如何面對(duì)生活工作中的善惡矛盾

　　問(wèn)：皈依佛門(mén)之后，如何面對(duì)日常的人與人、生活與工作、善與惡的矛盾？

　　智隨法師答：我們學(xué)佛之后會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)世間很不圓滿，很殘缺。人與人之間有矛盾，善與惡之間有對(duì)立。不學(xué)佛時(shí)好象覺(jué)得這個(gè)世間很好，學(xué)佛之后發(fā)現(xiàn)世間有很多與佛法相違之事。其實(shí)學(xué)不學(xué)佛世間本來(lái)如此，有善有惡。不學(xué)佛不太關(guān)注，也不知何為善惡。學(xué)佛之后，有了一定的分辨能力，這些善惡就更明顯了�？梢哉f(shuō)，是佛法讓我們認(rèn)清了善惡。那么學(xué)佛之人該怎么來(lái)面對(duì)這些善惡?jiǎn)栴}呢？可能很多初學(xué)佛的人都會(huì)很焦慮，甚至越學(xué)佛煩惱越多。不學(xué)佛好象還好一點(diǎn)，越學(xué)佛這善惡的觀念就越發(fā)強(qiáng)烈。善惡觀念強(qiáng)烈，就會(huì)導(dǎo)致我們心中的是非觀增強(qiáng)，對(duì)外面社會(huì)的種種現(xiàn)象極為不滿。學(xué)佛的人要有智慧來(lái)看待這些問(wèn)題。

一、關(guān)于人

　　【根機(jī)不同】

　　首先從人的角度來(lái)看，佛法告訴我們：眾生根機(jī)是不一樣的，要知道人有差異，眾生的根機(jī)不同，來(lái)到這個(gè)世間的人是千差萬(wàn)別的。如同樹(shù)上的樹(shù)葉一樣，每一片都不同，沒(méi)有相同的兩片樹(shù)葉，也沒(méi)有相同的兩個(gè)人。人有差異，自然就有高低，有好壞，有對(duì)錯(cuò)，有善惡。這是一個(gè)客觀事實(shí)，是每個(gè)人的業(yè)力形成的。學(xué)佛的人就要有理智，必須看清這一點(diǎn)。既然每個(gè)人都是活在他的因果當(dāng)中，在承受他自己的果報(bào)，我們理智的看待就可以了，不需要去管他人的善惡，我們管好自己。學(xué)佛首先是改善自己，佛法不是用來(lái)衡量別人的。我們不能拿著佛教的種種戒律、道德來(lái)衡量別人的行為，認(rèn)為他們這個(gè)不對(duì)，那個(gè)不對(duì)。用佛法的要求來(lái)衡量、指點(diǎn)別人，隨時(shí)用一個(gè)尺度來(lái)看別人，這樣我們自己就會(huì)很煩惱。學(xué)佛是自我改善，自己改正自己。自己改變了，心量大了，境界高了，你再看其他的，心中就會(huì)有變化。下面從三個(gè)方面來(lái)說(shuō)明，我們?nèi)绾螌?duì)待他人。

　　【尊重他人】

　　首先，就是要尊重人，人人都有他的因果，人人都在自己的因緣果報(bào)當(dāng)中生存。我們要尊重對(duì)方，不論他的好壞。尊重對(duì)方，是學(xué)佛人最基本的要求。如果以佛的眼光看，佛看一切眾生都是佛，那不僅僅是尊重了，那應(yīng)是恭敬了，不敢輕視每一個(gè)人。在《法華經(jīng)》里面講到一個(gè)故事，有一位常不輕菩薩，他在大街上看到每一個(gè)人，都會(huì)頂禮說(shuō)：“你當(dāng)做佛，我不敢輕慢你。”不論這個(gè)人好壞與否，他都會(huì)向他頂禮。后來(lái)很多人很討厭他，扔石頭打他。他就躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，還是繼續(xù)頂禮說(shuō)： “你當(dāng)做佛，我不敢輕慢你。”我們學(xué)佛就要有這種觀念：一切眾生都有佛性，不管他好壞善惡，他有佛性，他將來(lái)也會(huì)成佛，我們要尊重對(duì)方，不要輕視每一個(gè)未來(lái)佛。

　　從佛的角度是要度化一切眾生，我們已經(jīng)學(xué)佛的人，就是先覺(jué)者，那么先覺(jué)悟的人應(yīng)該幫助未覺(jué)悟的人。你要度化他，就要尊重他——尊重他的人格，敬重他的佛性。

　　【慈悲相待】

　　第二點(diǎn)，我們尊重別人，要度化別人，對(duì)人就要有愛(ài)心，要有慈悲心。我們有慈悲心，才能感化別人，才能去說(shuō)服他，勸他改惡向善，甚至來(lái)信仰佛法，來(lái)念佛往生等。如果我們沒(méi)有慈悲心，人家與我們自然就有距離。當(dāng)然，凡夫的愛(ài)心是很有限的，這時(shí)就要多體會(huì)佛心了。我們看眾生都是有高低的，凡夫自然以凡夫的心量來(lái)面對(duì)世間的人。然而我們看佛，他要普度一切眾生，他有他心通、天眼通、天耳通、神足通，他可以看到一切眾生的前因后果、善惡表象。但是，他毫不計(jì)較，也不煩惱，他還要發(fā)心去救度這一切眾生。身為學(xué)佛的人就要體悟佛心，體悟佛心之后，我們就會(huì)有佛心，會(huì)用佛的慈悲心來(lái)面對(duì)世間的人，去關(guān)愛(ài)他們。小至家里的親人、朋友、有緣的人，然后擴(kuò)大至一切眾生，乃至從人道到六道眾生。當(dāng)然，凡夫眾生不可能像佛那樣有廣大的慈悲心，普度一切眾生。我們就從有限的范圍，從有緣的人身上去發(fā)揮自己的作用，把佛的慈悲傳給他們，慢慢去感化，可以影響周圍的人來(lái)接受佛法。

　　【包容體貼】

　　第三點(diǎn)就是要關(guān)愛(ài)、包容、體貼我們身邊的人。人人都有煩惱，人人都有缺點(diǎn)。作為學(xué)佛的人首先知道自己是凡夫眾生，善導(dǎo)大師講：“決定深信，自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫。”反過(guò)來(lái)看周圍的人呢？大家都是‘彼此彼此’啦，都是凡夫眾生。當(dāng)然，印光大師講了一句話，就是：“看自己是凡夫，看其他人都是圣人。”祖師雖然這么講，但是我們做得到嗎？很多人都是顛倒啦：看自己是圣人，別人都是凡夫。好像我的修行還差不多，別人都不怎么樣。凡夫眾生，要把別人當(dāng)做圣人是很難的。為什么呢？佛法里面有一句話講的很明白：“佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都是眾生。”我們是眾生，看到佛都會(huì)像眾生一樣。你看很多大德高僧，很多佛菩薩示現(xiàn)來(lái)到這個(gè)人間，我們不知道他是誰(shuí)。舉一個(gè)事列來(lái)說(shuō)明。在古代有這么一個(gè)事例，曾經(jīng)有一個(gè)出家人很想見(jiàn)彌勒菩薩，他發(fā)愿在山里打坐修行三年，希望彌勒菩薩示現(xiàn)給他看一看。三年之后，結(jié)果一點(diǎn)消息都沒(méi)有。沒(méi)有看到彌勒菩薩，他就有點(diǎn)灰心了。然后就往山下走，走到半途看到一個(gè)老太婆在那里磨鐵棒。

　　他問(wèn)老太婆：你磨鐵棒干什么？老太婆說(shuō)：我要把鐵棒磨成針。聽(tīng)到這一句話，他深為感動(dòng)，就反省自己：一個(gè)老太婆為了一根針都有如此毅力，我為了見(jiàn)彌勒菩薩，這才三年算什么呢？好，再發(fā)心：上山繼續(xù)修行三年求見(jiàn)彌勒菩薩。結(jié)果三年過(guò)后呢？還是沒(méi)看到彌勒菩薩。又下山了，下山之時(shí)看到一條狗，而且是一條生病的狗躺倒在路邊。它的腿上都灌膿了，而且長(zhǎng)了蛆。這位出家人一念慈悲心起，就用自己的嘴把狗腿上的膿吸出來(lái)。當(dāng)他把這件事做完的時(shí)候，這只狗突然變成了彌勒菩薩。這位出家人心想：最初三年我沒(méi)有看見(jiàn)您，然后再三年也沒(méi)有看到你，沒(méi)想到現(xiàn)在見(jiàn)到您。彌勒菩薩說(shuō)：我隨時(shí)隨地都在你的身邊。你在山上時(shí)，吐口水都吐到我的身上了，你轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，我都在你身邊，可是你看不見(jiàn)。老太婆和狗都是彌勒菩薩示現(xiàn)的，只是肉眼凡胎不認(rèn)識(shí)而已。

　　所以一切眾生，我們看他是凡夫，說(shuō)不定他就是哪一位菩薩示現(xiàn)的，只是我們不知道。因此印光大師告訴我們：視自己是凡夫，視一切人都是菩薩。這樣可以降服自己的我慢心，不然我們會(huì)很高慢，覺(jué)得自己修行很好，別人都不如我。有了這種視一切人為菩薩的心，你看別人的對(duì)錯(cuò)就很方便了，就很自在了。他是菩薩示現(xiàn)的，不用計(jì)較，矛盾的心理自然就化解掉了。不過(guò)真要把別人都當(dāng)做菩薩來(lái)看，有時(shí)是很難的。如果別人是金剛怒目菩薩，我們承受不了的時(shí)候，就會(huì)跟菩薩吵起來(lái)。如果我們不能把別人當(dāng)菩薩看待，那起碼有一點(diǎn)我們要注意：我們是凡夫，別人也是凡夫，要尊重對(duì)方、體諒對(duì)方、包容對(duì)方、善待對(duì)方，從而感化對(duì)方，不要惡心相向。這是對(duì)人的問(wèn)題。

二、關(guān)于事

　　其次我們來(lái)看如何對(duì)待世間的善惡。有人就有事，有事就有善惡，怎么來(lái)對(duì)待善惡呢？

　　【分辨善惡】

　　首先，學(xué)佛的人要能夠分辨善惡，知道善惡。我們學(xué)佛的人如果善惡都分不清，那就糊涂顛倒了，就得不到佛法的利益。首先能夠知道善惡，才能夠改惡向善，才能改變?nèi)说?a href="/foxue/changshi/153455.html" class="keylink" target="_blank">命運(yùn)。我們?nèi)绻�善惡都分不清，自然不能改變自己，也不能影�?a href="/remen/jiating.html" class="keylink" target="_blank">家庭以及周圍的人。我們要自度度人，首先從自身做起，能夠分清善惡。佛經(jīng)有一句話講： “善能分別諸法相。”所有的法相你要能夠分別，好壞、善惡、對(duì)錯(cuò)、高低，包括佛法的一些基本理論，以及念佛往生的道理都要能夠知道明了。我們能夠分辨善惡，在這世間才能看清什么是善，什么是惡。比如有些人說(shuō)：我不學(xué)佛，只要做個(gè)好人就可以了。不學(xué)佛的人能夠做一個(gè)好人嗎？不學(xué)佛的人肯定沒(méi)辦法做一個(gè)好人，他沒(méi)有善惡是非的認(rèn)識(shí)，連最基本的五戒十善都做不到，怎么會(huì)是一個(gè)好人呢？我們看不學(xué)佛的，有幾個(gè)人能不殺生、不吃肉、不貪瞋癡？所以學(xué)佛第一就是要知道善惡是非。

　　【包容善惡】

　　第二點(diǎn)，分清善惡之后，我們要具備的就是要有心量，要能夠包容善惡。這是一個(gè)五濁惡世的凡夫世間，這個(gè)世間就是善惡對(duì)立的世間。在善惡對(duì)立的世間，我們要有包容心，好的要提倡，壞的要包容，要能體諒對(duì)方。都是凡夫眾生，都難免有習(xí)性，有業(yè)障，有過(guò)失。身為學(xué)佛的人，要善能了達(dá)凡夫之相，如經(jīng)所言：“達(dá)眾生相。”眾生有種種善惡之相，我們知道明了即可，不生計(jì)較，因果現(xiàn)前，該發(fā)生的自然就發(fā)生了。

　　【慈悲感化】

　　第三點(diǎn)，有了包容心，然后還要有慈悲心去感化對(duì)方。當(dāng)然要看我們慈悲心的大小，慈悲心大的人可以在你的周圍波及得很大。慈悲心小一點(diǎn)的人，感染力就不一樣。世間有一句話講：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”我們“窮”——力量小的人、不能感化他人的人——就可以自己獨(dú)善其身。比如在工作當(dāng)中，在生活當(dāng)中，善惡很復(fù)雜，我們不能影響他人，可以自己獨(dú)善其身。這個(gè)世間是一個(gè)大的染缸，我們要盡量保持自己少受污染，多一點(diǎn)清凈。我們身為凡夫，有時(shí)抵擋不了外界的影響，有一個(gè)保護(hù)層可以保護(hù)我們：就是念南無(wú)阿彌陀佛，阿彌陀佛有無(wú)量的光明，可以保護(hù)念佛之人。我們多念佛，自然會(huì)少受外界的影響，可以保持獨(dú)善其身。達(dá)則兼善天下，如果你對(duì)佛法比較通達(dá)，又有人格力量、智慧辯才，那么就可以兼顧影響、度化他人。

　　我們知道善惡，也能夠分辨善惡，然后有慈悲心，有包容心，就可以去感化、度化他人。這就要有一點(diǎn)菩薩的慈悲心腸了，當(dāng)然這不是我們初學(xué)佛的人做得到的，但是可以慢慢地去培養(yǎng)這種慈悲心。

三、究竟而觀

　　【沒(méi)有善惡，只有因緣】

　　另外，善、惡是一個(gè)對(duì)立的概念，其實(shí)嚴(yán)格從佛法究竟意上講：沒(méi)有善惡，只有因緣。善惡是每個(gè)人的因緣不同，他示現(xiàn)這種緣而已。每個(gè)人在他的這種緣之下，你認(rèn)為是惡，他自己有可能認(rèn)為是善，只是他的因緣而已。所以學(xué)佛的人，我們不能在善惡上執(zhí)著。他有他的因緣，他示現(xiàn)這個(gè)因緣而已。舉個(gè)簡(jiǎn)單的比喻，世間有些人看到在高位貪污的人，心里不平衡。我們可以設(shè)身處地想一想，自己如果在那個(gè)位置，是否也會(huì)像他那樣呢？這是第一個(gè)。第二個(gè)，他在那個(gè)位置，很多因緣促使他不貪都不行，很多都是因緣促成的。如果我在他那個(gè)位置，也許還不如他。我們應(yīng)慶賀自己，應(yīng)憐憫對(duì)方。這個(gè)世間就是一個(gè)染污的世間，是一個(gè)五欲六塵的空間。在這個(gè)五欲六塵的空間，沒(méi)有人不被染污的，無(wú)人能夠保證自己一塵不染。那么我們以佛的眼光來(lái)看，這一切都是因緣促成。因緣生萬(wàn)法，善也是因緣生的，惡也是因緣生的。佛法講：因緣所生的萬(wàn)法，緣起性空——萬(wàn)法的本性都是空的。

　　【不辨善惡，念佛往生】

　　如果從大乘佛法講，對(duì)善惡怎么來(lái)看待呢？不辨善惡。善惡都是緣起法，都是緣起有本性空�！�心經(jīng)》有一句話說(shuō)：“色即是空，空即是色。”我們看世間的人、事不要太認(rèn)真，要看成夢(mèng)幻空花一樣。他是空幻的，是因緣生發(fā)出來(lái)的，緣一過(guò)就不存在了。你如果很執(zhí)著很在意，就會(huì)起煩惱。我們學(xué)凈土法門(mén)的人，安心念佛求往生西方，就更不需要去計(jì)較這些善惡是非了。我們是求往生西方的人，這個(gè)世間跟我們已經(jīng)沒(méi)有太大關(guān)系，也可以說(shuō)毫不相干，我們只是在這里做一個(gè)過(guò)客而已。三十年、五十年一過(guò)，這個(gè)世間就不存在了，在我們面前就消失了。現(xiàn)在只是盡我們的力量，能夠影響一個(gè)人念佛，就去影響一個(gè)人，能夠影響三、五個(gè)，乃至可以帶動(dòng)一些人，也只是順其因緣而已。我們只要自信教人信，勸人念佛往生即可。那么不能影響的人，隨他個(gè)人的因緣，我們不用去計(jì)較。古大德有講：“若真修道人，不見(jiàn)世間過(guò)。若見(jiàn)他人非，自非卻是左。”若真是修道人不見(jiàn)世間之過(guò)，我們安心念佛求往生的人，沒(méi)有心思去計(jì)較別人的過(guò)失。所以面對(duì)人世間的善惡好壞等問(wèn)題，以簡(jiǎn)單的心態(tài)看待最好，然后就是念佛。我們遇到一些不能回避的問(wèn)題，無(wú)能為力的問(wèn)題，別無(wú)他法，只有求阿彌陀佛加持，一心念佛：南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛……！