貳~二、 特勸往生以發(fā)愿

　　參~一、 揭示無上因緣

　　【要解】

　　(乙)二特勸眾生應求往生以發(fā)愿二:初揭示無上因緣此科關系極大;二特勸凈土殊勝,謂帶業(yè)往生,橫出三界。

　　同居橫具四土,開顯四教*輪。眾生圓凈四土,圓見三身,圓證三不退,人民皆一生成佛。如是等勝異超絕,全在此二科點示,須諦研之。

　　(丙)今初

　　【經文】

　　又舍利弗,極樂國土,眾生才生彼土者,皆是三種阿鞞跋致。其三不 退中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。

　　【要解】

　　「阿鞞跋致」:此云「不退」。一位不退,入圣流,不墮凡地;二行不退,恒度生,不墮二乘地;三念不退,心心流入薩婆若海。若約此土:藏初果,通見地,別初住,圓初信,名「位不退」;通菩薩,別十行,圓十信,名「行不退」;別初地,圓初住,名「念不退」。

　　今凈土:五逆十惡,十念成就,帶業(yè)往生,居下下品者,皆得三不退。

　　【略注】

　　此段經文,顯往生果報,揭示凈宗無上因果。此即以果攝因,勸愿往生也。大師先論「此土」分證三不退,后言「凈土」圓證三不退,顯凈土無品位之高下;彰凈土奇特殊勝,非自力修證所能及也。

　　此土修行,依自力斷惑之深淺,于「藏、通、別、圓」四教中,各有三不退。然凡夫眾生,依自力修行,欲證此三不退者,可謂遙遙無期。如善導大師言:「萬劫修功實難續(xù),一時煩惱百千間;若待娑婆證法忍,六道恒沙劫未期。」而持名念佛者,雖五逆十惡下下品之機,一旦生于凈土,則一時圓證三不退,超盡四十一因位,例登補處。曇鸞大師于此義言之甚明:

　　彼清凈佛土,有阿彌陀如來無上寶珠,以無量莊嚴功德成就帛裹,投之于所往生者心水,豈不能轉生見為無生智乎?彼下品人,雖不知法性無生,但以稱佛名力,作往生意,愿生彼土。彼土是無生界,見生之火,自然而滅。

　　又言:

　　彼安樂凈土,過三界道。若人一生彼國,自然止身口意惡。

　　曇鸞大師對佛力消業(yè)力,更有詳細闡釋,細細思之,自可于凈土之不可思議功德諦信無疑。其 《往生論注》言:

　　凡夫眾生身口意三業(yè)以造罪,輪轉三界,無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身口意三業(yè),用治眾生虛誑三業(yè)也。云何用治?

　　眾生以身見故,受三途身、卑賤身、丑陋身、八難身、流轉身。如是等眾生,見阿彌陀如來相好光明身者,如上種種身業(yè)系縛,皆得解脫。入如來家,畢竟得「平等身業(yè)」。

　　眾生以驕慢故,誹謗正法,毀訾賢圣,捐庳尊長。如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等等諸苦眾生,聞阿彌陀如來至德名號,說法音聲,如上種種口業(yè)系縛,皆得解脫。入如來家,畢竟得「平等口業(yè)」。

　　眾生以邪見故,心生分別,若有若無,若非若是,若好若丑,若善若惡,若彼若此,有如是等種種分別。以分別故,長淪三有,受種種分別苦、取舍苦,長寢大夜,無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照,若聞阿彌陀如來平等意業(yè),是等眾生,如上種種意業(yè)系縛,皆得解脫,入如來家,畢竟得「平等意業(yè)」。

　　凈土所言「帶業(yè)」之說,乃對現(xiàn)生而言,非將業(yè)帶至西方。雖下品往生者,亦圓見三身,圓證三不退。若將業(yè)帶至西方,何能臻此?極樂世界,亦豈能稱「無有眾苦,但受諸樂」?此義于經論祖釋中,亦處處皆顯,今略引一二,以明此義。

　　《觀經》言:

　　以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。

　　法照禪師言:

　　凡夫若得到西方,曠劫塵沙罪消亡;

　　具六神通得自在,永除老病離無常。

　　印光大師言:

　　約在此界,尚未斷惑,名「帶業(yè)」;

　　若生西方,則無業(yè)可得,非將業(yè)帶到西方去。

　　觀此,知帶業(yè)之說乃對身居娑婆而言,非指往生后之事。一旦往生,入無量光明土,則業(yè)盡情空,與佛無二。

　　【要解】

　　然據教道,若是凡夫,則非初果等;若是二乘,則非菩薩等;若是異生,則非同生性等。

　　又念不退,非復異生;行不退,非僅見道;位不退,非是人民。躐等則成大妄,進步則舍故稱。

　　唯極樂同居,一切俱非,一切俱是。十方佛土,無此階位,無此法門極樂凈宗如此如此。非心性之極致,持名之奇勛,彌陀之大愿,何以有此?

　　「一生補處」者:只一生補佛位,如彌勒、觀音等。極樂人民,普皆一生成佛,人人必實證補處。故其中多有此等上善,不可數知也。

　　復次,釋迦一代時教,唯《華嚴》明一生圓滿,而一生圓滿之因,則末后《普賢行愿品》中,十大愿王導歸安養(yǎng),且以此勸進華藏海眾。

　　嗟乎!凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。《華嚴》所稟,卻在此經。而天下古今,信鮮疑多,辭繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。

　　【略注】

　　大師于此詳明圣凈之別,詮釋極樂同居之特別宗義�！溉粨�教道」,即顯圣道證果之次第,「唯極樂同居」,即示凈土成佛之圓證。

　　若依通途教理,修因證果,不可越位。躐等越級,則成大妄語未證言證;進步則自然舍前位之稱。自因自果,次第分明。故圣道雖有圓頓之理,卻鮮有頓超之機,所謂理雖頓悟,事須漸修。此即自力之有限也。

　　極樂同居則「一切俱非,一切俱是」。一切俱是,故圓收一切法門,一切俱非,故圓超一切法門。此唯極樂獨擅,故大師言:「十方佛土無此階位,無此名相,無此法門�！谷粢允�方佛土之階位、名相、法門詮釋凈土,豈不自生顛倒!大師權借通途教相略顯凈土別意,實為不得已。執(zhí)于通途教相者,當深思于此。如天臺四教所論不退,皆非凈土不退義。蓮池大師言:

　　四教不退,非今經意。

　　今念佛者,但生彼國,雖惡人畜生,即得不退。豈不勝妙直接,異乎諸教?

　　依天臺四土之說判極樂凈土者,多視同居土為最下,而不知極樂同居,自有不共之處。極樂同居土,最極清凈,究竟一乘,與常途教意迥別。常途不過暫時同居,非究竟同居。此與一切等覺,同凈寂光慈契于寂光。修學凈土,應善會此義,不可以通途豎出之道,論凈土特別橫超之法。十方佛土尚無此階位,無此法門,豈得以娑婆一應化道,論極樂之境界?如印光大師言:

　　凈土法門,其大無外,全事即理,全修即性。行極平常,益極殊勝。良由「以果地覺為因地心」,故得「因該果海,果徹因源」。于一 代時教中,獨為特別法門,其修證因果,不得以通途教義相繩。

　　印光大師比較凈土與其余諸法而言:

　　凈土法門超勝一切法門者,在仗「佛力」。其余法門,皆仗「自力」�！缸粤Α购慰膳c「佛力」并論乎?此修凈土法門之最要一關也。

　　凡夫例登補處,同盡無明,同登妙覺,是為凈土之至極殊勝處。其根源在「心性之極致,持名之奇勛,彌陀之大愿�！勾巳�似三實一。「心性之極致」即彌陀已圓證之真心(亦眾生本具),非指吾人現(xiàn)前虛妄凡心,此虛妄之心唯造輪回之業(yè),如何得超世功德?唯賴彌陀稱性發(fā)起之大愿,及愿行所成就之名號功德(持名之奇勛),方圓證三不退。如印光大師言:

　　法門威力,如來誓愿,令此等劣機,頓獲大益,其利益全在仗佛慈力處。

　　心性之極至,就理而言;彌陀之大愿,就法而言;持名之奇勛,就機而言。三位一體,無二無別。故理雖有三,實即唯一,所謂「托佛愿以作強緣」也。

　　一代時教,《華嚴》素稱經中之王,其一生圓滿之因,最后以十大愿王勸進華藏海眾,齊歸凈土。窺知凈土一法尤勝 《華嚴》,乃《華嚴》之指歸也。印光大師將此經與《華嚴》「行愿品」力用相較,即深彰此義。其言:

　　《彌陀經》為凈土法門之根本法門,《行愿品》雖廣大深妙,究非凈土法門之根本法源。故宜二經同念,斷不可只念《行愿》,不念《彌陀》。只念《彌陀》不念《行愿 》則可,只念《行愿》不念《彌陀》則不可�！稄浲咏洝窞槌�暮課誦,或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》而專念《行愿品》,以成忘本之修持也。二經固無高下,而對于凈土行人,卻有親、疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大愿王所說之益,系舉其勝者,將謂 《彌陀經》所得之益,不能如是乎?若作此說,在勸導一邊,亦可作據。在體道明宗一邊,未免隨語生解。

　　念佛往生一法,令一切善惡凡夫,一生圓滿成就,齊同普賢之德。如此力用,實非 《華嚴》所能及。(《華嚴》唯菩薩有分,二乘、凡夫皆難得其益。雖為圓頓之教,卻無普攝之用。)故蕅益大師言:「《華嚴》所稟,卻在此經�！股钏加诖�,方知凈宗之不可思議。誠乃「釋迦所以興出世,唯說彌陀本愿海�！构沤褚褋�,信此者少,大師剖心瀝血,揭示底蘊,而勸人信向。深慈大悲,寧不感恩頂戴!

　　參~二、特勸凈土殊勝

　　【要解】

　　(丙)二特勸

　　【經文】

　　舍利弗如上無上大事因緣,眾生才得聞者,應當發(fā)愿,愿生彼國。所以者何?得與如是不可算數一生補處諸上善人,俱會一處。

　　【要解】

　　前羅漢、菩薩,但可云「善人」。唯「補處」居因位之極,故云「上」。其數甚多,故云「諸」。俱會一處:猶言「凡圣同居」。

　　尋常由實圣過去有漏業(yè),權圣大慈悲愿,故凡夫得與圣人同居。至實圣灰身,權圣機盡,便升沉碩異,苦樂懸殊。乃暫同,非究竟同也。

　　又天壤之間,見聞者少。幸獲見聞,親近步趨者少。

　　又佛世圣人縱多,如珍如瑞,不能遍滿國土,如眾星微塵。

　　又居雖同,而所作所辦,則迥不同。

　　【略注】

　　「諸上善人」,即「一生補處」菩薩,居因位之極,故稱「上善人」。羅漢菩薩等,則但稱「善人」。

　　大師言「聚會一處」,即「凡圣同居土」。顯凡夫往生與補處無別,居同一凈土。故古德稱「一處」,即同一涅槃處。

　　釋迦勸吾人當往生者,以其能與一生補處菩薩,聚會一處,圓成佛道故。如此大利,唯極樂凈土獨有。通途所論同居土,由實圣過去有漏業(yè)、權圣大慈悲愿,故凡夫得與圣人同居,此同居乃暫時同居,非究竟同居;且雖同居一土,然各自所作所為,及其受用,全然不同。初地不知二地境界,凡夫不知圣人之意。故雖同實別,一旦果報現(xiàn)前,則升沉迥異,苦樂自別。而極樂同居,則迥異常途。大師于下筆鋒一轉,彰凈土特別宗旨。

　　【要解】

　　今同以無漏不思議業(yè)多善根福德因緣,感生俱會一處得生彼國為師友,如塤如篪。同盡無明,同登妙覺。是則下凡眾生,于念不退中,超盡四十一因位。若謂是凡夫,卻不歷異生,必補佛職,與觀音勢至無別;若謂是一生補處,卻可名凡夫,不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收,剎網所不能例方是極樂凈宗。

　　當知:吾人大事因緣,同居一關,最難透脫。唯極樂同居,超出十方同居之外。了此,方能深信彌陀愿力;信「佛力」,方能深信「名號功德」。

　　信持名,方能深信吾人心性,本不可思議也。具此深信,方能發(fā)于大愿。

　　【略注】

　　此文正為彰前面所言「今云極樂世界,正指同居凈土」之義,前后互觀,大師之剖心瀝血可明了無遺。

　　「無漏不思議業(yè)」,就法而言,即「彌陀之大愿」,就機而言,即「持名之奇勛」。凡夫稱名,自然同以彌陀無漏不思議之大愿大行(同因),而橫超三界,與補處同居。同盡無明,同登妙覺,與觀音勢至無別(同果)。雖為凡夫,卻可于念不退中,頓超四十一因位十住、十行、十回向、十地、等覺,登于補處;雖是一生補處,卻可名凡夫,不名等覺菩薩。此正揭示「煩惱成就之凡夫,不斷煩惱得涅槃」深義。如此殊勝果報,不仗彌陀之大愿、持名之奇勛,何以臻此?此皆教網所不能收, 剎網所不能例,自不可以通途教理而妄下注腳。唯有仰信而已,唯有稱名而已。

　　了知極樂同居之奇特,方能深信佛力;深信佛力,方能深信名號功德。故大師于此段文中,將信心歸極于佛力、名號中。自攝六信于一信:即深信佛力,深信名號功德,此即徹彰「信他」深義,顯因行與果德皆仗他力之心要。

　　佛力與名號,一體無二,四十八愿之功德,全顯于佛名中;「乃至十念,若不生者,不取正覺」,此即彌陀自選名號攝化眾生,故善導大師言:

　　彌陀世尊,本發(fā)深重誓愿,以「光明名號」,攝化十方,但使信心求念。

　　上盡一形,下至十聲一聲等,以佛愿力,易得往生。

　　又言:

　　今信知彌陀本弘誓愿,及稱名號,下至十聲一聲等,定得往生。

　　此經唯說執(zhí)持名號,即全彰佛力。稱名之時,即是佛力彰顯之時,即是佛力攝取救度之時。臨命終時,佛與圣眾,自然現(xiàn)在其前,攝歸凈土。故信「乘愿往生」與信「稱名往生」無二無別,以「稱名」即是「乘愿」故。故不可于名號之外,別求佛力。但稱名號,自然入佛力攝取中,往生安樂國。如乘船過海,自然依船力而到彼岸。若不上船而妄談船力,終無關于己。若能上船,縱然于船力一無所知,亦必到彼岸。名號功德亦如是,但能稱念,即蒙光攝取,知與不知,亦皆如此,所謂「暗合道妙、潛通佛智」也。凈土一法,不在智解有無,唯在信與不信、行與不行。能信受奉行、一向專稱,即是入佛知見,即是真知。

　　【要解】

　　文中「應當」二字,即指「深信」。深信發(fā)愿,即無上菩提。合此信愿,的為凈土指南。由此而執(zhí)持名號,乃為正行。

　　【略注】

　　大師言「應當」二字,即指「深信」,亦即深信佛力,深信名號功德。此即彰持名之最深處在信受佛力,信受名號功德,非自力功夫之深淺。前言「品位高下,在持名之深淺�！古c此互觀,知深處即仗佛力,淺處即仗自力。

　　信愿求往,是凈土心要。有信愿之稱名,方為凈土正行。若以參究等求開悟而念佛,則非凈土正義。古德特別強調為「信愿」念佛,即為區(qū)分念佛求往生與求開悟之別。是知,信愿為稱名楷定了特別涵義,即專仗佛力,乘愿往生。如印光大師言:「舍去自力,注重佛力�！�

　　《大經》三輩文中皆言:「發(fā)菩提心,一向專念�！勾似刑嵝�,諸宗各有詮釋,不出上求下化二義。若就凈土而言,即信愿往生之心。一得往生,則自利利他兩皆具足。故凈宗以愿往生為本,一向專念即為成就此事。第十八愿不言菩提心,但言「至心信樂,欲生我國」,此即凈土特別宗義。故大師言:

　　深信發(fā)愿,即無上菩提。

　　合此信愿,的為凈土指南。

　　故知:凈土門中,愿生之心,即是無上菩提心。此即凈土指南,行人眼目。大師于下文將「菩提心」釋為「菩提愿」,即彰凈土特別之義。

　　又,阿彌陀佛,以名召德,罄無不盡;正稱名時,善根福德與佛無異,即是無上菩提。故蓮池大師別言「持名即菩提心」。

　　信愿與稱名,皆顯仗佛力之義。藉信愿之釋,以揀去自力;倡持名正行,以揀去雜行。信愿為前導,稱名為正修。一向專稱,即是專仗佛力。能信愿持名,則聲聲圓轉五濁。如是深信名號功德而專稱佛名,即是無上菩提也。

　　佛力不可思議,名號功德不可思議,故經中反復勸信勸愿,今為第一重勸。蓮池大師言:

　　經中反復勸聞、勸信、勸愿,約有四重。今當最初,是聞「依正莊嚴勝妙功德」之說而發(fā)愿也。二言「聞是說者」,是聞「一心持名,決定往生」之說而發(fā)愿也。三言「聞是經者」,是聞「持名佛護不退菩提」之說而信受也。不言愿者,信受即愿故。四言「若有信者」,是總結聞已深信,信「有愿者無一不生」之說而發(fā)愿也。

　　又聞攝信義,愿攝行義。三事資糧,悉備于此。

　　凈土一法由聞而信,由信而愿,由愿而行;聞攝信,愿攝行,終歸于念佛。然能歸心念佛者,大可分二類機:一宿善成熟類,二善解法義類。宿善成熟者,自然老實念佛。善解法義者,亦必老實念佛。宿善一類,乃暗合道妙,其愚不可及,如愚夫愚婦等;善解法義者,知己智不可恃,故歸向他佛,明信佛智,如諸大祖師等。此二實一,皆是宿善成熟。所謂「正智庸愚,兩不思議」也。除此上智下愚外,余者既無上智之擇法眼,又不甘為愚夫愚婦,故多難歸心于此。能否得益,全在自己是否依教奉行耳。未入此門者,須善于聽聞,善解法義。經言「聞是說者」、「聞說阿彌陀佛」,即為決疑生信,引入此門。

　　能得聞彌陀本愿,萬德洪名,又全在彌陀愿力加持。所謂「究竟有不聞,誓不成等覺」也。十方諸佛,皆共贊嘆阿彌陀佛威神功德不可思議,即欲十方眾生得聞佛名,念佛往生。

　　有彌陀愿力加持,有十方諸佛共贊,十方眾生,安得不聞佛名?安得不生凈土?了知彌陀甚深大愿,方知一句彌陀,攝化十方,自可度盡有情。何愁生界不空?何憂法不昌隆?但能共贊彌陀,展轉流通,則一切眾生,得聞佛名,即可頓超生死,盡無邊苦海矣。

　　【要解】

　　若信愿堅固,臨終十念一念,亦決得生。若無信愿,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,如銀墻鐵壁相似,亦無得生之理世有此一輩,以持名厭捺妄想,不知求生,故為極力道破。修凈業(yè)者,不可不知也。大本 《阿彌陀經》亦以發(fā)「菩提愿」為要,正與此同。

　　【略注】

　　古來多有參究念佛者,唯求一心、開悟,而不求往生,故大師于此特別指出「信愿」之重要,引導念佛人當于佛力處著眼,不可妄求一心、開悟等。

　　通觀 《要解》,可知因用心不同,而有「自力念佛」與「他力念佛」之別。

　　若無信愿,念佛求開悟、一心、清凈等,則屬自力。斷盡煩惱,方可了生脫死。若不仗佛力,全執(zhí)自力功夫者,大師言縱有風吹不入,雨打不濕之境界,亦無得生之理。

　　若信愿念佛,雖未斷惑,亦可仗佛慈力,橫超三界。乃至臨終遇緣,十念一念,亦得往生。此即仗佛力之不可思議,正所謂「佛慈悲愿,定不唐捐」也。

　　觀此釋,知往生非憑功夫,全憑佛力。此即大師勸吾人當舍自力心行,歸他力本愿。其言:「無藉劬勞修證,但持名號,徑登不退。」即顯念佛別無玄妙,唯稱名而已,一切皆是佛力之自然運作,不在有無一心不亂之功夫。若舍佛力而執(zhí)自力,縱有一心不亂功夫,亦難得往生。聲聞依自力尚不得生,何況等而下之?執(zhí)修為之士,當于此深深著眼。若于自力他力之界限未分,往往將持名一法,與其他法門等同齊觀,將橫超法作豎出用,妄求一心等,則難免鑄成一大錯。有人曾以蕅益大師此段文義,問于印光大師。印光大師言:

　　刀砍不入一段,原無可疑。以閣下將自力、他力,禪宗、凈宗之界限未分,致成一大疑團耳。念佛一法,乃仗佛力出三界,生凈土耳。今既不發(fā)愿,亦豈有信?信愿全無,但念佛名,仍屬自力。以無信愿,故不能與彌陀弘誓,感應道交。若見思惑盡,或可往生;若全未斷,及斷未凈盡,則業(yè)根尚在,何能出輪回?須知:仗自力,則惡業(yè)有一絲毫,便不能出離生死,況多乎哉!又無信愿,念至一心,無量無邊之中,或可有一二往生。決不可以此為訓,以斷天下后世一切人往生凈土之善根。何以故?以能仗自力,念至業(yè)盡情空、證無生忍者,舉世少有一二。倘人各依此行持,置信愿而不從事,則蕓蕓眾生,永居苦海,無由出離,皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意,以為吾言甚高,而不知其為斷佛慧命,疑誤眾生之狂言也。哀哉!(世間善業(yè),不出輪回。若對信愿具足之往生凈業(yè),則彼善業(yè),仍屬惡業(yè)。)

　　凈土一法,須另具只眼,不得以常途教義相例。使如來不開此法,則末世眾生之了生死者,不可得而見之矣。

　　故印光大師言:「去卻信愿念佛,與宗家之參究無異�！�

　　善導以后,唐末以來,凈土教法被圣道諸宗所混。然諸宗所倡之念佛,多重理性�；蚋揭浴敢恍�三觀」之說,或附以「中道實相」之論,或附以「清凈無染」之義。但以稱名為方便,以求一心、開悟,欲依自力斷惑,而不求佛力加被。蕅益大師為破其執(zhí)而作此說,以引導念佛之人當深信佛力,乘愿往生,不可徒恃自力而不重佛加。如成時法師所言:「世有此一輩,以持名壓捺妄想,不知求生,故為極力道破�！鼓罘鹜�生者,當知此是對不具信愿、不修凈土者所說之對治法藥,以破其執(zhí)于功夫之偏,非指念佛不能往生。已修凈土者,則「當知本誓,重愿不虛,眾生稱念,必得往生�！�

　　念佛往生全憑彌陀愿力,非靠一心不亂功夫。若以一心不亂為高妙,而不重佛力,雖念佛號,而不知佛恩,妄求一心、清凈等,則如日下燃燈。以圣道論凈土者,皆未脫此巢臼。故印光大師言:「離信愿以教人念佛求開悟之開示,切不可依�！褂盅�:「真修凈土者,用不得禪家開示,以法門宗旨不同故�！�

　　凈土以信愿為眼目,以稱名為正行。未歸凈土者,固當以信愿為導,舍自力心歸他力行。若已修凈土,則無須離稱名別求信愿。既愿往生,則念念稱名皆是正行,皆順佛愿。信愿行三,聲聲圓具。曾有一居士學修凈土,未明愿行相融一體之義。認為:于念佛之時,若當先發(fā)愿,則心有二念,不純一。且難以兼顧,又不能不顧。以此為慮,問于印光大師。印光大師言:

　　閣下既已篤修凈業(yè),信之一字,諒已全體擔荷,究竟無疑矣。至于「愿、行」二法,似猶有彼此對待之執(zhí),不能融會貫通。致于圓融無礙法中,生起許多障礙。只因一絲當目,便成分隔矣。惜哉!

　　今謂真念佛人,當念佛時,信愿行三,全體具足。如子憶母,其間斷無狐疑不信,與不愿見母之念頭可得。說甚同運分運?說甚愿存則一心不純?原是一個,何得頭上安頭?以不能兼顧及不能不兼顧為慮?觀閣下之所說,與某僧之論,皆實未能著實從事。乃于未發(fā)足前,先擬議到家景象,故于古人對治分別之法言,反生出種種分別,認做分運同運,可謂無擇法眼。至于蕅益所說,乃是為一輩倚傍宗門,念自性彌陀,生唯心凈土,及不依凈土宗旨而修,但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也,何可引此凈宗門外之事,以例信愿具足之真修,致門徑混濫也?

　　觀此,知「真念佛人,當念佛時,信愿行三,全體具足�！构蕦Ｐ迌敉琳�,不可于念佛之外別求信愿,信愿全顯于稱名之中。若離稱名,信愿即虛。信愿從心而言,稱名從行而論。所謂誠于衷,自形于外,不可強分彼此。于今要務,唯當專稱佛名,以稱名為正定業(yè),眾生稱念,必得往生故。強作義理之辯,反增戲論,徒費光陰,不若一向念佛。故下文正示持名妙行。

　　貳~三、正示持名以立行

　　參~一、正示無上因果

　　【要解】

　　(乙)三正示行者執(zhí)持名號以立行二:初正示無上因果,二重勸。

　　(丙)今初。

　　【經文】

　　舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。

　　舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執(zhí)持名號。

　　若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。

　　其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸圣眾,現(xiàn)在其前。

　　是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。

　　【要解】

　　菩提正道名「善根」,即「親因」。種種助道「施、戒、禪」等,名「福德」,即「助緣」。

　　聲聞、緣覺,菩提善根少;人天有漏福業(yè),福德少,皆不可生凈土。唯以信愿執(zhí)持名號,則一一聲,悉具多善根福德。散心稱名,福善亦不可量,況一心不亂哉?故使感應道交,文成印壞,彌陀圣眾,不來而來,親垂接引。行人心識,不往而往,托質寶蓮也。

　　【略注】

　　此段文是「正宗分」之歸結處,亦為一經之眼目、心要。前面所言種種功德,及殊勝果報,皆為導歸「執(zhí)持名號」一行,以滿其愿、證其信。

　　經文先貶其余少善難生,后彰多善唯稱名一行。意顯往生之業(yè),唯在念佛。

　　凡夫淺智,多執(zhí)于人天有漏之業(yè);于有漏業(yè)中,復論多少。然人天之業(yè),總屬少善少福,以不出輪回故,但得人天果報而已。如梁武帝建寺度僧無數,而達摩祖師卻言其無有功德。

　　《往生論注》言:

　　凡夫人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。

　　印光大師亦言:

　　世間善業(yè),不出輪回,若對信愿具足之往生凈業(yè),則彼善業(yè),仍屬惡業(yè)。

　　凡夫眾生,好執(zhí)雜毒之善,虛假之行。如善導大師所言:「外現(xiàn)賢善精進之相,內懷虛假,貪瞋邪偽,奸詐百端,惡性難侵,事同蛇蝎。雖起三業(yè),名為雜毒之善,亦名虛假之行,不名真實業(yè)也。若作如此安心起行者,縱使苦勵身心,日夜十二時,急走急作,如灸頭燃者,眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行,求生彼佛凈土者,此必不可也�！�

　　若論善根,唯佛菩薩之大菩提心、大悲心,方稱多善根。聲聞、緣覺、天人等,皆無此善根,故憑自力皆不能往生「大乘善根界」。以聲聞緣覺少大悲心,但成自利,故善根少;人天有漏福業(yè)布施、持戒、禪定等不出輪回,猶三界業(yè),故福德少。以此少善根少福德,皆不可生于無漏凈土。唯萬德洪名,攝彌陀無量功德。眾生稱念,聲聲具足多善根多福德,蒙佛接引,往生凈土。釋迦貶少善難生,多善得往。此即本師攝要門入弘愿門,攝十九、二十愿之機歸第十八愿。三愿同歸念佛之旨,以此而顯。

　　此段經文有三重義:一少善不生,二多善唯稱名,三相續(xù)稱名,必得往生。此三是凈教之眼,須善解其義。然世人誤解者甚多,一 者不明何為少善根?何為多善根?二者曲解一心不亂、心不顛倒義,誤以為念佛必伏斷煩惱至一心、臨終能住正念,方可得生。一心不亂、心不顛倒之義,容后再論。今引古德對善根福德之釋,以廣明諸行皆少善,唯持名乃多善義。

　　元照律師 《彌陀經義疏》言:

　　如來欲明持名功勝,先貶余善為少善根,所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禪、懺念、苦行一切福業(yè),若無正信,回向愿求,皆為少善,非往生因。若依此經,執(zhí)持名號,決定往生。即知:持名是多善根、多福德也。

　　昔作此解,人尚遲疑。近得襄陽石碑經本,文理冥符,始懷深信。彼云:「善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,一心不亂專稱名號,以稱名故,諸罪消滅,即是多功德、多善根、多福德因緣�！�

　　蓮池大師 《疏鈔》言:

　　欲生彼國,須多善多福。今持名,乃善中之善、福中之福。

　　善根者:…今經持名,正回向無上菩提之善根也。以阿彌陀佛,即無上菩提故。是則善中之善,名多善也。如《大悲經》云:「一稱佛名,以是善根,入涅槃界,不可窮盡�！�

　　福德者:…持名乃「福中之�！�,有二義:

　　一者彌陀乃萬德名號,一名才舉,萬德齊圓,不期于福,福已備矣。

　　二者以持念力,自然諸惡不作,眾善奉行,以之修福,福易集故。是則福中之福,名多福也。

　　《稱揚諸佛功德經》云:「若有得聞無量壽如來名者,一心信樂,持諷誦念,此人當得無量之福,永離三涂,命終之后,往生彼剎。」

　　《智論》云:「譬如有人初生墮地,即能日行千里,滿一千歲,七寶奉佛,不如有人,于后惡世,一聲稱念阿彌陀佛,其福勝彼�！�

　　《增一阿含經》云:「四事供養(yǎng)閻浮提一切眾生,若有稱佛名號,如轂乳頃,功德過上,不可思議。」

　　故知:執(zhí)持名號,愿見彌陀,誠多善根,大善根,最勝善根,不可思議善根也!

　　《念佛鏡》言:

　　如來八萬四千法門,若望念佛法門,自余雜善,總是少善根;唯念佛一門,是多善根多福德。

　　又自余雜善是自力,修行之者多劫乃成;念佛修道,乘阿彌陀本愿力故,疾則一日,遲則七日,便生凈土。

　　自余雜善,有限量,可思議;唯念佛功德,廣大無邊,非心能思,非口能議,是故云不可思議。故知念佛一法是多善根,非余善根所能及也。

　　善導大師則一語道破心要,言:

　　其余眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。

　　并述偈言:

　　極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生;

　　故使如來選要法,教念彌陀專復專。

　　極樂國土純彌陀愿行所成,清凈無染。自力少善,難得往生。故彌陀特選要法,教令眾生專持萬德圓具之名號,仗其本愿力往生。此即第十八愿義,此經言:「執(zhí)持名號,若一日七日,一心不亂�！辜瘁屽缺編熥葬尩谑�八愿義,彰「乃至十念」之行。「若一日七日」即相續(xù)不斷、盡形稱名。此就「上盡一行」言,亦自攝「下至十聲」等。

　　六字洪名,萬德圓具,是實相身,是為物身,能破一切無明,能滿一切志愿,獨為多善多福。此「多」即圓滿義,非相對之多與少。諸余行業(yè)有多少之別,是有上功德。唯稱名一法橫超一切,是無上功德。蕅益大師稱為「無上因果」、為「無漏不思議業(yè)」、為「無上妙行」, 《教行信證》贊此一行為「大行」,言:

　　大行者:則稱無礙光如來名。斯行即是攝諸善法,具諸德本,極速圓滿,真如一實功德寶海,故名大行。

　　【要解】

　　「善男女」者:不論出家在家,貴賤老少,六趣四生,但聞佛名,即多劫善根成熟,五逆十惡,皆名善也。

　　【略注】

　　自古以來,判定善惡之性,諸說不一。有依世諦不了義而言,有依第一義諦了義而言。如 《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善,違第一義諦為惡。若眾生起一念,順理體為善,背理體為惡。此之判定,以理體為準。如行布施,若于施者、受者及所施物,能三輪體空,是為順理無相之行,則為善。若有能施、所施及所施之物存于意中,是為違理有相之行,即為惡也。如是上從佛菩薩,下至阿羅漢,所修之善法名善。人天所修之善法,全是有相之行,名之為惡。

　　天臺宗則立六種善惡:

　　一、人天之善:五戒十善之世善也。然人天之報盡,還墮于三惡道,故亦為惡。

　　二、二乘之善:能離三界之苦,故名為善。然但能自度,不能度他,故亦為惡。

　　三、小乘菩薩之善:慈悲兼濟,故名為善。然未斷一毫之煩惱,故名為惡。

　　四、通教三乘之善:三乘同斷見思之煩惱,是為善。但墮于二邊,不見別教中道之理,未斷一分之無明,故亦為惡。

　　五、別教菩薩之善:見中道之理,是善。然猶為隔歷之中道,不能見圓教圓融之妙中。所行帶方便,不稱于理,亦是惡。

　　六、圓教菩薩之善:圓妙之理,是至極之善。然此有二義:(1)順實相之理為善,背之為惡。(2)達此圓理為善,著之為惡。著于圓理,尚為惡,況復其余!此是以達圓理為善,著圓理為惡。

　　觀他宗言,知其善惡觀各有所宗。大義則以圓理為善,余者為惡;順第一義為善,背者為惡。一言以蔽之,圓修圓證、功齊于佛者為善,余者皆惡。所謂「唯佛一人持凈戒,其余皆名破戒者」也。此是圣道自力修行之通義。

　　凈土門中,不以人天有漏業(yè)為善,不以大小權實諸教為善�？傊�,不以自己行業(yè)為善(皆少善故),唯以得聞佛名為善。此乃至極大善,凡信心念佛者,皆善人也。故蕅益大師言:

　　不論出家在家,貴賤老少,六趣四生,但聞佛名,即多劫善根成熟。五逆十惡,皆名為善也。

　　不論何人,念佛即善,此是凈宗不共宗旨。此義于 《觀經》中言之甚明,「下品上生」者一生造作十惡,無有慚愧,臨終稱「南無阿彌陀佛」一聲,即蒙化佛來迎,贊言:

　　善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。

　　佛以大愿作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣。使五逆十惡,但聞佛名,稱佛名號,即名善男子善女子。故 《觀經》贊念佛人言:

　　若念佛者:當知此人,則是人中芬陀利華,觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友;當坐道場,生諸佛家。

　　善導大師依此經意,大彰念佛人是人中第一妙好人,言:

　　若念佛者:即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最勝人也。

　　《大經》則贊念佛之人為佛之「善親友、真善友」。故知,無論何人,但稱名號,即是善男子善女人,即是人中芬陀利花,與觀音勢至為勝友,是真佛子,從如來生。善中之善,無過于此。

　　佛名具無量功德,可消凡夫無量罪業(yè)。縱然地獄現(xiàn)前,稱彼佛名,亦能化為清涼風,乘寶蓮花,往生凈土。 《觀經》極顯此義,然《大經》言「唯除五逆,誹謗正法」。兩經言說不一,如何理會?蕅益大師只是攝《觀經》義于《要解》中,未與《大經》作會通之釋。今依善導大師之釋,會通此義。 《觀經疏》言:

　　此義仰就「抑止門」中解,如四十八愿中,除謗法、五逆者,然此之二業(yè),其障極重,眾生若造,直入阿鼻,歷劫周慞,無由可出。但如來恐其造斯二過,方便止言,不得往生,亦不是不攝也。

　　又下品下生中,取五逆,除謗法者,其五逆已作,不可舍令流轉,還發(fā)大悲,攝取往生。然謗法之罪未為,又止言:若起謗法,即不得生。此就未造業(yè)而解也;若造,還攝得生。

　　觀此釋,知 《大經》、《觀經》言異義同。未造者,則方便止言;已造者,仍攝取不舍。深顯彌陀呵護有加,而又悲心無盡。始知第十八愿,正為惡人而發(fā),因惡人方有造五逆十惡之可能,是故呵護言:不得造惡,造即不攝。然既為惡人,惡性未除,逆惡難免;縱雖有犯,若回心愿生,亦攝取不舍。故道綽禪師言:

　　縱使一形造惡,但能系意專精,常能念佛,一切諸障,自然消除,定得往生。

　　凈土一法,本為凡夫。一切造罪凡夫,但能回心,乘佛愿力,莫不皆往。蕅益大師所言「諸眾生:別指五濁惡人」即深彰此義。故大師言:

　　設能信愿求彼土,雖曾有犯亦成機,

　　是以我今但念佛,一句彌陀法界師。

　　觀此,知蕅益大師實亦以 《觀經》極下之機釋第十八愿所言「十方眾生」,顯凡夫為攝受正機,彰「大悲為凡」之本愿。

　　《大經》顯一乘愿海,《觀經》顯凡夫正機。今《彌陀經》攝兩經大義于一體,圓顯持名一法,無機不攝。但有執(zhí)持名號者,臨命終時,佛與圣眾,自來迎接,必定往生。佛恩深重,無以復加。印光大師盛贊佛德言:

　　佛之深恩厚德,如天普覆,如地普載,不以一眚,棄其本具之佛性。世之自高自大者,見一人短,即有千長,亦不以為然。佛則不如是,以種種方便,引誘眾生,種出世因。縱青樓女子,所作下賤,果能信仰于佛,常生慚愧,常念佛號,求生西方,亦可蒙佛接引,直登九品,與諸上人,聚會一處。 《龍舒凈土文》詳說所以然,凡列名有三十多,內有屠戶、漁人、作酒者,即在風塵青樓女子者。皆言如能改業(yè),固為最善;如不能改,當生慚愧,念阿彌陀佛,求生西方。果能信愿真切,亦可高登九品。

　　其贊偈言:

　　四十八愿度眾生,逆惡歸心也來迎,

　　非是混濫無簡擇,憐彼是佛尚未成。

　　彌陀大悲,偏于苦者。五劫思維,正為悠悠凡夫,及諸惡人。無論在家出家,無論上智下愚,無論善人惡人,凡念佛者,即生出世善根,自然「橫截五惡趣,惡道自然閉�！故侵�:不論何等大罪,念佛即消;不論何等惡人,稱名即善。彌陀本愿,不簡善惡,平等救度;乃至十念,莫不皆往。大矣哉,凈土法門也!

　　【要解】

　　阿彌陀佛是萬德洪名,以名召德,罄無不盡圓極語。故即以執(zhí)持名號為正行,不必更涉觀想、參究等行。至簡易,至直捷也。

　　【略注】

　　四十八愿成就無量功德、智慧、神通、道力等,此無量功德智慧等,又全攝于一句佛名中。但言佛名,則一切功德,自然攝盡無遺。故蕅益大師言:「以名召德,罄無不盡�！股彸卮髱熞嘌�:「佛功德海,言佛便周�！�

　　故知,彌陀所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德,及相好、光明、說法、利生等一切外用功德,皆悉攝在「南無阿彌陀佛」六字洪名中。此經唯說稱名,即以此無上功德,惠利一切眾生。意在眾生,專稱佛名。此是凈土正行,亦是 《彌陀經》宗旨。所謂「信愿持名,為一經宗要」也。

　　持名一法雖極簡易,仍復最頓最圓�；蛴兴�法,簡易則不圓頓,圓頓則不簡易。唯此一法,兼具二益,為一代時教唯一機理雙契之法。上順佛愿,下契眾機,利益最為殊勝。不經迂曲,無諸煩瑣,直捷而深造,簡易而廣獲,諸余法門之所不及,為凡夫大開往生之門、成佛之道。故修學凈土,當深憑本愿,老實念佛,無須染指他法。觀想參究等諸善功德,本自攝在六字名號內圓收一切法門,故不必再涉參究觀想。而參究觀想等行,上不順佛愿,下不契眾機,故當舍之凈盡。如大師言:

　　教觀功難克,橫超念最賢,一聲佛號處,已侍世尊前。

　　參究雖云頓,嗟今倍復難,小安成大妄,何似用金磚!

　　名號具萬德故,故不須諸余眾行。此是蕅益大師對正雜之揀別,雖不及善導大師正雜分判之明細,亦可徹顯專稱之肝要。此經獨宗稱名念佛,不涉他義,乃諸祖所共談。

　　蓮池大師言:

　　佛說此經,為教眾生念佛,為教眾生持名念佛,為教眾生持名念佛而入佛知見。

　　又言:

　　此經不兼戒律,亦無論義,自始至終,專說念佛求生凈土。

　　善導大師言:

　　《彌陀經》中,一日七日,專念彌陀名號得生。

　　法然上人言:

　　本愿之念佛者,獨立不插助也。

　　觀此,知凈土所宗,唯在稱名,不涉他義。但稱名號,即是入佛知見,即可蒙佛接引,神超凈域。能信此行此,始可謂善學 《彌陀經》。

　　【要解】

　　聞而信,信而愿,乃肯執(zhí)持。不信不愿,與不聞等,雖為遠因,不名聞慧。

　　執(zhí)持則念念憶佛名號,故是思慧。然有事持、理持可訂久偽。

　　事持者:信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志愿求生故,如子憶母,無時暫忘。

　　理持者:信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名為系心之境,令不暫忘也仍不廢事。

　　【略注】

　　持名一法,行極簡易,益極殊勝。知此義者,自然信愿純一,專稱佛名,此即真實聞慧。若不肯執(zhí)持者,即信愿不具,皆由未善聽聞,未徹法義故。故偷心不死,不甘寶此一行。雖有所聞,不名聞慧,法未入心故。宜正確聽聞,善知法要。以除我知我見,而歸他力攝取。

　　「聞」為入凈土之門,上攝法義,下 啟信愿行。機之「信愿行」緣于法之「本愿力」,藉聽聞而得以成就。若聞而不信如不聞,信而不稱如不信,唯應常稱彌陀號。常稱佛名,即是常聞法音,即是聞法之徑中徑路。機法相應之道唯在稱名,聞、信、愿乃前方便,皆為導歸于此。知此,自可徑登捷路,專持名號。

　　蕅益大師將執(zhí)持分為事持、理持。似二實一,以理事無二故。故大師言:

　　即事持達理持。

　　又言:

　　一聲彌陀,無論解與不解,如染香人,身有香氣,念念都是成佛真因。

　　此即是「即事持達理持」之最要開示。知此,自無須執(zhí)于理。理且難明,事則易行。又理在事中,但稱佛名,則事理具顯。無智無識之輩,雖不知「是心作佛、是心是佛」之理,不明「心具心造」之義。然信有西方,信有阿彌陀佛,相續(xù)稱名,則自然念佛即佛,心作心是。不在知與不知,唯在行與不行。縱然明理,亦不離稱名之事修;若執(zhí)理而不念佛,則成惡取空,非理持。

　　事理二持,熟為本?一往論之,平等無別,皆稱名故,皆乘愿往生故,皆得三不退故。再而論之,凈土宗義,事持為上,以應下凡故,普攝三根故,即事達理故。 《大經》以稱名為本愿,《觀經》以稱名應劣機,皆顯事修。大師言「不必更涉觀想參究等」,又何勞心解?既「至簡易至直截」,何須依稀解悟?既「非九界眾生自力所能信解」,更談何事持理持?既「稱名善根同佛」,又何分事持理持?既「以名召德,罄無不盡」,則事無所欠,理無所增。

　　又,「簡易直捷」,的指事持;「至頓至圓」,亦屬事持。「上上根不能逾其閫」,則理持非為特貴;「下下根亦能臻其域」,則事持無有不足。而「唯即事持達理持」,更顯事持為本也!

　　縱觀經釋,知凈宗以事持為本,理持乃會通他宗之釋,權輔事修而已�！笍浲邮ケ姮F(xiàn)前,即是本性明顯;往生彼土見佛聞法,即是成就慧身,不由他悟。法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。世智辯聰,通儒禪客,盡思度量,愈推愈遠。反不如愚夫愚婦,老實念佛,為能潛通佛智,暗合道妙�！故枪�,空談理性,不如一向專修。果能信有西方,信有阿彌陀佛,專持名號。如子憶母,念念不舍,則「現(xiàn)前當來,必定見佛」。

　　「是心作佛、是心是佛」語出 《觀經》,原指心想佛時,是心即作佛,是心即是佛;是心即是三十二相,八十隨形好。以「阿彌陀佛是法界藏身,入一切眾生心想中」故。他宗行者,多將此會歸自性,視為自性清凈佛性,反執(zhí)「自心是佛,何勞念佛?」善導大師力斥其非,彰凈土一法「指方立相」之特別宗旨。其 《觀經疏》言:

　　或有行者,將此一門之義,作唯識法身之觀,或作自性清凈佛性觀者,其義甚錯,絕無少分相似也�！�

　　又,今此觀門等,唯指方立相,住心而取境,總不明無相離念也。如來懸知,末代眾生,立相住心,尚不能得,何況離相而求事者?如似無術通人,居空立舍也。

　　末法眾生,觀像一門,尚不堪依行,更何況體悟離相絕念之真如自性佛?故 《觀經》定散文中,唯標專念名號得生,勸稱名求往。正由稱名易故,相續(xù)即生。修學凈土,無須舍稱名,而徒執(zhí)玄理。

　　【要解】

　　一日至七日者:克期辦事也。利根一日即不亂,鈍根七日方不亂,中根二三四五六日不定此初學要期之法,下根則有若干七日,亦是隨樂克期之法。又利根能七日不亂此久學練習之法,鈍根僅一日不亂,中根六五四三二日不定上根則有若干七日。一心亦二種:

　　不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆「事一心」。

　　不論事持理持可訂久偽,持至心開見本性佛,皆「理一心」。

　　事一心不為見思所亂字字引商刻羽,理一心不為二邊所亂,即修慧也。不為見思亂,故感變化身佛,及諸圣眾現(xiàn)前。心不復起娑婆界中三有顛倒,往生同居、方便二種極樂世界。不為二邊亂,故感受用身佛,及諸圣眾現(xiàn)前。心不復起生死、涅槃二見顛倒,往生實報、寂光二種極樂世界。

　　當知:執(zhí)持名號,既簡易直捷,仍至頓至圓。以念念即佛故,不勞觀想,不必參究,當下圓明,無余無欠。上上根不能逾其閫以念念即佛故,下下根亦能臻其域以念念即佛故。其所感佛、所生土,往往勝進,亦不一概方是極樂凈宗�？芍^橫該八教、豎徹五時圓收所以圓超,所以徹底悲心,無問自說,且深嘆其難信也。

　　【略注】

　　此段文一彰自力斷惑之淺深,即事理一心;一彰佛力之超勝、名號功德之不可思議,即執(zhí)持名號,念念即佛,當下圓明,無余無欠。

　　《要解》雖論事理一心,然其宗旨不在此�！府斚聢A明,無余無欠�！狗綖閮糇谔貏e宗旨,上上根不能逾此,則事理一心非為貴;下下根亦能臻其域,則具縛凡夫亦可橫超。以念念即佛故,故「所感佛所生土,往生勝進�！谷缡抢�益,自非事理一心所能及。大師言:「無藉劬勞修證,但持名號,徑登不退�！勾思磧敉列囊�,亦為一部 《要解》之指歸。

　　若論事理一心,則不論事持理持(既不論事持理持,又何須分事持理持),斷盡見思惑為事一心,斷無明惑而見本性佛,為理一心。以橫超法作豎出用者,多不離于此。故往往以事理一心而為準繩,理雖無可厚非,事則令人傷嘆。以今時眾生,多是垢障凡夫,住相取境,尚不可得,何能至事理一心?斷見惑如斷四十里長流,況斷思惑乎?況斷無明見本性乎?縱然將理講得天花亂墜,亦無補于時益,所謂「機教時乖,難修難入」也。若又執(zhí)以為未至一心而不得往生,則蕓蕓眾生,將只有望而興嘆矣!如此,則未免「為斷佛慧命疑 誤眾生之狂言也」。古德雖順通途教相而發(fā)揮事理一心之理,但并非以此為往生標準。如蓮池大師言:

　　古云愚人求凈業(yè)者,非唯不指理之一心,亦復不指事一心。事一,已非愚人,何況理一?故念佛者,守志不二,勿因三昧難成而改修余行,此之謂也。

　　又此一心不亂,亦分五教,今不敘者,以正指頓圓故。佛說此經,本為下凡眾生,但念佛名,徑登不退,直至成佛,正屬頓圓。

　　印光大師亦言:

　　念佛三昧,說之似易,得之實難。…即不能得,以真信切愿、攝心凈念之功德,當必穩(wěn)得蒙佛接引,帶業(yè)往生。事一心,若約蕅益大師所判,尚非現(xiàn)世修行人之身份,況理一心乎?以斷見、思惑,方名事一;破無明、證法性,則名理一。若是內秘菩薩行,外現(xiàn)作凡夫,則此之二一,固皆無所難。若實系具縛凡夫,則事一尚不多得,況理一乎?

　　觀蓮池、印光二祖言,知凈土心要不在事理一心,唯在深信佛力,深信名號功德。不論斷惑與否,皆可乘愿往生。所謂「往生與否,全憑信愿之有無」也。 《要解》或言自力,或彰他力,須善加體會,方知其信愿一心之歸趣。

　　若論「一心」別義,大師彰于「一聲稱念,圓轉五濁」之中。其 《靈峰宗論》中尤彰凈土深意,言:

　　稱名一聲,即一聲一心不亂;稱名十聲,即十聲一心不亂;乃至稱名七日,即七日一心不亂。

　　觀此,知凡念佛者,聲聲皆不亂也當下圓明。經言若一日七日,一心不亂,正顯此義。此乃顯稱名不被一切所亂,諸邪業(yè)系,無能礙者。自然蒙光攝取,而得往生。事理一心者,依斷惑而論;今所言一心者,則純顯名號不被凡心所染、不被業(yè)力所侵之他力深義。稱念即是不亂,即可橫超,不斷煩惱而得涅槃,此即凈土一法「無藉劬勞修證」義。故無須于稱名外別求一心不亂,正稱名時,即是不亂,一聲不亂,聲聲亦皆不亂。

　　持名一法,念念是佛,當下圓明,當下究竟。簡易直接,至頓至圓。一代時教,唯此一法,最為契理契機。以契理故,豎徹五時華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時,橫該八教化儀四教:頓、漸、秘密、不定。化法四教:藏、通、別、圓;以契機故,流通遐代,圓攝群機。是極善最勝之法,圓收圓超一切法門。故大師言:

　　有目者,固無日下燃燈之理;而無目者,亦何必于日中苦覓燈炬?

　　修學凈土,當知凈土別義,不可以通途「事理一心」混亂「一向專念」義。彌陀本愿,唯標稱名念佛,不言事理一心,但能相續(xù)稱念,自與南無阿彌陀佛成為一體,自得一心。此是正定業(yè),念念蒙光攝取,而不被煩惱業(yè)力所礙。故凈土行者,但以彌陀永為依怙,別無他法系于心懷。唯憑本愿,一向念佛,自是一心不亂。所謂「不顧水火二河,正念直來」也。縱古佛再來,亦不改此衷。如印光大師所言:「吾人但以凈土法門為一座大須彌山,全身靠倒,庶不被一切知識所奪,而現(xiàn)生生死可以了脫矣。否則,隨風倒浪,了無已時。」

　　大師對一日七日之釋,乃順圣道克期取證而言,故釋一心時別論事理一心,以顯取證淺深。然持名一法,既當下圓明,又何須克期取證?既不勞修證,又何須事理一心?若論克期深義,則以「畢命為期」為要,所謂一信永信,一向專念,終無退轉也,善導大師謂之「上盡一形」。此義容后再論。

　　【要解】

　　問:《觀經》專明作觀,何謂不勞觀想?

　　答:此義即出《觀經》,彼經因勝觀非凡夫心力所及,故于第十三別開劣像之觀兼為觀經發(fā)蒙,而障重猶不能念此念字謂觀想,出觀經彼佛,故于第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多,故專主第十六觀。

　　當知人根雖鈍,而丈六八尺之像身,無量壽佛之名字,未嘗不心作心是。故觀劣者,不勞勝觀;而稱名者,并不勞觀想也。

　　【略注】

　　此問答乃為破以觀想為上、輕忽持名之執(zhí),彰「不勞觀想」義。

　　所謂觀想,即 《觀經》十三定觀。此十三定觀但攝定機眾生,因其攝機未普,故釋迦如來又自開三福九品之散善,以攝散動根機。然猶有既無定善亦無散善之人,甚至為五逆十惡、謗法闡提之輩,如此眾生,別無出路,故于第十六觀中,特為此等濁惡之人大開「稱名」一行,以此最勝之法,攝極重惡人歸于凈土。善導大師言:「如此惡人,觸目皆是。若遇善緣,即得往生;若不遇善,定入三涂,未可出也�！构手�:極重惡人,無他方便,唯稱彌陀,得生極樂。 《彌陀經》專主持名,不勞觀想等,正為應下劣之機。故蕅益大師言:「諸眾生,別指五濁惡人�！�

　　人多重觀想而輕忽持名,不知稱名遠勝觀想。 《圓中鈔》于此辨之尤詳,言有五種不同。今引其彰持名之殊勝處以明其義,其文言:

　　一、名實不同:名即佛界假名,實則佛界五陰,與夫國土�！�今經所示,但持假名,故曰「聞說阿彌陀佛,執(zhí)持名號」。是則依此經修,但以稱佛名號,六字音聲,而為所緣之境。無以觀佛相好,以濫經宗。所謂一稱嘉號,萬德齊彰,舉假名而全收實法。故知此經所示,乃「提綱挈領」之法門也。

　　二、緩急不同:…此經所示,持名方法,極其長期,在于七日,其次或六或五,乃至一日執(zhí)持名號,一心不亂。并《觀經》下輩往生, 《大彌陀經》臨終十念,即得往生。故知此經所示,乃「以急勝緩」之法門也。

　　三、難易不同:…今經所示,初心凡夫,但是有口能稱,有心能念,皆可修之。故知:此經所示,乃「至簡至易」之法門也。

　　四、純間不同:…若執(zhí)持名號,不簡閑忙,不拘動靜,行住坐臥,皆可修之。故知此經所示,乃「至捷至徑」之法門也。

　　五、攝機不同:若依《觀經》所修,唯被上根,故所修之機,狹而不廣。稱名之法,不擇賢愚,不揀男女,若貧若富,若貴若賤,皆可修之。故知此經所示,乃「攝機極廣」之法門也。

　　是則此經所明,只須執(zhí)持名號。若事若理,悉以此而解說修行,不必更約觀佛相好而雜附之。

　　蓮池大師辨此義言:

　　觀雖十六,言佛便周。今聞佛名,一心執(zhí)持,可謂至簡至易,功不繁施。舉念欲生,便登彼國。是則難成之觀,不習而成。故以持名念佛,所守尤為要約也。天如謂「大圣悲憐,直勸專稱名號」是也。

　　《文殊般若經》亦言:

　　眾生愚鈍,觀不能解,但令念聲相續(xù),自得往生。

　　善導大師 《往生禮贊》釋此義言:

　　問曰:何故不令作觀,直遣專稱名字者,有何意也?

　　答曰:乃由眾生障重,境細心粗,識揚神飛,觀難成就也。是以大圣悲憐,直勸專稱名字,正由稱名易故,相續(xù)即生。

　　《觀經》雖詳說十三定觀之定善,及三福九品之散善,然于流通文中,特別付囑彌陀名號,流通于遐代。故善導大師言:

　　上來雖說定散兩門之益;望佛本愿,意在眾生,一向專稱彌陀佛名。

　　又言:

　　此《觀經》定散文中,唯標專念名號得生。

　　是知: 《觀經》要義,唯在稱名。雖廣開定散二善之要門,其本意則欲導一切眾生,入真實弘愿,一向專稱彌陀佛名。(惜蕅益大師未睹此義,故雖有「不勞觀想」點睛之筆,然廢觀立念之義終未大暢。)

　　《彌陀經》乃續(xù)說《觀經》流通分,舍定善散善,倡持名一行,直將心要和盤托出,顯凈土宗旨唯在持名,不在觀想等諸要門。就法而言,唯持名一行,順佛本愿;就機而言,唯持名一行,普應群機。是故釋迦無問自說此法,諸佛證誠護念此法,勸稱名求往。

　　【要解】

　　問:天奇毒峰諸祖,皆主參念佛者是誰,何謂不必參究?

　　答:此義即出天奇諸祖,前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心,故傍不甘,直下詰問,一猛提醒,何止長夜復旦?我輩至今日,猶不肯死心念佛真宗之脫離窠臼老作家,苦欲執(zhí)敲門瓦子,向屋里打親生爺娘,則于諸祖成惡逆,非善順也。

　　【略注】

　　此問答為破以參究為上、輕忽持名之執(zhí),彰「不勞參究」義。

　　古來多有念佛之人,不知釋迦說此法之悲心,不明彌陀攝取不舍之大愿,好執(zhí)自心之種種修為,以求一心、開悟,而不求生凈土,故禪宗祖師別開參究一行。大師 《靈峰宗論》言其用意云:「古人本意,原欲攝禪歸凈,于禪宗開此權機。今人錯會,多至舍凈入禪,于凈宗翻成破法,全乖凈業(yè)正因�！拐嫘迌敉琳�,自應專稱佛名,無須涉參究一行。如印光大師言:

　　念佛之人,不可涉于禪家參究一路,以參究者,均不注重于信愿求生,縱然念佛,只注重看念佛的是誰,以求開悟而已。若生西方,無有不開悟者。

　　若開悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死;若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死,又無信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無靠,欲出輪回,其可得乎?須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力,何況業(yè)力凡夫?

　　侈談自力,不仗佛力,其語雖高超,其行實卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別。愿同人悉體此義!

　　蕅益大師于 《靈峰宗論》中,對不勞觀想參究等義,亦有所言,彰凈土一法但稱佛名之痛快直接。其文言:

　　念佛法門,雖該羅八教,圓收無量百千三昧,而下手之方,又最直捷痛快。

　　蓋凡念相好、念法門、念實相等,固先開真解,然后下手,萬無夾帶疑情之理。

　　只今持名一法,亦只驀直持去,不用三心兩意,深信凈土可生,發(fā)愿決定往生。萬修萬人去,斷斷可保任者。

　　若一點好勝之心,涉入參究,謂為向上,則腳根不穩(wěn),禪凈兩失之矣,智者不可不決定其所趨也。

　　【要解】

　　進問:此在肯心者則可,未肯者何得相應?

　　曰:噫!正唯未肯,所以要你「肯心」相應。汝等正信未開,如生牛皮,不可屈折。當知:有目者,固無日下燃燈之理;而無目者,亦何必于日中苦覓燈炬平常之極愚者,未免驚其孤峻,所謂難信之法也?

　　大勢至法王子云:「不假方便,自得心開�！勾艘恍腥�昧中大火聚語也。敢有觸者,寧不被燒?

　　【略注】

　　大師于此徹底破除自力修行之執(zhí),勸吾人當舍一切,唯于持名一法,徹底承當,肯心自許(信愿不二)。其言:

　　有目者,固無日下燃燈之理;而無目者,亦何必于日中苦覓燈炬?

　　即顯凈土一法,全仗佛力,不論自力。所謂目者即信愿,日者即阿彌陀佛無量光明名號,燈者即凡夫自力修行小智小慧。佛力如日光普照,無處不明。已有信愿者,自然專稱佛名,不會再日下燃燈。無信愿者,既稱佛名,亦在佛光攝取中,當下肯心,亦無欠少。故無須再苦覓燈炬,妄欲以稱名希求開悟斷惑等。有佛光普照,當下圓明,一切凡夫有礙之光皆隱而不耀, 《大經》言:

　　一切菩薩、聲聞光明,皆悉隱蔽;唯見佛光,明耀顯赫。

　　菩薩光明尚隱而不見,何況凡夫?故無論有目無目,皆當舍棄一切,專稱佛名。縱雖知一代時教,亦當如無智無識之輩,歸命彌陀,唯事稱名,安然享受佛光之沐浴,如是方為真念佛人。若稱名而別求玄妙,苦覓燈炬,可謂「當渡而問津,對燈而覓火」也。

　　大師引用 《念佛圓通章》「憶佛念佛,現(xiàn)前當來,必定見佛,不假方便,自得心開」一文,彰凈土一法無須日下燃燈之妙義。良由凈土一法,撩起便行,稱念即生,自無須他種方便,唯念佛名,自得心開。大師釋其「不假方便」言:

　　不假方便:謂即以念佛為第一勝異方便,非余一切方便所可及也。

　　故知凈土一法,不假禪定智慧等方便,唯依口稱佛名為第一方便。不憑修證,但稱佛名,徑登不退。至簡至易,至頓至圓,如大火炬,燒盡一切。一切意見不容,一切知見不立,一切方便不論。若有私心我見、他宗他義雜于念佛中,妄有所求,即有假借,即是偷心,即非老實。修學凈土,與一切法門迥異。其余法門,在廣學多聞,依解起行,依行證果。凈土一門,在深憑佛愿,專持佛名。一切不論,唯論佛力;一切不依,唯依稱名。無有枝葉,唯一真實。純而又純,專而又專。諸祖對此皆有明示:

　　徹悟禪師言:

　　夫見道而后修道,修道而后證道。此千圣同途,千古不易之定論也。然見道豈易言哉!若依教乘,必大開圓解;若依宗門,必直透重關,然后得論修道。否則便為盲修瞎煉,不免撞墻磕壁,墮坑落塹矣。

　　唯凈土一門則不然,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,今現(xiàn)在說法。但發(fā)愿持名,即得往生。此乃佛心佛眼親見之境界,非彼三乘賢圣所能知見也。但當深信佛言,依此而發(fā)愿持名,即是以佛知見為知見,不必別求悟門也。

　　又余門修道,先須懺其現(xiàn)業(yè)。若現(xiàn)業(yè)不懺,即能障道,則進修無路矣。

　　修凈業(yè)者,乃帶業(yè)往生,不須懺業(yè)。以至心念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪故。

　　又余門修道,須斷煩惱,若見思煩惱分毫未盡,則分斷生死不盡,不能出離同居國土。

　　唯修凈業(yè),乃橫出三界,不斷煩惱,從此同居,生彼同居。一生彼土,則生死根株便永斷矣。既生彼土,則常常見佛,時時聞法。衣食居處,出于自然。水鳥樹林,皆悉說法。同居土中,橫見上三凈土。諸上善人,俱會一處,圓證三不退,一生便補佛位。

　　然則凈土一門,最初省求悟門,末后不待發(fā)慧。不須懺業(yè),不斷煩惱。至極省要,至極徑捷。及其證入,至極廣大,至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之,勿以一時貢高,失此殊勝最大利益也。

　　印光大師言:

　　須知吾人欲了生死,實不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少,少亦歸多,多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。

　　善導大師言:

　　若欲學「解」,從凡至圣,乃至佛果,一切無礙,皆得學也;

　　若欲學「行」者,必藉有緣之法,少用功勞,多得益也。

　　法然上人言:

　　往生正業(yè),稱名為要,釋文分明。不簡有智無智,亦復顯然,何必用學業(yè)為!不如一向念佛,疾得往生凈土,值遇圣眾,聽受法門也。

　　又彼國莊嚴,晝夜說甚深法,自然開發(fā)圣解,證無生忍。但若未知「念佛往生」之義,學而知之,粗知則足矣;設得廣學,凡智無幾。

　　莫徒好智解,廢稱名之光陰也。

　　持名一法,不擇根機,不憑學問,但能相續(xù)稱名,即可往生無漏報土。下手易,成功高;用力少,得效速。此乃一切眾生現(xiàn)生解脫之徑路,是以自古及今,深通宗教之士,無不歸心凈土,一心念佛,并以此自行化他。如曇鸞大師舍四論講說,一向歸凈土;道綽禪師擱涅槃廣業(yè),偏弘西方行;善導大師舍迂僻之路,一向專稱彌陀佛名;蓮池大師則將三藏十二部,留給他人悟;八萬四千行,饒與旁人行,唯一向念佛;蕅益大師則不參禪、不學教、不談玄、不說妙,而甘寶此一行;印光大師深通宗教,然于宗教二途,概不染指,唯于仗佛慈力往生西方一法,守志不移;故始終老實念佛,不換題目。

　　古之賢哲,尚且如此,吾輩凡夫,豈能不仰承遺風,專持佛名?高山仰止,當志心于凈土;早?萬事,任