第三章 給孤獨(dú)的家庭

　　第三章 給孤獨(dú)的家庭

　　慈善的妻子

　　給孤獨(dú)的婚姻很幸福。他的妻子富那羅伽那，人如其名，意思就是「福相」，作為這家慈善的精神象征，她照顧仆人與日中前來的僧團(tuán)(sangha)。她和她的兄弟一樣都信奉佛法，他是佛陀的第一位在家弟子。

　　依賴別人的幺女

　　給孤獨(dú)有四個(gè)小孩，包括三個(gè)女兒與一個(gè)兒子。兩個(gè)女兒，大蘇跋達(dá)（Subhadda）與小蘇跋達(dá)，和父親一樣信佛并達(dá)到入流果。她們不只處理父親的宗教事務(wù)，也處理世俗的事務(wù)，兩人的婚姻都很幸福。

　　而最小的女兒蘇瑪那（Sumana），是家中最有智慧的一個(gè)。她聆聽佛陀開示，很快地就證得第二圣果，成為一來者。她一直未婚，但并非因?yàn)榉艞壔橐觥Ｊ聦?shí)上，當(dāng)她看見兩個(gè)姐姐婚姻都很幸福時(shí)，就變得悲傷與寂寞，她的心靈力量不足以克服沮喪。

　　她日漸消瘦，絕食，最后餓死，她的親人為此而深切憂傷。她轉(zhuǎn)生到欲界中最高天之一的都西答天(Tusita)①。她必須在此凈化所殘留依賴別人的習(xí)氣——她最后向外投射的欲望。[1]

　　全心投入于生意的獨(dú)子

　　給孤獨(dú)的獨(dú)子卡拉（Kala），意思是「黑暗」，一開始是家中的麻煩人物。他絲毫不想學(xué)習(xí)佛法，而完全投入生意業(yè)務(wù)。有一天，父親勸他持齋戒一日，若能遵守伍波薩他(uposatha)，就給他一千個(gè)金幣。迦羅答應(yīng)了，他很快地就發(fā)現(xiàn)一天不做生意，去享受和家人相聚的時(shí)光很輕松，對(duì)他來說，伍波薩他(uposatha)的齋戒規(guī)定就不再那么沉重了。

　　之后，父親再度要求他去寺院，在佛陀面前用心學(xué)習(xí)一首法偈，就再給他一千個(gè)金幣。迦羅高興地答應(yīng)，這成了他這一生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。每次迦羅學(xué)習(xí)一首偈(gatha)時(shí)，佛陀都會(huì)故意令他誤解，如此一來他就得聚精會(huì)神地重復(fù)聆聽。

　　一旦通達(dá)義理時(shí)，他當(dāng)下立即見道，達(dá)到入流果。因此他一如父親，生活愈來愈清凈，也成為僧團(tuán)的重要護(hù)持者，被稱為「小給孤獨(dú)」。[2]

　　驕傲無禮的媳婦

　　卡拉（Kala）娶善生（Sujata，舊譯為「玉耶」）為妻，她是著名在家信徒維沙卡（Visakha）的妹妹。善生因?yàn)樽约旱募沂琅c雙方財(cái)富而非常驕傲，她的心只專注在這些瑣事上，因此覺得空虛、不滿與乖張，于是將苦悶發(fā)泄在別人身上。她對(duì)待所有人都很嚴(yán)厲，不只會(huì)打仆人，還到處制造恐怖氣氛，甚至不遵守對(duì)待公婆與丈夫應(yīng)有的禮儀，那在印度社會(huì)非常重要。

　　有一天，佛陀在她們家接受供養(yǎng)后正在開示，從另一個(gè)房間傳來喧嘩聲。大師暫停談話，問給孤獨(dú)騷動(dòng)的原因，那聲音聽起來就像漁夫們?cè)谶汉�。長者回答那是媳婦在責(zé)罵仆人，他說她是個(gè)潑婦，既不尊敬丈夫與公婆，也不布施食物，沒有信仰與信心，一直在制造事端。

　　然后發(fā)生一件不尋常的事——佛陀要求將她召來。當(dāng)她出現(xiàn)在他面前時(shí)，他問她想要成為七種妻子中的哪一種。她回答不知這是什么意思，并請(qǐng)他說明。因此，佛陀以偈(gatha)描述這七種妻子：

　　心腸冷酷懷嗔恨，

　　私通外人鄙己夫；

　　尋求謀害娶她者——

　　此妻是名「奪命婦」。

　　當(dāng)丈夫獲得財(cái)富，

　　由手藝、貿(mào)易、農(nóng)務(wù)，

　　她試圖為己揩油——

　　如此妻子名「賊婦」。

　　好吃懶做混日子，

　　言語不遜且粗魯，

　　女人欺侮己丈夫——

　　此妻是名「暴君婦」。

　　若常助人且仁慈，

　　如母對(duì)子護(hù)己夫，

　　審慎守衛(wèi)夫財(cái)產(chǎn)——

　　如此妻子名「母婦」。

　　如妹對(duì)待己兄長，

　　恭敬侍奉其丈夫，

　　謙虛順從夫意愿——

　　如此妻子名「妹婦」。

　　愉悅見彼丈夫面，

　　如朋友間喜相逢，

　　高雅、正直與虔誠——

　　如此妻子名「友婦」。

　　無嗔且怕受責(zé)罰，

　　對(duì)己丈夫全無怨，

　　謙虛順從夫意愿——

　　如此妻子名「婢婦」。

　　名為奪命與賊婦，

　　以及如暴君之妻，

　　此等妻子命終后，

　　將會(huì)墮入深地獄。

　　名為母、妹與友婦，

　　以及如婢女之妻，

　　穩(wěn)定持戒常自律，

　　命終則會(huì)升天界。（AN 7:59）

　　然后世尊語重心長地問她：「善生！這些就是男人可能擁有的七種妻子，你是其中哪一種呢？」

　　善生深受感動(dòng)，她回答從今以后會(huì)努力作丈夫的侍女。佛陀的話已為她指出作個(gè)好妻子的方法。之后，她成為佛陀的忠實(shí)弟子，非常感謝佛陀救她出離苦海。

　　善生轉(zhuǎn)變的消息很快地就流傳開來。有一天，當(dāng)佛陀進(jìn)入講堂時(shí)，他問僧眾在討論什么事，他們回答正在說關(guān)于「法的奇跡」，佛陀善巧示現(xiàn)，讓「母老虎」善生轉(zhuǎn)變?yōu)樯平馊艘獾钠拮�。于是佛陀告訴他們，他在前世就已調(diào)伏過她一次。那時(shí)，她是他的母親，他透過令人討厭的烏鴉與悅耳動(dòng)聽的畫眉鳥為比喻，阻止她責(zé)罵與欺負(fù)別人（Jat.269）。

　　貪得無厭的侄兒

　　最后，經(jīng)中提到給孤獨(dú)的侄兒。他繼承了四千萬的遺產(chǎn)，卻過著放蕩不羈的生活，喝酒、賭博樣樣來，將錢花在玩樂、女人與壞朋友上。當(dāng)他花盡所繼承的財(cái)產(chǎn)后，便來請(qǐng)他富有的叔叔幫忙。

　　給孤獨(dú)給他一千個(gè)金幣，告訴他應(yīng)該用這筆錢去做生意。但他再次將錢花光，且又出現(xiàn)在叔叔家。這次給孤獨(dú)給他五千個(gè)金幣，沒有提任何條件，而是與他斷絕關(guān)系。雖然給孤獨(dú)已對(duì)他發(fā)出最后通牒，這侄子仍不改浪費(fèi)的習(xí)性。

　　第三次，他再來向叔叔討錢，給孤獨(dú)給這年輕人兩件衣服，但他又揮霍掉，并恬不知恥地第四度來找叔叔，然而這次他遭到拒絕。如果他是以普通乞丐而非侄兒的身分來要錢，他當(dāng)然不會(huì)空手離開。但他不是這么做，因?yàn)樗�要的不是食物，而是能供揮霍的金錢。

　　因?yàn)樗�太懶惰，不愿自食其力，又不愿乞討，因此下�?chǎng)凄慘。他的尸體在城墻上被發(fā)現(xiàn)，并被丟入垃圾堆中。當(dāng)給孤獨(dú)聽見此事時(shí)，他自問是否能防止這個(gè)悲劇發(fā)生。

　　他告訴佛陀這個(gè)故事，并問是否他應(yīng)該有不同的做法。然而佛陀解除了他的疑慮，解釋那個(gè)侄兒是屬于少數(shù)幸運(yùn)卻貪得無厭者，他們就如無底洞一般。他會(huì)死得如此凄慘，是因?yàn)樽约呼斆У男袨�，那在他的前世中就已發(fā)生過了（Jat.291）。

　　原注

　　[1]《法句經(jīng)注》（針對(duì)第18頌）：BL, 1:242-244。這個(gè)出處并沒有解釋她為何未婚。因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)期的中印度，婚姻通常是由雙親安排，對(duì)這個(gè)女兒來說，結(jié)婚應(yīng)該不成問題。

　　[2]《法句經(jīng)注》（針對(duì)第178頌）：BL, 3:28-30。

　　譯注

　�、俣嘉鞔鹛�(Tusita)：意譯「喜足天」或「喜樂天」，與夜摩天合稱為「兜夜」，是欲界六天的第四重天。此天有內(nèi)、外兩院，都西答(Tusita)內(nèi)院是即將成佛者（即補(bǔ)處菩薩）的居處，今則為美德亞(Metteyya)菩薩的居處；外院屬欲界天，為天眾的居所，享受欲樂。