《瑜伽師地論》第二十四卷

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

　　丁五．第七門初夜后夜常勤修習(xí)寤瑜伽

　　復(fù)次初夜后夜，常勤修習(xí)覺寤瑜伽者。云何初夜？云何后夜？云何寤瑜伽？云何常勤修習(xí)覺寤瑜伽？

　　戊一．略辨四問

　　言初夜者，謂夜四分中過初一分夜初分。言后夜者，謂夜四分中過后一分是夜后分。覺寤瑜伽者，如說言于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。于夜初分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心﹔凈修心已，出住處外洗濯其足，還入住處右脅而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想，巧便而臥。

　　至夜后分速疾覺寤，經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心，常勤修習(xí)覺瑜伽者。

　　常勤修習(xí)覺寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學(xué)，便依如是覺寤瑜伽。作如是念：我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽，發(fā)生樂欲精進勤劬。超越勇猛，勢力發(fā)起，勇悍剛決不可制伏，策勵其心無間相續(xù)。

　　戊二．廣辨四句

　　己一．于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐從順障法凈修其心

　　此中，云何于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐從順障法凈修其心？言晝?nèi)照�，謂從日出時至日沒時。言經(jīng)行者，謂于廣長稱其度量一地方所，若往若來相應(yīng)身業(yè)。言宴坐者，謂如有一或于大床或小繩床，或草葉座結(jié)加趺坐。端身正愿安住背念。

　　所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，及以疑蓋。云何順障法，謂凈妙相、瞋恚相、黑闇相、親屬國土不死尋思、追憶昔時笑戲、善樂、承事隨念及以三世，或于三世非理法思。

　　庚一．釋晝?nèi)�、�?jīng)行、宴坐、障及順障法

　　問，于經(jīng)行時，從幾障法凈修其心，云何彼凈修其心？答：從惛睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，凈修其心。為除彼故，于光明想善巧精懇，善取善思、善了善達。以有明俱心及有光俱心，或于屏處或于露處往返經(jīng)行，于經(jīng)行時，隨緣一種凈妙境界，極善示現(xiàn)、勸導(dǎo)、贊勵、慶慰其心，謂或念佛或法或僧，或戒或舍或復(fù)念天�；蛴谛�說惛沈睡眠過患，相應(yīng)所有正法。于法中為除彼故，以無量門訶責(zé)毀呰惛沈睡眠所有過失；以無量門稱揚贊嘆惛沈睡眠永斷功德。所謂：契經(jīng)、應(yīng)頌、記別、諷誦、自說因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法及以論議。為除彼故，于此正法聽聞受持，以大音聲若讀若誦，為他開示思惟其義，稱量觀察�；蛴^方隅、或瞻星月諸宿道度，或以泠水洗灑面目，由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除遣，如是方便從順障法凈修其心。

　　庚二．釋凈修其心

　　辛一．由法增上

　　問，于宴坐時，從幾障法凈修其心？答，從四障法凈修其心，謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋及能引彼法，凈修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故。結(jié)加趺坐端身正愿安住背念，或觀青瘀，或觀膿爛，或觀變壞，膨脹，或觀食啖，或觀血涂，或觀其骨，共觀其鎖，或觀骨鎖，或于隨一賢善定相，作意思惟�；蛴谛�說貪欲過患相應(yīng)正法。于此法中為斷貪欲，以無量門訶責(zé)毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失。以無量門稱揚、贊嘆一切貪欲永斷功德。所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別乃至廣說，為斷貪欲，于此正法聽聞受持。言善通，善意尋思，見善通達。即于此法如是宴坐，如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便從順障法凈修其心。

　　于瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐以慈俱心，無怨無敵，無損無惱，廣大無量，極善修習(xí)。普于一方發(fā)起勝解，具足安住，如是第二，如是第三，如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界，發(fā)起勝解，具足安住，余如前說。

　　于掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內(nèi)住，成辦一趣，得三摩地。余如前說。于疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，于過去世非不如理作意思惟，于未來世、于現(xiàn)在世，非不如理作意思惟：我于過去為曾有耶？為曾無耶？我于過去為曾何有？云何曾有？我于未來為當何有？云何當有？我于現(xiàn)在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？于此殞沒當往何所？于如是等不如正理作意思惟，應(yīng)正遠離。如理思惟，去來今世唯見有法，唯見有事，知有為有，知無為無。唯觀有因，唯觀有果，于實無事不增不益，于實有事不毀不謗，于其實有，了知實有，謂于無常苦空無我一切法中，了知無�？嗫諢o我。以能如是如理思惟，便于佛所無惑無疑，余如前說。

　　于法、于僧、于苦、于集、于滅、于道、于因及因所生諸法，無惑無疑，余如前說。

　　又于瞋恚蓋應(yīng)作是說，為斷瞋恚及瞋恚相，于此正法聽聞受持乃至廣說。于掉舉惡作蓋應(yīng)作是說。為斷疑蓋及順彼法，于此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，凈修其心，是故說言經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。如是已說，由法增上，從順障法凈修其心。

　　辛二．由自增上及世增上

　　復(fù)有由自增上及世增上，從順障法凈其心，云何名為由自增上？謂如有一于諸蓋中，隨起一種便自了知此非善法，于所生蓋不堅執(zhí)著，速疾棄舍擯遣變吐，又能自觀所生蓋甚可羞恥，令心染惱令慧羸劣，是損害品，如是名為由為由自增上，從順障法凈修其心。

　　云何名為由世增上，從順障法凈修其心？謂如有一于諸蓋中，隨一已生或?qū)⑸鷷r，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責(zé)，亦為諸天及諸有智同梵行者，以法輕毀。彼由如是世增上故，未生諸蓋令不生，已生諸蓋能速棄舍，如是名為由世增上，從順障法凈修其心。

　　己二．于夜中分如法寢臥

　　又為護持諸臥具故，順世儀故。盡夜初分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。從順障法凈修心已，出住處外，洗濯其足，洗濯足已，還入住處，如法寢臥，長養(yǎng)大種，得增長已，長益其身。轉(zhuǎn)有勢力，轉(zhuǎn)能隨順無間常委善品加行。

　　問，以何因緣右脅而臥？答，與師子王法相似故。問，何法相似？答：如師子王，一切獸中勇悍堅猛，最為第一。比丘亦爾，于常修習(xí)覺寤瑜伽，發(fā)勤精進，勇悍堅猛，最為第一，由是因緣與師子王臥法相似。非如其余鬼臥、天臥、受欲者臥，由彼一切懶墮、懈怠、下劣，精進勢力薄弱。又法應(yīng)爾。如師子王右脅臥者，如是臥時身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢，異此臥者，與是相違。當知具有一切過失，是故說言右脅而臥，重累其足。

　　云何名為住光明想巧便而臥？謂于光明想善巧精懇，善取善思、善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥，由是因緣，雖復(fù)寢臥，心不惛阇，如是名為住光明想巧便而臥。

　　云何正念巧便而臥？謂若諸法已聞已思，已熟修習(xí)，體性是善，能引義利，由正念故，乃至睡夢亦常隨轉(zhuǎn)。由正念故，于睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現(xiàn)前，即于彼法心多隨觀。由正念故隨其所念，或善心眠或無記心眠，是名正念巧便而臥。

　　云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現(xiàn)前，染惱其心，于此煩惱現(xiàn)生起時，能正覺了令不堅著，速疾棄舍，既通達已，令心轉(zhuǎn)還，是名正知巧便而臥。

　　云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心。然后寢臥，于寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應(yīng)一切縱放其心，隨順趣向。臨入睡眠，復(fù)作是念：我今應(yīng)于諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足作辦。為成辦故，應(yīng)住精勤最極濃厚加行欲樂。復(fù)作是念，我今為修覺寤瑜伽，應(yīng)正發(fā)起勤精進住，為欲修習(xí)諸善法故，應(yīng)正翹勤，離諸懶墮，起發(fā)具足。

　　過今夜分至明清旦，倍增發(fā)起勤精住，起發(fā)具足。當知此中由第一思惟起想，無重睡眠，于應(yīng)起時速疾能起，終不過時，方乃覺寤。由第二思惟起想，能于諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂常無懈癈，雖有失念而能后后展轉(zhuǎn)受學(xué)，令無斷絕，如是名為思惟起想巧便而臥。

　　己三．至后夜分速覺寤等

　　云何至夜后分速疾覺寤經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心？夜后分者，謂夜四分中過后一分名夜后分。彼由如是住光明想，正念、正知、思惟起想巧便而臥，于夜中分夜四分中過于一分，正習(xí)睡眠，令于起時身有堪能應(yīng)時而起，非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時闇鈍薄弱，懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠，暫作意時無有艱難，速疾能起。從諸障法凈修心者，如前應(yīng)知。

　　戊三．略義

　　如是廣辯初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽已。復(fù)云何知此中略義？謂常勤修習(xí)覺寤瑜伽，所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事，何等為四？一者乃至覺寤，常不舍離所修善品，無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥，不以非時。三者無染污心而習(xí)睡眠，非染污心。四者以時覺寤，起不過時，是名四種常勤修習(xí)覺寤瑜伽，所有士夫補特伽羅正所作事。

　　依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習(xí)覺寤瑜伽。

　　云何宣說，謂若說言于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。于夜初分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心，由此言故宣說第一正所作事，謂乃至覺寤常不舍離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精住。若復(fù)說言出住處外洗濯其足，還入住處右脅而臥，重累其足，由此言故宣說第二正所作事，謂以時而臥，不以非時。若復(fù)說言住光明想，正念、正知、思惟起想巧便而臥，由此言故宣說第三正所作事，謂無染污心而習(xí)睡眠非染污心。若復(fù)說言于夜后分速疾覺寤經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心，由此言故宣說第四正所作事，謂以時覺寤，起不過時。

　　此中所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧臥者，顯由二緣無染污而習(xí)睡眠，非染污心，謂由正念，及由正知。復(fù)由二緣，以時覺寤，起不過時，謂由住光明想，及由思惟起想，此復(fù)云何？由正念故，于善所緣攝斂而臥，由正知故，于善所緣，若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心，而習(xí)睡眠，非染污心。由住光明想及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐，如是名為由二緣故，以時覺寤起不過時。

　　如是宣說常勤修習(xí)覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義�？傉f名為初夜后夜常勤修習(xí)覺寤瑜伽。

　　丁六．第八門正知而住

　　戊一．廣釋

　　云何名為正知而住？謂如有一，若往若還正知而住，若瞻若瞻正知而住，若屈若伸正知而住，持僧伽胝及以衣正知，若食若飲若若正知而住，若行若住若坐若臥正知而住，于覺寤時正知而住，若語若默正知而住，解勞睡時正知而住。

　　己一．別辨其相

　　庚一．若往若還正知而住

　　若往若還正知住者、云何為往？云何為還？云何往還正知而��？所言往者，謂如有一往詣聚落，往聚落間，往詣家屬，往家屬間，往詣道場，往道場間。所言還者，謂如有一從聚落還，聚落間還，從家屬還，家屬間還，從道場還，道場間還。

　　所言往還正知住者，謂于自往正知我往，及于自還正知我還，于所應(yīng)往及非所往能正了知，于所應(yīng)還及非所還能正了知，于應(yīng)往時及非往時能正了知，于應(yīng)還時及非還時能正了知。于其如是應(yīng)往及不應(yīng)往能正了知，于其如是應(yīng)還及不應(yīng)還能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，自知而往自知而還，往所應(yīng)往非非所還，還所應(yīng)還非非所還，以時往還不以非時，如其色類動止則禮威儀應(yīng)往應(yīng)還，如是而往如是而還，如是名為若往若還正知而住。

　　庚二．若睹若瞻正知而住

　　若睹若瞻正知住者，云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知住者？所言睹者，謂于如前所列諸事，若往若還先無覺慧、先無功用、先無欲樂，于其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者，謂于如前所列諸事，若往若還覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王或諸王等、或諸僚佐或諸黎庶、或婆羅門或諸居士、或饒財寶長者商、或余外物房舍屋宇殿堂廊廟、或余世間眾雜妙事，觀見此等是名為瞻。若復(fù)于此睹瞻自相能正了知，于應(yīng)睹時、于應(yīng)瞻時能正了知，如所應(yīng)睹、如所應(yīng)瞻能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，自知而睹、自知而瞻，睹所應(yīng)睹、瞻所應(yīng)瞻，于應(yīng)睹時、于應(yīng)瞻時而正睹瞻，如所應(yīng)睹、如所應(yīng)瞻，如是而睹、如是而瞻，如是名為若睹若瞻正知而住。

　　庚三．若屈若申正知而住

　　若屈若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈若申正知而��？謂彼如是睹時、如是瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復(fù)屈申隨一支節(jié)，是名屈申。若于屈申所有自相能正了知，若所屈申能正了知，若屈申時能正了知，若如是屈、及如是申能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，于屈于申自知而屈、自知而申，于所應(yīng)屈、于所應(yīng)申而屈而申，于應(yīng)屈時、于應(yīng)申時而屈而申，如所應(yīng)屈、如所應(yīng)申如是而屈、如是而申，如是名為若屈若申正知而住。

　　庚四．持僧伽胝及以衣缽正知而住

　　持僧伽胝及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而��？謂有大衣或六十條或九條等、或兩重刺名僧伽胝，被服受用能正將護，說名為持。若有中衣、若有下衣，或持為衣、或有長衣，或應(yīng)作凈、或已作凈，如是一切說名衣。被服受用能正將護，說名為持。若堪受持，或鐵或瓦乞食應(yīng)器，現(xiàn)充受用能正將護，說名為持。若于如是或僧伽胝或衣或缽，所有自相能正了知。于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽，已持應(yīng)持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或缽，應(yīng)如是持能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或自知而持，于所應(yīng)持、于應(yīng)持時而能正持，如所應(yīng)持如是而持，如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。

　　庚五．若食若飲若啖若嘗正知而住

　　若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食？云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食、若飲、若啖、若嘗正知住者？謂諸所有受用飲食總名為食。此復(fù)二種：一二啖云何為啖？謂啖餅或飯或糜或羹或臛、或有所余造作轉(zhuǎn)變可啖可食，能持生命，如是等類皆名為啖。云何為嘗？謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜、沙糖魚肉醯鲊或新果實、或有種種咀嚼品類，如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲？謂沙糖汁或石蜜汁、或飯漿飲或鉆酪飲、或酢為飲或抨酪飲，乃至于水總名為飲。若于如是若食若飲若啖若嘗，所有自相能正了知，若于一切所食所飲所啖所嘗能正了知，若于爾時應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗能正了知，若于如是應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，于自所有若食若飲若啖若嘗，自知而食自知而飲、自知而啖自知而嘗，于所應(yīng)食于所應(yīng)飲、于所應(yīng)啖于所應(yīng)嘗，正食正飲正啖正嘗，應(yīng)時而食應(yīng)時而飲應(yīng)時而啖應(yīng)時而嘗，如所應(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗，如是而食乃至如是而嘗，如是名為若食若飲若啖若嘗正知而住。

　　庚六．若行若住廣說乃至若解勞睡正知而住

　　若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解于勞睡？云何于行廣說乃至于解勞睡正知而��？

　　謂如有一于經(jīng)行處來往經(jīng)行、或復(fù)往詣同法者所、或涉道路，如是等類說名為行。復(fù)如有一住經(jīng)行處、住諸同法阿遮利耶鄔波?耶及諸尊長等尊長前，如是等類說名為住。復(fù)如有一或于大床或小繩床、或草葉座或諸敷具、或尼師檀結(jié)加趺坐，端身正愿安住背念，如是等類說名為坐。復(fù)如有一出住處外洗濯其足，還入住處，或于大床或小繩床、或草葉座或阿練若、或在樹下或空閑室，右脅而臥重疊其足，如是等類說名為臥。復(fù)如有一于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐，從順障法凈修其心，于初夜分、于后夜分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心，說名覺寤。于未受法，正受正習(xí)令得究竟，所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別，廣說如前。即于如是已所受法，言善通利，謂大音聲，若讀若誦，或復(fù)為他廣說開示，于時時間，與諸有智同梵行者，或余在家諸賢善者，語言談?wù)摴蚕鄳c慰，為欲勸勵及求資具，如是等類說名為語。復(fù)如有一隨先所聞、隨先所習(xí)，言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義、籌量觀察。或處靜室令心內(nèi)住、等住、安住及與近住、調(diào)伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，或復(fù)于彼毗缽舍那修瑜伽行，如是等類說名為默。復(fù)如有一于其熱分極炎暑時、或為熱逼、或為劬勞便生疲倦，非時惛寐、樂著睡眠是名勞睡。若復(fù)于行廣說乃至于解勞睡所有自相能正了知，于所應(yīng)行乃至于解勞睡能正了知、于應(yīng)行時乃至于應(yīng)解勞睡時能正了知，，如所應(yīng)行乃至如說應(yīng)解勞睡能正了知，是名正知。彼由成就此正知故，于其自行乃至于其自解勞睡正知而行，乃至正知而解勞睡，若所應(yīng)行乃至若所應(yīng)解勞睡，即于彼行乃至于彼解于勞睡，若時應(yīng)行乃至若時應(yīng)解勞睡，即此時行乃至此時解于勞睡，如所應(yīng)行乃至如所應(yīng)解于勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡，如是名為于行于住、于坐于臥、于其覺寤、于語于默、于解勞睡正知而住。

　　己二．總顯次第及所為事

　　庚一．辨次第

　　辛一．往還

　　復(fù)次如是正知而住，云何次第為顯何事？謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住，作是思惟：我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏，巡行乞食，如是乞已出還本處。又于如是村邑等中，或有居家我不應(yīng)往。何等居家？謂唱令家、或酤酒家、或淫女家、或國王家、或旃羅羯恥那家、或復(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)，或有居家我所應(yīng)往，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

　　又有居家我雖應(yīng)往，不應(yīng)太早太晚而往，若施主家有遽務(wù)時亦不應(yīng)往，若戲樂時，若有營構(gòu)嚴飾事時，若為世間弊穢法時，若忿競時亦不應(yīng)往。

　　又如所往如是應(yīng)往，不與暴亂惡象俱行、不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行、不入鬧叢不蹈棘刺、不踰垣墻、不越坑塹、不墮山岸、不溺深水、不履糞穢。應(yīng)隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，蕩滌身心，不求利養(yǎng)，不希恭敬。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅，如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅。不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。又應(yīng)如是自持其心往施主家：豈有出家往詣他所要望他施，非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心：我于今改往施主家，所受施物應(yīng)知其量。又我不應(yīng)利養(yǎng)因緣矯詐虛誑現(xiàn)惑亂相，以利求利，得利養(yǎng)已，無染無愛，亦不耽嗜饕餮，迷悶堅執(zhí)湎著而受用之。

　　辛二．觀瞻

　　復(fù)于已往或正往時觀見眾色，于此眾色，一分應(yīng)觀，或有一分所不應(yīng)觀。于不應(yīng)觀所有眾色，當攝其眼善護諸根；于所應(yīng)觀所有眾色，應(yīng)善住念而正觀察何色類色。所不應(yīng)觀，謂諸伎樂戲娛，或余游戲所作歌舞音樂等事。如是復(fù)有母邑殊勝幼少盛年美妙形色，或復(fù)有余所見眾色能壞梵行、能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現(xiàn)行，如是色類所有眾色不應(yīng)觀。視何色類色是所應(yīng)觀，謂諸所有衰老朽邁上氣者，身傴僂憑杖；戰(zhàn)掉者身或諸疾苦；重病者身腳腫、手腫、腹腫、面腫。膚色萎黃，瘡癬疥癩，眾苦逼迫，身形委頓，身形洪爛，諸根闇鈍。

　　或有夭喪，死經(jīng)一日，或經(jīng)二日，或經(jīng)七日，被諸烏鵲餓狗、鷲狐狼野干，種種暴惡生禽獸之所食啖�；蛎�終已，出置高床，上施幰?guī)�，前后大眾，或哀或哭，以其灰土塵坌身發(fā)，生愁生苦，生悲生怨，生憂生惱，如是等類所有眾色，我應(yīng)觀察，觀是眾色，能順梵行，能攝梵行，能令諸善尋思現(xiàn)行。

　　辛三．屈伸

　　不應(yīng)搖身搖臂，搖頭跳躑，攜手叉腰竦肩入施主家，不應(yīng)輒坐，所不許座。不應(yīng)不審觀座而坐，不應(yīng)放縱一切身分，不應(yīng)翹足，不應(yīng)交足，不太狹足，不太廣足，端嚴而坐。

　　辛四．衣缽

　　不應(yīng)開紐，不軒不磔，亦不褰張而被法服，所服法衣并皆齊整，不高不下不如象鼻，非如多羅樹間房穗，非如龍首，非如豆摶而被法服。不應(yīng)持缽預(yù)就其食，不應(yīng)持缽在飲食上，不應(yīng)置缽在雜穢處，若坑澗處，若崖岸處。

　　辛五．飲食

　　又應(yīng)次第受用飲食，不應(yīng)以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應(yīng)饕餮受諸飲食，不應(yīng)嫌恨受諸飲食，不太粗食不太細食，不應(yīng)圓摶食，不應(yīng)舐手，不應(yīng)舐缽，不振手食，不振足食，不應(yīng)嚙斷而食其食。

　　辛六．行等

　　從施主家還歸住處，于晝夜分在自別人所經(jīng)行處往反經(jīng)行，非于他處，非不委處，非不恣處，非不與處而輒經(jīng)行。非身劬勞，非身疲倦，非心掉舉所制伏時而習(xí)經(jīng)行。為修善品，為善思惟，內(nèi)攝諸根，心不外亂而習(xí)經(jīng)行。不太馳速，不太躁動，亦非一向?qū)Ｊ峦鶃矶��?xí)經(jīng)行。時時進步，時時停住而習(xí)經(jīng)行。

　　如是于自所居住處、自院自房、自別人處、僧分與處，非于他處，非不委處，非不恣處習(xí)經(jīng)行已。

　　復(fù)于大床或小繩床或草葉座，或尼師壇或阿練若、樹下冢間，或空閑室結(jié)加趺坐，端身正愿安住背念而習(xí)宴坐。

　　于夜中分如法寢息，于晝?nèi)辗旨耙钩醴�，修諸善品不應(yīng)太急，如是寢時應(yīng)如前說。住光明想，正念正知，思惟起想，于夜后分速疾覺寤。

　　或于語論，或于讀誦勤修加行，或為修斷閑居宴默，思惟法時，應(yīng)當遠離世典籍，綺字綺句、綺飾文詞能引無義，不能令證神通等覺究竟涅槃。復(fù)于如來所說正法，最極甚深、相似甚深，空性相應(yīng)，隨順緣性，及諸緣起，殷重?zé)o間善攝善受，令堅令住，令無失壞，為成正行，不為利養(yǎng)、恭敬稱譽，又于是法言善通利，慧善觀察，于諠雜處不樂習(xí)近，不樂多業(yè)，不樂多言，于時時間安住正念。與諸有智同梵行者，語言談?wù)�，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心，言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言辭寂靜，樂勤為他宣說正法。

　　又應(yīng)宴默，于惡不善所有尋思，不樂尋思，又于非理所有諸法不樂思惟，于自所證離增上慢，于少下劣差別證中不生善足，于上所證串無所退屈。善能遠離不應(yīng)思處，時時修習(xí)止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習(xí)，殷重修習(xí)。

　　又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發(fā)勤精進，隨作一種所應(yīng)作事，勞倦因緣，遂于非時發(fā)起惛睡。為此義故，暫應(yīng)寢息，欲令惛睡疾疾除遣。勿經(jīng)久時損減善品，障礙善品。于寢息時或關(guān)閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身，在深隱處。須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。

　　如是名為正知而住先后次第。謂依行時及依住時，

　　庚二．辨知住

　　又于善品先未趣入心。心興加行，如理作意，俱行妙慧，說名正知。即此正知行時住時，一切成辦，無所減少，如是名為正知正住。當知此中若往若往若還，若睹若瞻，若屈若申，持僧伽胝及以衣缽，若食若飲，若啖若嘗正知而住，由是名為于村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥，若習(xí)覺寤，若語若默，若解勞睡正知而住，由是名為于其住處如法住時正知而住。

　　戊二．略義

　　如是應(yīng)知已廣分別正知而住。復(fù)云何知此中略義？謂于行時有五種業(yè)，于其住時有五種業(yè)，行時住時正知而住有四種業(yè)。如是名為正知而住所有略義。

　　云何行時有五種業(yè)？一者身業(yè)，二者眼業(yè)，三者一切支節(jié)業(yè)，四者衣缽業(yè)，五者飲食業(yè)。如是名為行時五業(yè)。謂若說言，若往若還，此言顯示行時身業(yè)。若復(fù)說這若睹若瞻，此言顯示行時眼業(yè)。若復(fù)說言若屈若申，此言顯示行時一切支節(jié)業(yè)。若復(fù)說言持僧伽胝及以衣缽，此言顯示行時衣缽業(yè)。若復(fù)說言若食若飲，若啖若嘗，此言顯示行時飲食業(yè)。

　　云何名為住時五業(yè)？一者身業(yè)，二者語業(yè)，三者意業(yè)，四者晝業(yè)，五者夜業(yè)。謂若說言若行、若住、若坐，此言顯示住時身業(yè)。若復(fù)說言若語，此言顯示住時語業(yè)。若復(fù)說言若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業(yè)。若復(fù)說言若習(xí)覺寤，此言顯示住時晝業(yè)、夜業(yè)、身業(yè)、語業(yè)。又若臥者，此言顯示住時夜業(yè)。當知是名住時五業(yè)。

　　云何名為行時住時正知而住所有四業(yè)？謂初依彼行業(yè)、住業(yè)起如是業(yè)，即于彼業(yè)安守正念，不放逸住，當知此業(yè)正念所攝，不放逸攝。若于是事是處是時，如量如理，如其品類所應(yīng)作者，即于此事此處此時，如量如理，如其品類正知而作。彼由如是正知作故，于現(xiàn)法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔；于當來世亦無有罪，身壞死后不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得積習(xí)資糧。

　　如是名為正知而住所有略義，前廣分別。今此略義，一切總名正知而住。