瑜伽師地論 第三十卷

　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

　　如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說�？倖扈弈显�

　　往慶問尋求方安立護養(yǎng)

　　出離一境性障凈修作意

　　若有自愛補特伽羅初修業(yè)者。始修業(yè)時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然后往詣善達瑜伽�；蜍壏稁熁蛴H教師。或余尊重似尊重所。云何四處。一專求領(lǐng)悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純?yōu)榘擦⒆运�善根非求利養(yǎng)恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然后安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受學。唯愿慈悲為我宣說如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業(yè)者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能于墮放逸樂著放逸。沈沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能于久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能于被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能于入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能于遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能于為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能于為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能于入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來圣教不舍。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復于四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初凈修梵行善凈尸羅正直見不。汝已于其總摽別辯諸圣諦法。若少若多聞受持不。汝于涅槃深心信解為證寂滅而出家不如是問已。彼若云爾。次后復于四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其愿。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。云何名為應以審問尋求其愿。謂如是問。長老于何以發(fā)正愿。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所愿當如是答。如是名為應以審問尋求其愿。云何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。于自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為瞋行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前后差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前后差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已后應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。于此言論不發(fā)最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。后復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而于法義勵力審思方能領(lǐng)受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而于法義速能領(lǐng)受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說凈妙言論。便發(fā)最極凈信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現(xiàn)潤滑相狀。其心內(nèi)懷柔軟怡悅。若有瞋行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領(lǐng)解奉教行心。雖作方便引發(fā)其心令受正化。而不分明發(fā)言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領(lǐng)受不堅不住。隨受隨失數(shù)重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。云何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。云何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行于四種處以四因緣正尋求已。復于五處如應安立。云何五處。一護養(yǎng)定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清凈處。五修作意處。云何護養(yǎng)定資糧。謂若成就戒律儀者。即于是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能于己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。于食知量。初夜后夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。于后勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現(xiàn)行。發(fā)生樂欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養(yǎng)定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下�？斟内ｉg邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中�？斟内ｉg邊際臥坐�；虬⒕毴艋蛄謽湎禄蚩臻e室�？偯�處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清凈無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多專瓦石瓦礫。能令見者心生清凈。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持于斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蝎諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。于是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明凈。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清凈。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂于晝分經(jīng)行宴坐。于初夜分亦復如是。于中夜分右脅而臥。于后夜分疾疾還起經(jīng)行宴坐。即于如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結(jié)加趺坐。乃至廣說。何因緣故結(jié)加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發(fā)輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經(jīng)久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢圣同稱贊故。正觀如是五種因緣。是故應當結(jié)加趺坐。端身正愿者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正愿。謂令其心離諂離詐調(diào)柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離�？倲z為一說名遠離云何心一境性。謂數(shù)數(shù)隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續(xù)。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數(shù)數(shù)隨念。謂于正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現(xiàn)前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉(zhuǎn)安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念于所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉(zhuǎn)。故名流注適悅相應。又由彼念于所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉(zhuǎn)。故名無罪適悅相應。是故說言數(shù)數(shù)隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續(xù)名三摩地。亦名為善心一境性。復次如是心一境性�；蚴巧菽λ�品。或是毗缽舍那品。若于九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品云何名為九種心住。謂有苾芻令心內(nèi)住等住。安住近住。調(diào)順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內(nèi)住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心系在于內(nèi)令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內(nèi)不外散亂。故名內(nèi)住。云何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續(xù)方便澄凈方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內(nèi)住等住。然由失念于外散亂。復還攝錄安置內(nèi)境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數(shù)數(shù)作意內(nèi)住其心。不令此心遠住于外。故名近住。云何調(diào)順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調(diào)順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現(xiàn)行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續(xù)而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數(shù)修數(shù)習數(shù)多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉(zhuǎn)道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續(xù)無散亂轉(zhuǎn)。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數(shù)聞數(shù)思增上力故。最初令心于內(nèi)境住。及即于此相續(xù)方便澄凈方便等遍安住。如是于內(nèi)系縛心已。由憶念力數(shù)數(shù)作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已后由正知力調(diào)息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調(diào)順寂靜。由精進力設(shè)彼二種暫現(xiàn)行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即于如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉(zhuǎn)作意。二有間缺運轉(zhuǎn)作意。三無間缺運轉(zhuǎn)作意。四無功用運轉(zhuǎn)作意。于內(nèi)住等住中。有力勵運轉(zhuǎn)作意。于安住近住。調(diào)順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉(zhuǎn)作意。于專注一趣中。有無間缺運轉(zhuǎn)作意。于等持中。有無功用運轉(zhuǎn)作意。當知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內(nèi)心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品云何四種毗缽舍那。謂有苾芻依止內(nèi)心奢摩他故。于諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇。謂于凈行所緣境界。或于善巧所緣境界�；蛴趦艋笏�緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那。謂于所聞所受持法�；蛴诮淌诮陶]諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復于彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復于彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思于義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思于義。云何名為尋思于事。謂正尋思內(nèi)外二事。如是名為尋思于事。云何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。云何名為尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。云何名為尋思于時。謂正尋思過去未來現(xiàn)在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現(xiàn)在世。如是名為尋思于時。云何名為尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現(xiàn)證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現(xiàn)證可得不。為應比度不。由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性云何勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不凈增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不凈實為不凈深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。于先所聞依諸不凈所說正法。解了其義。如是名為于諸不凈尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不凈物建立二分。謂內(nèi)及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且于內(nèi)身中所有穢朽不凈發(fā)起勝解。了知身中有發(fā)毛等廣說乃至腦膜小便。復于如是身中所有多不凈物。攝為二界發(fā)起勝解。所謂地界及以水界。始于發(fā)毛乃至大便起地勝解。始于淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內(nèi)不凈尋思自相。復于其外諸不凈物。由青瘀等種種行相發(fā)起勝解。謂先發(fā)起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女�；蛴H或怨或是中庸�；蛄踊蛑谢驈褪莿��；蚴巧倌昊蚴侵心昊蚴抢夏�。取彼相已若此死尸死經(jīng)一日。血流已盡未至膿爛。于是發(fā)起青瘀勝解。若此死尸死經(jīng)二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發(fā)起膿爛勝解。若此死尸死經(jīng)七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發(fā)起爛壞勝解月逄脹勝解。若此死尸為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。于是發(fā)起食啖勝解。即此死尸既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發(fā)起異赤勝解。若此死尸或被食啖。支節(jié)分離散在處處。或有其肉或無其肉或余少肉。于是發(fā)起分散勝解。若此死尸骨節(jié)分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節(jié)屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節(jié)屈曲。爾時發(fā)起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節(jié)鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節(jié)鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節(jié)鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至月逄脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不凈相。是名尋思外諸所有不凈自相。云何尋思不凈共相。謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞。若在外身不凈色相已有變壞。由在內(nèi)身不凈色相平等法性相似法性發(fā)起勝解。能自了知我凈色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是凈色相者。彼凈色相亦有如是同彼法性。譬如在外不凈色相。是名尋思不凈共相。云何名為尋思彼品。謂作是思。若我于彼諸凈色相不凈法性不如實知。于內(nèi)于外諸凈色相發(fā)起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發(fā)起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸凈色相不凈法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今于彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。云何名為尋思彼時。謂作是思。若內(nèi)所有諸凈色相在現(xiàn)在世。若外所有不凈色相亦現(xiàn)在世。諸過去世曾凈色相。彼于過去雖有凈相。而今現(xiàn)在如是次第種種不凈。諸現(xiàn)在世我之所有似凈色相。此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相。于未來世不當不凈如今現(xiàn)在外不凈色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現(xiàn)如是相。不過如是不凈法性。如是名為尋思彼時。云何名為尋思彼理。謂作是思。若內(nèi)若外都無有我有情可得。或說為凈或說不凈。唯有色相唯有身形。于中假想施設(shè)言論。謂之為凈或為不凈。又如說言壽暖及與識。若棄舍身時離執(zhí)持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業(yè)煩惱之所引發(fā)。父母不凈和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由借故。雖暫時有諸凈色相似。可了知而內(nèi)身中若內(nèi)若外。于常常時種種不凈皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。于此不凈若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若于不凈善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦于內(nèi)自能現(xiàn)見于諸不凈。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現(xiàn)證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法�？捎谀苤嗡�緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不凈能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。于諸有情作意與樂發(fā)起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續(xù)之所攝故。于中發(fā)起外事勝解。又若親品名為內(nèi)事。怨中庸品名為外事。如是名為于諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者愿彼得樂。今于此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若于欲樂匱乏。愿彼皆得無罪欲樂。若于有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當發(fā)起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。于中庸品作意與樂亦未甚難。若于怨品作意與樂乃甚為難。我于怨品尚應作意愿與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經(jīng)歷生死長時流轉(zhuǎn)。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌范師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品余時轉(zhuǎn)成怨品。怨品余時轉(zhuǎn)成親品。是故一切無有決定。故我今者應于一切有情之類。皆當發(fā)起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思擇。我若于彼不饒益者。發(fā)生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若于彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現(xiàn)在世有情之類。我今愿彼盡未來世于一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。于中假想施設(shè)言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業(yè)煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內(nèi)智見現(xiàn)轉(zhuǎn)可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那