《凈土資糧》-信愿持名（發(fā)愿）

　　凈土資糧(附:谷響集) 作者:黃念祖

　　(四)發(fā)愿

　　信愿持名為宗,底下談愿。愿就是‘厭離娑婆,欣慕極樂(lè)。’對(duì)于婆娑世界我們毫無(wú)貪戀,愿意出離,一心所向往的只是極樂(lè)世界,這就叫作愿。愿很重要,所以說(shuō)金剛非堅(jiān),愿力為堅(jiān)。金剛石的硬度最高,可以消磨寶石玻璃,瓷器等,但金剛?cè)圆凰阕顖?jiān),唯有愿力是最堅(jiān)的。《普賢行愿品》說(shuō):人們臨終時(shí),一切諸根都敗壞了,一切辦法都沒(méi)有了,只是這個(gè)愿王不相舍離。可見愿的重要。愿是盔甲,當(dāng)我們要出生死,要同生死敵人做一決戰(zhàn)的時(shí)候,什么是我們互身的盔甲?就是愿。蕅益大師指出,往生關(guān)鍵,就是信愿。大師說(shuō)能不能往生,就看你有沒(méi)有信愿;至于品位高低,那在于念佛的深淺�？梢娡�生關(guān)鍵是正信切愿。有了正信,有了切愿,乃至十念都可以往生。所以《要解》說(shuō):‘得生與否,全由信愿之有無(wú)。’《要解》復(fù)說(shuō):‘若信愿堅(jiān)固,則臨終十念,一念,亦決定得生。’信愿要是堅(jiān)固了,你臨終能十念,那怕只是一念也能往生�！秾毻跞�味論》說(shuō),臨終一念也可以往生。反過(guò)來(lái)說(shuō),若無(wú)信愿什么樣呢?《要解》說(shuō):‘若無(wú)信愿,縱將名號(hào)持至風(fēng)吹不入,雨打不濕,如銅墻鐵壁似的,亦無(wú)得生之理。修凈業(yè)不可不知也。’由上可知我們?nèi)舨幌热ソ鉀Q‘信愿’這個(gè)往生的關(guān)鍵,不在這關(guān)鍵問(wèn)題下功夫,只是肯念,于是在缺一不可的信愿行三資糧中,你缺了二個(gè)。如同三條腿的香爐,只剩下一條腿,能有一條腿的香爐嗎?所以說(shuō)念的‘風(fēng)吹不入,雨大不濕’,如銅墻鐵壁一樣,也沒(méi)有得生的理�？梢娀〞r(shí)間來(lái)研究‘信愿’是十方必要的。因?yàn)檫@是往生的關(guān)鍵。

　　愿的內(nèi)容很直接,即厭離婆娑,欣求極樂(lè)。蕅益大師說(shuō):‘婆娑即自心所感之穢,而自心穢,理應(yīng)舍離。’婆娑的贓穢,正是我們自心所感召的。既然是自心所感召的那就好辦了!都是我自己生出來(lái)的,現(xiàn)在我不要它了,豈不是很容易!《要解》又說(shuō):‘極樂(lè)即自心所感之凈,而自心凈,理應(yīng)欣求。’極樂(lè)即我心本來(lái)所感的,心凈則土凈。我自心本凈,所以我理當(dāng)欣求凈土。如經(jīng)典中說(shuō),釋迦牟尼佛在世的時(shí)候,有人問(wèn)佛,其他佛國(guó)那么清凈,釋迦牟尼佛你這個(gè)國(guó)土為什么不清凈啊?釋迦牟尼佛就以足點(diǎn)地按一下,這個(gè)世界頓時(shí)清凈,與極樂(lè)世界等等國(guó)土同樣清凈莊嚴(yán),沒(méi)有分別�？梢姶送梁螄L不凈,只是因?yàn)槲覀冏孕牟磺鍍舳�已。再有一個(gè)問(wèn)題,就是說(shuō)十方都有凈土,此土也是凈土,為什么釋尊獨(dú)勸我們往生極樂(lè)世界呢?這就顯出阿彌陀佛大愿王超圣獨(dú)異的特點(diǎn)。十方與此界都有凈土,但是不容易生。例如考大學(xué),各校的錄取標(biāo)準(zhǔn)不同。這個(gè)暑假有人考首都醫(yī)科大學(xué)考了四百五十分沒(méi)考上,可是四百五十分考其他大學(xué)就可以考取了。那首都醫(yī)大要求四百九十分,它的錄取分?jǐn)?shù)高。又如《藥師經(jīng)》中說(shuō),若人念藥師佛名號(hào)或《藥師經(jīng)》,藥師如來(lái)在這些人臨終時(shí),派八大菩薩護(hù)送往生極樂(lè)世界。這也是要求的分?jǐn)?shù)高,往生藥師佛國(guó)土是不容易的。諸方凈土若不是斷了見惑思惑生不了,甚至需要在破無(wú)明后方能往生。但是阿彌陀佛那里,投考者能有一百五十分就都要,當(dāng)然交白卷是不行的。一個(gè)學(xué)生考一百五十分,一般都能達(dá)到。但是一但考進(jìn)這個(gè)學(xué)校,便沒(méi)有降班,沒(méi)有開除,保證個(gè)個(gè)是博士,是大科學(xué)家。都大成功,保險(xiǎn)你成功。這就是說(shuō)個(gè)個(gè)成佛啊!所以阿彌陀佛是大愿王,他招收極廣,教育極精,凡有來(lái)者,必定成功。所以這個(gè)學(xué)校我們要去。

　　再者,厭離婆娑的厭字很重要。有些修行人,未能出苦,就是由于還沒(méi)生真的厭離心,對(duì)于這個(gè)世界的苦,常說(shuō)八苦交煎。這八苦既是生,老,病,死,怨憎會(huì),愛別離,求不得,五陰熾盛苦�，F(xiàn)在談生苦。人在做胎兒時(shí),在母腹之中,受寒,受熱,受壓,受擠,暗無(wú)天日,不能自在。分娩時(shí)如山夾體,倒立而下,十分痛苦。這是粗提一下生苦。至于年老,耳聾眼花,背曲腿僵,牙齒脫落,行步艱難,腰酸背疼,渾身是病,也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時(shí),他住在醫(yī)院里,渾身是說(shuō)不出的難過(guò)。醫(yī)院的院長(zhǎng)說(shuō)你身體的難過(guò),只有你這樣高?的人,才能享受,因?yàn)閯e人活不到這個(gè)歲數(shù)。這說(shuō)明老苦很重,并且是越老越苦。至于病苦,一般都有體會(huì),現(xiàn)在不提。再有死苦,死苦如活牛剝皮,生龜脫殼,像風(fēng)刀解體,這個(gè)苦很是可怕,更可怕的這個(gè)死不止一回,而是生生死死沒(méi)有盡期的。其余就是怨憎會(huì)苦。自己碰到的人,總是常常給自己找麻煩,越是可怨可憎的人偏偏會(huì)合在一塊了,這就叫怨憎會(huì)。愛別離苦,那就是跟談的來(lái)的,有感情的,彼此相愛的人,偏偏要分離,生離死別;自己最希求的,偏偏求不到。末后是五陰熾盛苦。色受想行識(shí),這是五陰。這五樣?xùn)|西,把你纏縛了,使你不能出離,此土是八苦交煎,還有什么可留念的,故應(yīng)厭離。

　　其次談空。一切有為法都是如夢(mèng),如幻,如泡,如影,都是虛妄,轉(zhuǎn)眼成空,一切都不真實(shí)。例如肥皂泡。五顏六色,光彩奪目,但一轉(zhuǎn)眼就破滅了。第三是無(wú)常。佛在世時(shí)問(wèn)弟子:人命有多長(zhǎng)?一個(gè)人說(shuō)人命在旦夕之間,佛搖頭說(shuō):你不懂得。第二個(gè)人回答說(shuō)在飯食之間,吃一頓飯的時(shí)候就能沒(méi)有命了。佛還搖頭說(shuō):你也不知‘道’。又有一個(gè)回答說(shuō):人命在呼吸之間。這口氣出了,下口氣進(jìn)不進(jìn)不知道。佛說(shuō):你知‘道’了�？梢�人生真是無(wú)常。今天雖好,明天怎么樣很難說(shuō)啊!第四,是無(wú)我。那里有個(gè)真實(shí)的‘我’?只是一個(gè)肥皂泡�？墒鞘廊颂幪帎圻@個(gè)‘我’。

　　貪著錢財(cái),有了財(cái),自己就可以受用。貪色,就為了快樂(lè)。貪名可以榮耀,貪吃就可以享口福養(yǎng)身體,貪睡為了安逸。可是他不知道,自身只是個(gè)肥皂泡。任你怎么去愛護(hù)它,也是保不住的,以下我再補(bǔ)充一點(diǎn)厭離的理由,就是這個(gè)世界退緣太多,生命太短了。佛法是如此之深,如同大海。可是學(xué)習(xí)的時(shí)機(jī),即我們的壽命,又是這么短,難過(guò)百年。所以很難啊!并且處處是退緣。逆境叫你退,還容易克服,最麻煩的是順境來(lái)了,這個(gè)順境纏縛人啊!因此叫退一進(jìn)九。

　　《要解》續(xù)說(shuō)‘厭穢需舍至究竟,方無(wú)可舍。欣凈須取至究竟,方無(wú)可取。故《妙宗鈔》云:取舍若極,與不取舍,亦非異轍。’也既是說(shuō)厭舍這個(gè)穢土,需要舍到究竟徹底,舍到?jīng)]有再可舍之時(shí)為止。你欣慕凈土,也要取得徹底,到?jīng)]有再可取之時(shí)為止。宋朝四明尊者,為《觀經(jīng)》作了一個(gè)注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這么一個(gè)問(wèn)題,有人問(wèn):至理是不垢不凈,無(wú)取無(wú)舍,你還要舍干什么?《妙宗鈔》回答的非常好,他說(shuō):‘取舍若極,與不取舍,亦非異轍’(轍指車轍。古代都是大車,車在土路壓出兩條轍。)也就是說(shuō):你取舍得登峰造極了,就同‘不取不舍’不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個(gè)解釋,他說(shuō)你若橫超三界,永離諸苦,再也不用舍了,方叫舍至究竟。什么叫取舍究竟呢?若求生極樂(lè),到了直上蓮臺(tái),永受諸樂(lè),才叫做‘方無(wú)可取’。由于經(jīng)綸中的言句,往往有無(wú)量義,所以我從另一個(gè)方面補(bǔ)充一點(diǎn)拙見。我認(rèn)為一個(gè)取舍到極點(diǎn)的人念佛,與那個(gè)不取不舍的人念佛是平等的。一個(gè)人若舍到極點(diǎn),對(duì)于婆娑世界一點(diǎn)也不留戀,一心所向往的只是極樂(lè)世界。在念的時(shí)候,就只是一句阿彌陀佛,自然不會(huì)再打閑岔。只剩下一條心,只是在念佛,這就同那‘不取不舍’的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說(shuō):‘至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。’《疏鈔》解釋《觀經(jīng)》中五逆十惡之人臨終念佛,每念一聲,可以滅除八十億劫生死重罪。五逆是殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧的罪人。這種人臨終念十句,每念一句滅八十億生死重罪,而且能往生凈土,其原因就在于這時(shí)念佛到達(dá)了理一心。入了理一心,就是入了實(shí)相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂,認(rèn)為是騙人的。可是他臨終的時(shí)候,《觀經(jīng)》中說(shuō)‘地獄眾火一時(shí)俱至’,他看見了地獄了,那里煎炸活人同煎餅一樣。他一看自己就要進(jìn)油鍋,他不敢當(dāng)這油餅呀!他是真的看見了,他就怕了。這個(gè)油鍋可真不能去呀!我得出離呀!這時(shí)他的厭離之心達(dá)到極點(diǎn)�？墒窃趺茨芫任夷�?當(dāng)聽到念佛可以往生極樂(lè)世界,就永可免除生死之苦了,這個(gè)惡人若是聞而能信,必然一心求救。取也取到了極點(diǎn)。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是取舍到了極點(diǎn)同不取不舍平等平等,不是兩轍。所以許多老年人,不求多學(xué)問(wèn),一心求生,老實(shí)念佛,倒能成功。因?yàn)樗麄儼岛系烂�。所謂暗合,就是說(shuō)不用懂多少玄妙的道理,只是信愿持名就這么念。不知不覺就同不取不舍,同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實(shí)相。所以這是暗合道妙,巧入無(wú)生。行者雖不懂玄妙的道理,但能信愿持名,不知不覺就暗合實(shí)相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這里。

　　以上說(shuō)明了,取舍到了極點(diǎn),便與不取不舍相等�，F(xiàn)在從反面來(lái)看。《要解》說(shuō):‘設(shè)不從事取舍,但尚不取不舍,即執(zhí)理廢事。即廢于事,理亦不圓。’這就是說(shuō)如果放棄了一切取舍,放棄了一切修證,只要不取不舍。于是這就是執(zhí)著了理,廢棄了事。這就等于在‘是心作佛,是心是佛’中,只要‘是心是佛’,而不要‘是心作佛’。佛的話,你只承認(rèn)了一半‘是心是佛’。這是理,這是性德。你死守住這個(gè)理,但對(duì)于‘是心是佛’呢?這是修德,則不要了。這就是執(zhí)事費(fèi)事,佛說(shuō)的話被你砍掉了一半。你既然廢了事,把佛的話砍掉了一半,你所執(zhí)的這個(gè)‘理’,就不可能是圓滿圓融的理。同時(shí)你認(rèn)為已以明白這個(gè)‘理’,業(yè)沒(méi)有真明白。實(shí)際上,理事不二,本來(lái)是不對(duì)立的。所以《要解》說(shuō):‘若達(dá)全事即理,則取亦即理,舍亦即理,一取一舍無(wú)非法界。’如果能夠通達(dá)信受前面說(shuō)過(guò)的‘全事即理’的道理,那么你取,取也是合于理體,合于真如,合于實(shí)相,合于第一義諦的;你舍,舍也是和于理,合于第一義諦,合于真如實(shí)相。一取一舍都是般若的大用,于是就縱廣自在,取舍自如了。所以舍穢土你只管舍,求生凈土,你只管求,都既是真如實(shí)相,既是第一義諦。所以說(shuō)‘一取一舍無(wú)非法界’。蓮宗祖師道綽大師曾說(shuō):‘若始學(xué)者,未能破相,但能依相專至,無(wú)不往生,不須疑也。’這既是說(shuō)你還未能破相,那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛,決定往生。所以第一步你先不要求離相,你就是深信切愿老實(shí)念佛。你就這么念,你就往生。這是大祖師的話,所以就是這么直接了當(dāng)。

　　發(fā)愿往生凈土,就不能腳踩兩只船。若是又留戀世間,又想去極樂(lè)世界,這個(gè)愿就不真實(shí)了。所以要往生,就必須具有正信和真實(shí)的愿。六信里面,我們開始可先信這一兩樣。首先應(yīng)信因果。如能信事信他,就會(huì)發(fā)愿。發(fā)愿之后就會(huì)持名念佛。我們通過(guò)實(shí)踐就更好增加信心,從信事信他慢慢發(fā)展為信理信自。信心一深你的愿就切了,愿切了你就念的更專誠(chéng)了,信愿如果真有了,乃至十念,決定往生。得生與否全由信愿之有無(wú),所以我們要在信愿上多用心。