佛七講話[第四期]一九八八年第三期 －第二天

　　佛七講話[第四期]一九八八年第三期 -第二天

　　佛七講話[第四期] 作者:釋智諭

　　第二天往生極樂圓現(xiàn)法身

　　放下!放下!放下!放下一切,念佛求往極樂。究竟放下些什么東西呢?凡你認(rèn)為有所得的都要放下。不是什么都不管叫放下。那樣你學(xué)佛也應(yīng)該放下嗎?念佛也應(yīng)該放下嗎?不是的。對父母應(yīng)該孝,究竟什么是孝?孝,沒有東西可得,放下不孝,就是孝。對國家對民族要忠,究竟什么是忠呢?放下不忠,就是忠。對一切眾生要慈悲,究竟什么是慈悲呢?放下不慈悲,就是慈悲。學(xué)佛要有正知正見,什么是正知正見呢?放下不正知不正見,就是正知正見。如果你把一切有所得放下,把一切邪念、邪思惟放下,一心念佛求生極樂,即得往生。

　　有人不知道,他說往生極樂世界是死,求往生的人就是求死。他不知道佛法。我們念佛求往生西方極樂世界,是求離苦得樂,求各人的法身慧命。極樂世界有諸苦但受眾樂,所以我們求愿往生。極樂世界的眾生是無極之體,無極之體是法身,所以我們求往生。

　　有人說往生是死,他錯誤。因為,沒有生死,只有苦和樂。怎么知道沒有生死呢?如果生死存在的話,就不生不死;生死相續(xù),沒有存在。這是什么理由呢?如果存在,就是不生不死;如果還生死,就是不存在。生死無自在。

　　有人把往生認(rèn)為是生死,他是不知佛法。不妨我們今天分析分析。生,對待死,才有所謂生。死,對待生,才有所謂死。如果不對待死,什么是生呢?不對待生,怎么是死呢?好比說,丈夫,對待妻子才叫丈夫;妻子,對待丈夫才叫妻了。如果一個男人不對妻子就叫丈夫,沒有道理;一個女人沒有丈夫就叫妻子,也沒有道理。所以,這都是相因相待,假立的名字叫生死。

　　既然我們知道,對生才有死,對死才有生,如果不對生,就沒有死,不對死,就沒有生,所以我們就知道,生死各無自性。如果生決定有的話,他不對待死也決定有,那不合道理。同時,都知道有生必有死,既然決定有生,他怎么會死?所以生是空的,沒有自性。死也是一樣,決定的死,他怎么會生?所以我們知道,生死分開存在,不可能,生死同時存在,也不可能,生時即死時,死時即生時,沒有道理。大家都知道,生不是死,死不是生,所以不可能同時存在。什么原因呢?生沒有自性,以死才顯生,相因相待于死,才有所謂生。死也沒有自性,以生相因相待,才有所謂死。佛說生死六道,皆是空義。所以,空才沒有生沒有死。生滅滅盡,寂滅最樂,寂滅就是不生不滅。求生極樂,是這種樂,絕對不是生極樂世界叫死。

　　大家都知道念佛法門是圓頓大乘,圓頓大乘當(dāng)中無生也無死。所以佛說無生無死,叫無生法忍。求生極樂,聞法師得無生忍。生死為苦,離生死叫做樂。無生無死,就是法身。這段話講得雖然深一點,希望大家好好體認(rèn)。往生極樂世界不是所謂死,是離苦得樂,求證法身。

　　有人說念佛法門求生極樂,是天天求死,那他是愚癡。這種人愚癡還無過,要不然就造大口業(yè)了。所以,往生極樂世界以后,沒有生死。其實,眾生天天生死,天天無生無死。大家不相信想一想,你從無量劫來生死不斷,無量劫以后你還是生死不斷,你想一想,生死不是你啊!不斷的才是你呢!如果沒有不斷,怎么有生死?所謂不斷,就是不生也不死。你如果真死的話,誰六道輪回?誠成佛去?

　　那么,不斷到底是什么東西呢?是各位的法身壽命。念佛就是求你的法身慧命圓現(xiàn),往生極樂就是現(xiàn)你的法身慧命。佛以方便,說極樂世界思衣得衣,思食得食,八功德水,要它溫它就溫,要它涼它就涼。其實,那是佛的大方便,透導(dǎo)眾生。因為,證到法身慧命的時候,沒有生沒有死,沒有溫沒有涼、證到法身慧命的時候,你根本不需要衣不需要食,那才是極樂呢!所謂極樂,是不對苦才叫極樂,對苦而生的樂不叫極樂。所以大家第一個觀念要認(rèn)清,往生極樂不是死。

　　現(xiàn)在有一般人不知佛法,他說求生極樂是求死的法門,他不知道沒有死。佛說無生法,無生法當(dāng)中沒有死沒有生。如果是不修凈土法門,落入六道,你在六道當(dāng)中也沒有生也沒有死,不過六道當(dāng)中要受苦,沒有樂。六道輪回,人死變鬼,鬼死生天,既然是人死變鬼,人沒有死啊!鬼死生天,鬼也沒有死啊!大家不想一想,如果人死了以后,怎么變鬼?俗語講人死如燈滅,怎么能變鬼?他還能下地獄、變鬼道,他沒死,受苦去了!鬼死生天,鬼能夠生天,怎么會死呢?去享樂了!

　　所以大家要知道,怎么樣脫離六道輪回呢?念佛求生西方極樂。不對諸苦但受眾樂,彼佛及其人民皆是無量壽,無量壽是你的法身慧命。大家切實衣清,不要再聽那些人胡言亂語,說往生是求死法門。他根本不知道。

　　希望大家至誠懇切念阿彌陀佛,求生極樂。如果你證到法身慧命,就可以離苦得樂,你也可以做無量光、無量壽。

　　現(xiàn)在開始念佛。