諸行無常，諸受是苦，當體放下，這是不是涅槃的境界了？

成剛法師答:諸行無常,諸受是苦,當體放下,這是不是涅槃的境界了?

問:諸行無常,諸受是苦,當體放下,這是不是涅槃的境界了?

師父:佛說,諸行無常,無常就是生滅性。諸,是眾多意,諸行的行,就是行的意思。行包括我們的虛妄心行,就是我們現(xiàn)前用的生滅妄識。在眾生的迷情上來說,都是用諸妄想,此想不真,故有輪轉(zhuǎn)。這個虛妄心行也稱為行。我們每天要見聞覺知,施為運動,應(yīng)用無窮,要數(shù)數(shù)生心,一會兒走路的心,一會兒吃飯的心,一會兒又是說話的心,一會兒又是嗔恨煩惱的心,一會兒又是歡喜快樂之心,這些心都是生滅性,生了以后又滅,這就叫虛妄心行。

虛妄心行有三種表現(xiàn)形式,一個是惡性的虛妄心行,不僅給自己而且給眾生造成危害;另一種是善性的虛妄心行,心生了就叫行,能給自己和眾生發(fā)起利益;第三種是不善不惡的,就是沒有善惡標志的,既不是善性的發(fā)心,也不是惡性的發(fā)心,因為沒有善惡標志所以不容易使我們記憶,就是所說的不善不惡心,這種心叫無記心。我們每天要生幾萬、甚至幾十萬個念頭,舉心動念,但是不管心念怎樣生起,都出離不了三種形式,就是善、惡、無記,無記像走路、吃飯、買東西這種發(fā)心。三種虛妄心行都稱為行。

因為我們現(xiàn)前使用的這個生滅妄識,生滅心,它不是具體的事物,是眾生抽象的精神世界,屬于心法。心就屬于精神。不管哪一種心生起了,都是虛妄心行,心的行為。比如說,有的人貪心嚴重,引取無厭,達到超越規(guī)范的程度,甚至發(fā)濁惡染污心,想偷盜,搶劫,通過非法、非禮的手段,來滿足自己心上的貪欲。從他開始產(chǎn)生這種心,一直到在這一念心的力量作用下采取種種方便,巧施設(shè)計使手段,直到把財物據(jù)為己有,用的都是惡性發(fā)心搶劫、偷盜的這種心行。心的行為,心態(tài),就叫心行。發(fā)善心,發(fā)不善不惡心,也是這樣。這三種發(fā)心都叫心行。心的行為就屬于有為,有作為,這種心雖然沒有形狀,沒有相貌,看不見,摸不著,但是它的力量和作用不失,它能使我們發(fā)起有為造作。有為造作就是有所作為。像這種惡性發(fā)心,就是發(fā)起濁惡染污的有為造作,有害的有為造作,屬于惡性造作。心生起來的時候,就是業(yè),就是業(yè)相,罪業(yè)之相,生死相,也是苦相。所以《地藏經(jīng)》說:舉心動念,無不是業(yè),無不是罪。因為眾生不認識,就隨便想,隨便說,隨便造,沒有規(guī)范地胡思亂想,所以建立無邊的罪業(yè)、痛苦和生死。我們要發(fā)善心,要給自己和別人發(fā)起利益,在這一念心的力量作用下,發(fā)起善的造作,這也是心行。那么不善不惡心也是這樣,但是不管是善的發(fā)心、惡的發(fā)心、不善不惡性發(fā)心,一切心行都是生滅無�？蓧闹�性,都沒有一個常恒不變的實體,都是生滅性,所以稱為有為。有生就有滅,都是生滅性、無常性,就是不管這個心怎么動念,也沒有一個常恒不變的實體,生了又滅,滅了又生,所以這個心是無常的。諸行無常,一會逆境來了,認物為己,心被境牽,就是對境發(fā)識,取了逆境的法相,唆發(fā)了我們的妄心,好壞、憎愛、取舍、斗亂、危害,這都是虛妄心行,都是生滅、無常、可壞之性,都是生滅、無常、可壞之法。

因為眾生不認識這個心,攀緣、妄想、執(zhí)著種種虛妄心行,說這個心就是我,就是我之全體,我之所在,所以妄想執(zhí)著,心有所住著,所以在這種虛妄心行的作用之下,去造善業(yè)、惡業(yè)、不善不惡業(yè)。因為業(yè)成就了,善業(yè)成就了,業(yè)有一種力量,業(yè)就是因,就牽引我們到人道、天道、阿修羅道三善道去受報。循善因就受三善道之報。如果(是)惡性發(fā)心,造了惡業(yè),口說惡話呀(等)惡性造作,就受地獄、餓鬼、畜生報。循業(yè)受報。造不善不惡業(yè),就叫無記業(yè)。無記業(yè)也有一種力量,根據(jù)輕重也牽引我們到六道里去受生。所以心若生時即是罪生時,舉心動念無不是業(yè),無不是罪嘛。佛在《遺教經(jīng)》里說:心是惡源。就是我們現(xiàn)前用的這個生滅妄識是萬惡之源。萬惡不從天降,不從地長,也不是別人給的,是由這個心生長出來的。心為萬惡之本,就像河流似的,它是發(fā)源地。所以我們發(fā)心學(xué)佛當好制心。這個心,佛說四念處里要觀心無常,不是我們正念觀察這個心才無常,心是無常性、可壞性,是心的本來面目,體性空寂,沒有實法可得。無論是善心、惡心、不善不惡心,哪一種心也沒有我可得。觀法無我嘛。

因為眾生在迷,所以妄想執(zhí)著的虛妄心行特別嚴重,說我的這個主張,我的這個見解,真實不虛,誰也不能否定,所以在這一念心的力量作用下起惑造業(yè),循業(yè)受報,業(yè)有一種力量,牽引我們的八識總報主到六道里去受生。這個業(yè)的力量也不可思議,諸佛菩薩雖然得無上的禪定,具有不可思議的智慧和神力,但是不能阻擋我們循業(yè)受報。我們活著的時候造的善業(yè)成熟了,它就牽引我們的神識到人、天道去受生,諸天的境界或人道的境界就現(xiàn)前了,這是受業(yè)力的牽引,諸佛菩薩不能阻擋。就是說這種業(yè)力非常大,就像磁石吸鐵,射箭一樣,這個神識離開色身了,由于業(yè)力牽引,一剎那就進入那個道去受生了。所以我們發(fā)心學(xué)佛應(yīng)當降伏其心,業(yè)不成就,心降伏了,那么罪業(yè)就無所依據(jù),善業(yè)、惡業(yè)、不善不惡業(yè)就無所依據(jù)。佛在經(jīng)里說么:諸業(yè)不造,自然成道。都是因為有業(yè),所以循業(yè)受報,循因結(jié)果。所以世界相續(xù),因果相續(xù),生死相續(xù),就是三相續(xù),直到今天也沒完結(jié),就是因為這個心沒有得到降伏,心還在不停地生滅,不停地做業(yè)。所以我們發(fā)心學(xué)佛,若對自己的心沒有一個正確的認識,不能用佛法降伏其心,那么都是徒勞而無益的。

三界六道,內(nèi)之身心、外之世界,外之世界,就是我們依賴生存的依報世界,日月星辰、山河大地、房屋草木、飲食醫(yī)藥等等這一切,也都是循業(yè)發(fā)現(xiàn),循因結(jié)果。這個正報身心,正由業(yè)力感報此身,也是循業(yè)發(fā)現(xiàn),循因結(jié)果。這是由別業(yè),每個眾生造業(yè)不同,所以果報就不同。那么依報世界是我們共業(yè)所感,所以整個身心世界,三界六道,也是成、住、壞、空的形式,受業(yè)力支配,隨著業(yè)而不停地變化。就像房子似的,成,二十小劫;成了以后有人住,二十小劫;然后壞,就像房子倒塌了,二十小劫;然后空了,二十小劫。循我們的共業(yè),然后再成、再住、再壞、再空,都是這個規(guī)律。所以業(yè)力之大,《地藏經(jīng)》不說嘛:能深巨海,能超須彌。眾生這個業(yè),佛在《華嚴經(jīng)》里說:如果一個眾生所造的業(yè),若有形相的話,把它摞起來,盡滿虛空也容納不下。業(yè)是由我們現(xiàn)前這個心造的,心是無常的,是生滅性、可壞性,我們無論怎樣妄想執(zhí)著這個心,就像用手抓虛空似的,最后也沒有實法可得,都是徒勞身心。這就是諸行無常,是指心法說。

心是萬惡之源。佛在《楞嚴經(jīng)》里說么:這個心是生死的妄本,一切生死、罪業(yè)、痛苦,都依這個心而得建立,它是虛妄的根本,它不是真實的根本。佛說兩種根本,它是生死的妄本,是生死的怨賊、家賊,正因為眾生不認識,所以認賊為子,把這個生死的冤賊當作親人,那么家賊不除,賊住在我們身心,就像家里有賊我們還不知道,就絕對避免不了賊對我們的危害。劫虜我們的法財,殺害我們的慧命,使我們長劫輪回于生死不得出離,受生死的貧困,不都是這個生死怨賊的惑亂嗎!所以我們學(xué)佛要認識心,我們六道眾生就是由這個心作得。

天道,是由善心、五戒十善法作得,心不貪、嗔、癡;身不殺生,不偷盜,不邪淫;口不兩舌,不惡口,不妄語,不綺語。身三、口四、意三,十惡若止了就是十善,就能生到天道。善惡在心上,由心變現(xiàn),天人也由十善心作得。人道由五戒心作得,五戒是人道的浮囊,我們心里不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒,這五種粗重過惡之心我們永遠不生,心不想,口不說,身不造,我們就能繼續(xù)人身,享受人道的福報。如果我們不修十善,也不守五戒,那就是無惡不造了,不能把自己的身、口、意納入五戒十善的規(guī)范,人天道就失掉了,就得墮落地獄、餓鬼、畜生道去受苦報,就是三惡道,那么我們自己就不能主宰了。這些畜生之類都受別人主宰,使役,宰殺,鞭抽棍打,種種逼迫,流血犧牲,都是自造業(yè)還自受。誰造的呢?心造的。所以佛發(fā)明這個真實諦理,告訴我們,把出離三途道能夠得生人天的辦法告訴我們,讓我們自己去覺悟,去認識,去實行,我們就能夠永遠避免三途道。這是就世間法來說,因為世間用的都是這個心嘛。 貪心是地獄,嗔心是餓鬼,愚癡心是畜生,就是由于貪、嗔、癡、斗亂、危害這些心不除,就墮落地獄、餓鬼、畜生道,都是這些黑暗心、惡性發(fā)心不除。都是由心變現(xiàn)的,就像今天,大家來到這里,誰讓我們來的呢?這不是我們的心讓我們來的么!所以才變現(xiàn)我們講說佛法的境界。這個境界也是識變,唯心所現(xiàn)。大家隨著佛法的凈緣,能坐在這兒聽說佛法,所以我們修行全憑心上用功夫,心上不覺悟,不凈化,那佛對你都沒辦法,佛也不能把我們送到天上去,送到極樂世界去。我們要想往生極樂世界,佛只能把往生的方便辦法告訴我們,道路指示給我們,我們實不實行,走不走極樂世界這個道路,在于我們自己的決定、認識。我們不走,佛也沒有辦法呀!佛想接引我們,接引無人,接引不著,沒人去。所以我們也得一心念阿彌陀佛,相信、發(fā)愿、一心,阿彌陀佛念到一心了,那么一切妄想都降伏了,極樂世界就現(xiàn)前了,我們就在蓮花化生。也是唯心所現(xiàn),識變,識就是心,由我們這個心變現(xiàn)。阿彌陀佛這一念心就是我們往生極樂世界這個果報的體。自己不下功夫,求諸外仙、外道、鬼神,那不虛妄不實嗎!它們尚且正在生死,還沒有辦法出離無明妄想,還不能發(fā)心學(xué)佛,還要斗亂危害,你說我們向它學(xué)什么哪?只能學(xué)生死法。

我們發(fā)心學(xué)佛要認識我們的心是生死妄本。佛在《金剛經(jīng)》里不說么:"過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得。"我們生活在世間幾十年了,我們有百千萬億恒河沙數(shù)種心,發(fā)過善心,發(fā)過惡心,發(fā)過不善不惡心,那么回過頭來看看哪個心可得?哪個心也不可得。那我們現(xiàn)在、此時此刻這個心不停地生滅,攀緣這個,攀緣那個,就是我們坐到這兒也是這樣,那么哪個心可得呢?如果前一念心是我的話,那么現(xiàn)在這一念心又是誰呢?現(xiàn)在這一念心是我的話,那么后一念心又是誰呢?三心不可得,哪個心也沒有我,無我我所,所以佛說心是苦的,是無常的,是無我的,是不凈的。應(yīng)當這樣諦審觀察,好好認識自己的心。所以佛教誡我們念阿彌陀佛,好好守戒,修行,就是要把我們的心攝受在佛法凈業(yè)因緣上。出離這個世間,是從心上出離,我們不想世間的一切事物了,(不想)生死之事,我們就是出離三界了。是從心上出離,不是空間處所的改變。心是根本,十法界唯是一心所造,有什么樣的心,就變現(xiàn)什么樣的境界,都是唯心所現(xiàn),所以不降伏其心那是不行的。首先得認識心,對心要知道,要認識,要悟明究竟是怎么回事,這個很重要。我們心是每天使用的,是最親近,最了解,最摯愛的,大家都認為心就是我之全體,我之所在,歸我所有。那么對于這個心,我們還不認識,究竟它是真實的還是虛妄的,是危害性還是利益性,是有我還是沒有我,這個問題應(yīng)當把它研究明白,不能迷悶,這樣我們才能夠隨順凈緣,隨順佛法因緣,按照佛的八正道提起正念。正念提起來了,那么一切邪知邪見、危害心就都自行滅去了。這樣我們才有出離之路,才能趣向光明,趣向解脫,趣向安樂。達摩祖師不說嘛:全憑心上用功夫。就是這個意思。

心是無常的,生滅的,是可壞之性,這就是無常,諸行無常,是生滅法,生滅就是無常,可壞性,不是常恒不變的,一會兒善心,一會惡心,一會不善不惡心;一會兒高興了,一會兒又嗔恨了;一會要利益一切,一會兒又危害一切,因為過去我們的心就是這樣發(fā)的,一會兒歡喜了做點善事,一會兒嗔恨了做點惡事,又沉下來了。這樣變化。因為心是這樣曲折的,所以話呢,一會兒說好話,一會兒說惡話�？跇I(yè)也是這樣造的。身體的造作也是這樣曲折的。所以我們因是這樣造的,果呢,感今生的果報也是這樣,一會兒好,一會兒壞,一會兒好,一會兒壞。循因結(jié)果,循業(yè)發(fā)現(xiàn),受業(yè)力支配。因為過去造的因業(yè)就是善惡摻雜,所以今生這個果也是苦樂交報。上午挺好,甚至這一剎那很好,下一剎那就苦得不得了。表面看這個人好像冤枉了我,他怎么這樣做呢?(這么)逼迫我呢?其實我們也怨不著他,不能向外怨,我們過去一定是這樣對待過他,危害過他,所以他今生才這樣對待我們。都是循因結(jié)果,循業(yè)發(fā)現(xiàn)。這個因果律是絲毫不爽的,立桿就有影,有因就有果,就是法網(wǎng)難逃的意思。就像我們在世間似的,這個人想發(fā)濁惡染污心,想搶劫偷盜,他這種心一生起來,就是一種惡性發(fā)心、危害發(fā)心、黑暗發(fā)心,恐怕別人知道,所以心馬上就恐懼、憂愁、忐忑不安,就陷入病態(tài)、痛苦,這個痛苦的境界是誰給他的呢?那不還是唯心所現(xiàn)嗎?是心的力量和作用嗎?如果這時候他能覺悟,或別人勸說他,他認識到做一個公民不應(yīng)當這樣,應(yīng)當奉公守法,(不然)將來要受到法律制裁,不但自己痛苦,全家跟著受痛苦,親戚朋友(也)受痛苦,現(xiàn)前的利益都得失掉。如果他覺悟了,把這個心歇下來,心滅法滅,他馬上就恢復(fù)正常,身心安穩(wěn)了,也不去搶劫偷盜了,這場災(zāi)難就免了。如果他實行了以后,那大苦接踵而至,災(zāi)難,那這是誰給的呢?不還是自造業(yè)還自受嗎?如果我們發(fā)好心,盡職盡責,去利益國家、人民、社會,去利益眾生,那么國家、人民、社會就會贊揚我們,給我們榮譽,給我們利益,大家向我們學(xué)習。這個境界誰給的?也不從天降,不從地長,也不是別人給的,也是由他發(fā)這種好心變現(xiàn)的。佛法講三世因果,也是這樣,都是唯心所現(xiàn),所以當好治心。心若不得到治理,心是根本,就像這個大樹似的,枝葉所以能長得茂盛,就是因為它根深葉茂,根扎得深,八級大風也吹不倒,雨也澆不倒。枝葉茂盛,如果沒有根的話,一天就枯干了。這個樹我們要想把它截倒,一個枝一個枝地截,那就費勁了,把根一截就倒了。我們要想修行,出苦得樂,就得降伏其心。

佛在《阿含經(jīng)》里不說么:我與心斗,其劫無數(shù)。我們的本師在《阿含經(jīng)》里告訴我們,他和自己這個妄心斗,和這個生死心斗,經(jīng)過無量劫,才把這個妄心徹底斗倒,歇滅。佛說,今得成佛,獨步三界。我今天成佛了,才于十方世界得自由,愿意來設(shè)教就來設(shè)教,愿意入涅槃就入涅槃,愿意到他方國土就到他方國土,不受業(yè)的限制,因為佛不造業(yè)了。佛的妄心歇滅,證得清凈心體本覺佛性,究竟成佛,具足神通、智慧、光明,法身遍一切處,從必然達到自由,再也不受業(yè)的限制。我們都是循業(yè)受報,不來受報不行,業(yè)沒完結(jié),想出離生死還不行,種種障礙逼迫,都是自己的心逼迫、系縛、障礙自己,所以諸行無常。

不但心法是這樣,就是我們說的話,口業(yè),在這一念心的力量作用下,發(fā)善心就隨善緣說種種善話;發(fā)惡心,隨惡緣說種種惡話;發(fā)不善不惡心,隨不善不惡之緣說種種不善不惡之話。這語言除非不說,說了就是業(yè),口業(yè)。不是落在善業(yè)上,就是落在惡業(yè)上,再就落在無記業(yè)上。有業(yè)就得循業(yè)受報,所以我們在座的各位,因為今天發(fā)心學(xué)佛了,心不能隨便想,說我隨便胡思亂想隨便生心吧,不花錢也不費事,但是這個業(yè)已經(jīng)成了,心生業(yè)即成。有業(yè)就得循業(yè)受報,我們應(yīng)當善思量,這個心怎樣生,怎樣生清凈心。這個話說出來就是業(yè),惡口、妄語、綺語、兩舌,佛在經(jīng)里說:這個口業(yè)若嚴重了,也使我們墮落地獄、餓鬼、畜生道。地獄是易進難出,進去容易,但是出來很難。佛在《楞嚴經(jīng)》里不說么:罪惡大了,墮落無間地獄;然后到有間;有間以后,剩下余業(yè)到畜生,到餓鬼,餓鬼報完了以后到畜生;畜生余業(yè)轉(zhuǎn)生到人道,(轉(zhuǎn)生人以后)由于余業(yè),貧窮下賤、愚癡暗昧,所以在苦境上迷惑了,他又起惑造業(yè),還墮落三途道,所以很難出離。

這個口業(yè),語言也是,我們說的善話、惡話、不善不惡話,這也叫行,語言的行為,語言也沒有一個常恒不變的實體,也是生滅、無常、可壞之法,就像我在這兒給大家說話,說種種話,可是現(xiàn)在不說了,那么我前面跟大家說的這些話,拿過來讓大家看看,什么形狀,什么相貌,有沒有實體可得?也沒有實體可得。但是它是一種業(yè),循這種幻業(yè)受幻報,受生死的虛幻之報。就像做夢似的,都是業(yè)力支持,報完拉倒。幻造幻受,虛幻地造業(yè),虛幻地受報。所以就像旋轉(zhuǎn)火輪似的,拿一支火,這么一旋轉(zhuǎn)就成為一個大火輪。虛妄顯現(xiàn)�？墒悄悴晦D(zhuǎn)呢,它就是一支火,沒有開始,沒有終了。這就是輪回生死。這個話、語言也是生滅、無常、可壞之法,沒有常恒不變的實體,無我我所。哪句話也沒有我,也沒有我所。說我說句惡話就是我,我之全體,我之所在,真實有我,那么惡話是我,那一會兒又說善話又是誰呢?一會兒又說不善不惡話。說這三種話都是我,但是體性不一樣,應(yīng)該有三個我,那更不成立,所以不但心無我,語言也無我。所以眾生妄想執(zhí)著種種語言,善語、惡語,別人說一句話,本來我尚且不存在,它就更無所依據(jù)。別人說一句話,或者罵一句,我們就認為他罵的就是我,他罵我了,所以抓住不放,妄想執(zhí)著,互相危害,斗亂。有的嚴重的,因為這一句話,甚至導(dǎo)致人命關(guān)天,失掉生命,你說這一句話危害嚴不嚴重吧?因為本來不可得,就像虛空似的,但是因為他妄想執(zhí)著性,所以在這里頭虛妄建立生死、罪業(yè)、痛苦。有的人過去因為一句話國破家亡,傾家蕩產(chǎn),妻離子散,就是因為妄想執(zhí)著這一句話,不了達這話當體即空,無我我所,生滅無�？蓧闹�性。所以我們說話也不能隨便說,要說正語,佛在八正道里不說嘛,要說正語,說佛法話,說利益話,不說危害話,凡有所說,必然符合佛法,對自己,對大家都有利益。這樣我們就功德無量了。也不是不說。

那么我們身體的行為造作,每天我們要做很多善事、惡事、不善不惡事,都是通過這個色身六根去做,我們的色身六根要按照八正道發(fā)起正行,做正業(yè),做佛法的事情。我們本身要持戒,對所受的戒法,心不犯,口不犯,身不犯,這就叫正行。要忍辱波羅蜜,忍受侮辱,對于別人的侮辱、危害,我們認可,容忍,仁愛,不違逆,了達本空不可得,不妄想執(zhí)著,在這個逆境上得解脫。憐憫他他罵我,要危害我,他造業(yè),將來要受苦。我們不但不嗔恨,還要憐憫他,慈悲他,救度他。若能轉(zhuǎn)物即同如來,你把他轉(zhuǎn)了,他就成為你的善知識了,幫助我們成道,我們應(yīng)當感謝人家,這樣我們不就提高了嗎!我們的境界、層次就提高了。如果他罵你,你罵他,互相危害,他是凡夫,你也是凡夫,就和我們佛門弟子的身份不相應(yīng)了,有名無實。他贊嘆我們,供養(yǎng)我們,禮拜我們,給我們好處,我們了達本空,無我我所,不攀緣妄想執(zhí)著,還是如如平常。這樣的話,我們能降伏貪心,不做好想。他贊揚我們,給我們利益,也幫助我們成道了,我們就在好的境界上,不取于相,如如不動,所以我們應(yīng)當感謝人家。就是逆順皆方便,就是這個道理。如果不認識這個道理,就會用世間的生死妄情去對待,好的貪著得不得了,不得到不行;失掉了還憂愁痛苦,失掉還不行,非得希望他現(xiàn)前,保留不失掉,這不就是生死嗎!不好的事情,煩惱、嗔恨、拒絕,不讓它現(xiàn)前,那是不可能的。因為這個善惡、罪福、逆順,錯綜復(fù)雜,千變?nèi)f化,有事無事,這是世間相。因為一個眾生一個心,一個心要變現(xiàn)一種境界,這就是世間相。有善的境界、惡的境界、不善不惡境界,錯綜復(fù)雜。佛說:世間相常住。只要眾生沒成佛,世間的本來面目就是這樣,善善惡惡,錯綜復(fù)雜。佛都不能改變它,我們怎么能去改變呢?說這一切都得隨心所欲,按我的意志去表現(xiàn),那是不可能的。但是我們有了佛法,我們心能夠覺悟,能夠降伏其心,去適應(yīng)這些境界,在這一切事物上,世間相上達到心上的平衡。好的就不做好想,就不貪;壞的就不做壞想,就不嗔恨;心里平常,心里無事,清凈本然,和自性相應(yīng),慧性開發(fā),心明眼亮,洞然明白,心里一點也不愚癡黑暗,所以我們就不會想錯,不會說錯,不會做錯。這樣我們才能趣向光明,趣向解脫,趣向安樂。

我們貪著好的,認為好的,本來沒有好,妄想執(zhí)著,執(zhí)之成有,所以被好的所障礙;嗔恨壞的,反而被壞的所障礙,牽掛,紛煩之事擾亂心神,不得安寧,就成為煩惱,惱亂我們,使我們煩躁不安。都是心里有事。但是不知道這一切都是生滅、無常、可壞之法。我們再妄想執(zhí)著它,也沒有一法可得。

身體造作也是這樣,身體造作要發(fā)起我們的正行,不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒。妄語也是舌根造的,雖然屬于語言,但是也屬于色身的造作。要發(fā)起我們的正行,誦經(jīng)、拜佛、精進,修禪定,去慈悲喜舍,利益眾生,修六度四攝法,自覺覺他,自利利他,難行能行,難舍能舍,難忍能忍,修出世的妙善,成佛之因。我們雖然做這一切善事,但了達善事本空不可得,所以心無所住著,也不妄想執(zhí)著這一切事情。說我做了善事了,將來我得求點好的果報,那還成為有漏善。就像《金剛經(jīng)》所說的:"度盡一切眾生已,實無一眾生得度者。"就是能夠即相離相,了達能度之人、所度之眾生,了不可得。所以不妄想執(zhí)著,心無所住著,過而不留。就像鳥在空中飛過,不留鳥跡。

佛說:"諸惡莫作",就是斷一切惡,一惡不留,心不想,口不說,身不造,對于惡性造作,危害性的,徹底斷緣,這就叫一惡不留,諸惡莫作。"眾善奉行",凡是對眾生有利益的事情,善事我們都要努力去想、說、做。然后下一句"自凈其意,是諸佛教",雖然諸惡莫作,眾善奉行,也不住著諸惡莫作之相;也不住著眾善奉行之相。了達善惡本平等,同一空故,不可得故,平等性故。所以我們止一切惡能避免三途,做一切善能不離三善道,但是我們不執(zhí)著善,那么就成為出世的妙善,就能出離六道,不但不受三惡道之報,而且不受三善道之報,徹底出離六道,能出離三界而究竟成佛。就像《金剛經(jīng)》說的:"離一切相,即名諸佛。"我們雖然持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧,修一切善法去利益眾生,但是能離普度眾生之相,就是對于這些善事,不妄想執(zhí)著,心無所住著,不求什么果報,了達能度、所度性空寂,唯是一心,就是不在這些事情上建立無明妄想。所以"諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。"我們心里不留諸惡莫作之相,也不留眾善奉行之相。說我能止惡,能行善,將來我得好果報,這就壞了,這一念就漏落到生死里去了,就成為有漏善了。做一切善不執(zhí)著一切善,了達我們本覺佛性本來是佛,一切具足,不心外取法,這樣就成了出世間的妙善,成佛之因。我們雖然給眾生發(fā)起一些佛法利益,世間和出世間的利益,但是我們對眾生沒有什么希望和求取,只要眾生都出苦得樂了,都安樂幸福了,我們也就在其中了。菩薩發(fā)心都應(yīng)當這樣,這就是成佛之因,不為自己求安樂,但為眾生得離苦。這一念要向眾生發(fā)心,不要返回來。這一念若返回來,思前算后,我的生死沒了,我的涅槃沒證,我的苦沒出,我的安樂沒得呀。我是生死的體,總沒離開我,所以不能出苦得樂。這一念心,這個賊還在作亂。要達到忘我,我們才能跳出這個生死圈子,全部身心才能去利益眾生。雖然利益眾生,了達能利益之我,和所利益之眾生也不可得,所以清凈本然。就像《金剛經(jīng)》說:"無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。"這就是一心的全體大用,般若智慧之用。應(yīng)當這樣實行。

佛法是真實不虛的人生諦理,是實實在在的,本分樸素的平常之法。不像外道、外仙、鬼神搞得那么奇特,一會兒說災(zāi),一會兒說異,使人們心里驚恐不安,唆發(fā)人們的貪著,使人們建立生死惑業(yè)。佛法是安心法、解脫法。心所到處,為處所逼。心所到處,我們心想到什么,處即現(xiàn)前,處若現(xiàn)前,為處所逼;心無所到,十方不有。這就是解脫法。我們心里想念世間的塵勞,過去這些好好壞壞,善善惡惡、長長短短的這些事情。心所到處,處就是境界,過去的事情,心想到什么,什么就虛妄現(xiàn)前;什么事情若現(xiàn)前了,我們就得被這種事物所逼,逼就是苦。心無所到,如果我們把身心萬緣放下,什么也不攀緣、妄想、執(zhí)著,十方世界都沒有,那不清凈本然嗎!那就是我們自性、本覺佛性,本來佛的全體,這樣才能成佛。三世諸佛都是悟明本具之心性,然后證得的,然后才究竟成佛的,我們的本覺佛性被三世諸佛所共證。所以我們應(yīng)當依此修行。

佛是本具的,由心作得。我們不生不滅的本覺佛性就是我們最高的抽象的精神世界,就是佛的境界。所以大家要悟明,依之修行證得。不要向外攝求,勞費神思,勞費筋骨,走到這走到那,種種造作。佛不從造作得,不從想心得。佛是本具的,動用口舌,種種言說,都是徒勞。佛是本具的,不用勞費神思,勞費筋骨,動用口舌。相反的,我們把這一切神思、虛妄的語言、濁惡的造作都歇下來,把它徹底斷除,那不都可以成佛嗎!所以我們生了這一念妄想就把我們和本來佛不隔而隔,隔得十萬八千里,對面不相逢。所以祖師說么:生心即妄,不生即佛。?

大家體驗吧,這個心生起來就是生死妄想,它要徹底地歇滅呀!心就像個大圓鏡似的,十方世界的一切事物,有情無情都在里面現(xiàn)。佛在經(jīng)里不說么:十方下雨的頭數(shù),十方世界(東、西、南、北、上、下、東南、西南、東北、西北) 下雨的頭數(shù)都一一分明,佛有多大智慧呀!松樹長得為什么直,荊棘長得為什么彎曲,鴿子長得為什么白,烏鴉為什么是黑的,這個因緣佛都一一分明。佛看十方世界,就像我們看掌中果似的,不用到跟前去看,就在目前。天堂、地獄、人間、極樂、苦海,無所不知,無所不見。所以佛有大智慧,唯是一心。我們應(yīng)當悟明本具之佛性,這個就是我們的佛寶。我們能夠悟明認識佛是本具的,就能依之修行證得,我們就會和佛一樣,得出世的大富貴,再也不會受世間六道分段生死的貧困,也不會受三界外變易生死的貧困。

佛一切圓滿,一切具足,佛的莊嚴相好,三十二相,八十種好,殊勝莊嚴相好,佛的琉璃世界,七寶俱全,不可言說,都是由佛的清凈心變現(xiàn)的,依正二報。我們不凈化自己的心,發(fā)明我們的本來佛,我們想得到佛的莊嚴相好,琉璃世界,那不可能。因為心凈則國土凈。佛雖然成佛了,但是也不妄想執(zhí)著,也不貢高我慢,說我成佛了。佛了達佛也本空不可得,不妄想執(zhí)著,心清凈本然。那么我們六道眾生,畜生不用說了,由濁惡染污心變現(xiàn)的那種丑惡相貌,那種痛苦的境界,就拿我們?nèi)藖碚f,佛在經(jīng)里說,我們?nèi)说赖南嗝?六根色身和天人的六根色身相貌比較,我們就像山里的猿猴一樣丑陋,天人就像我們?nèi)艘粯?天人若和佛比較呢?佛就像天人一樣,天人就像猴一樣。佛的莊嚴相好也是由佛那種清凈、慈悲喜舍心變現(xiàn),唯心所現(xiàn)。心凈則國土凈。

這個人越嗔恨,越煩惱,越動亂,越危害,言為心聲嘛,聲是表行的,觀其行就知其心,就看到這個人的心術(shù)如何,是妄心重啊,還是妄想習氣輕,是善還是惡。但這不是固定的,只要我們覺悟了,都可以改惡從善。善惡性空,猶如反掌嘛。他沒覺悟,就是妄心用事,所以造諸惡業(yè)。

我們的行為造作也是無常的,就是身體的行為,一會兒去挖土,一會兒去打仗,一會兒又去救濟窮人,一會兒去拜佛。這個身體的行為造作,也是生滅、無常、可壞之法,也不要妄想執(zhí)著它。世間都執(zhí)著妄心、語言、聲音、相貌、行為造作,取心相,取語言之相,取行為造作之相,在這上面發(fā)妄識,認物為己,所以起惑造業(yè),把我們拖入生死。心里想的是心行,口里說的是言行,語言的行為,身體造作的是身行,這三種行為總括一切,日月星辰、山河大地、房屋桌椅、車水馬龍、飲食醫(yī)藥、繩床臥具、男女老少......這一切一切心色二法,都是生滅、無常、可壞之法,沒有哪一樣,說這個物質(zhì)就常恒不變。包括現(xiàn)前這個花,開得很旺盛,可是它也在剎那地往衰老、死亡、壞爛的方向變化。"花無百日紅"嘛。為什么世間說"人無千日好"呢?就是因為眾生都是妄心用事,今天得到利益了,高興了,就是好朋友,明天稍微有一點違逆,一千個好也沒了,一個好都不好了。都是妄心用事。佛就不這樣,佛是徹底地斷除自己的妄想執(zhí)著,斷除惡的氣氛,舉佛心的全體都是慈悲,都是利益。這個人來危害佛,佛慈悲他,憐憫他,還救度他,佛也不危害他。佛不是利益一方面,危害一方面,那不是真正的利益。世間都是,我利益這個人,去危害那個人,都是做業(yè)。所以佛是無緣大慈。佛雖然是大慈大悲,但是佛對眾生沒有任何希望和求取,心無所住著,不妄想執(zhí)著,不濁惡,不染污,不顛倒,不障礙,不迷悶。我們眾生就不行,在這一切事物面前,濁惡、染污、障礙、顛倒、迷悶,因為心生了就是罪生,罪生就是生死生,生死生就是苦生。生死就是苦。佛說:三界因果,因心成體。心是三界六道的體,是人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的體,那么我們不降伏它行不行呢?不行!

我上面跟大家說的,就是這位居士說的:諸行無常。就是我們這個正報身心,妄身妄心,正由業(yè)力感報此身嘛,它也是生滅無�？蓧闹�法,從生那天起,就剎那不停地往衰老、死亡、壞爛的方向移動。它是秘密的,雖然看不著,你像我坐在這兒大家沒看見我往衰老、死亡、壞爛的方向移動吧?是不是?但是一剎那也沒停止!心心不住。我說話的后一剎那再找前一剎那,此時此刻的形象都沒了,因為后一剎那又比前一剎那又接近衰老,又接近死亡,又接近壞爛。經(jīng)過幾十年的變化,現(xiàn)在發(fā)白面皺,現(xiàn)衰老相,氣血衰敗,不是突然就這樣老了,就我跟大家說話這個工夫,得有幾萬個我,一剎那有九百生滅,得有多少個我呀,一個比一個變化,這就叫行苦。妄心妄身在變化,所以氣血衰敗了,耳聾,眼花,六根無主,神識潰亂,四肢癱軟,生活不能自理,你說苦不苦吧?所以我們從生到死就是一個充滿痛苦的過程,根本就沒有樂。因為眾生在迷,把這苦強作樂想,時間不長失掉了,還是苦。都是壞苦。所以佛說這個三界六道這個身心世界是個苦海。舉體皆苦,要有一滴水是甜的,佛都不說是苦海。它沒有樂,你在這里邊找什么樂呀?根本沒有!越求越苦,有求皆苦,有求皆妄。一切無所求,那么起個假名叫做真求,我們的本覺佛性就會現(xiàn)前。因為求這個,生這個心;求那個,生那個心。求,我們心總是向外愿望和求取,但是得不到滿足,想當官還當不了,想得錢財還得不了,想吉祥如意,還吉祥如意不了。求和得之間都有個差距,所以使我們的心老是懸掛、憂愁起來,你說這苦不苦吧?求不得苦。我們什么也不求,本自具足,自然安穩(wěn)快樂。有求皆苦,有求皆生死,有求皆是罪。一切無所求,就能回歸自性,我們就會生活的更好,工作的更好,學(xué)習的更好,修學(xué)佛法修學(xué)的更好。

何況有的人迷惑,向外仙、外道求,那能求得來嗎?佛那時候有九十六種外道。佛來到世間設(shè)教是正法。(當時)有涂灰外道,自己鉆到灰堆里,頭朝下,脫光身,都涂上灰,認為這種苦行就能出苦得樂,他不知道這是一種罪業(yè)行為。所以佛說:無益苦行不當行。還有饑餓外道,成年成月不吃飯,用饑餓來懲罰自己,最后色身枯竭,苦得不得了。這種妄想本身就是罪,將來會導(dǎo)致無邊的生死痛苦和罪業(yè)。有的赴火外道,用火燒自己;有的拔毛外道,把自己的頭發(fā)都拔得溜光。這本身就是一種貪、嗔、癡性,一種迷悶,想要出苦找不到出苦的道路,所以是無益苦行,屬于罪惡因緣。還有雞狗外道,因為前世是從雞狗托生來的,所以吃狗屎,最難吃,他就以為這種難行苦行就能出苦得樂。還有的持雞戒,就是一只腳成年那么站著,懲罰自己,這不是一種貪、嗔、癡性嗎!妄心沒得到降伏,所以自誤誤人,以迷導(dǎo)迷,貽誤一大片,墮落生死苦輪。所以這個業(yè)就比較大了。

佛乘愿來到世間,把這九十六種外道一一降伏,給他們開示正法,使他們心開意解。佛的一千二百五十常隨弟子眾中,像舍利弗、目犍連、迦葉都是學(xué)外道的,最后都皈依佛,學(xué)佛法,都證阿羅漢果。(他們)修學(xué)外道幾十年一無所獲,苦得不得了,最后遇到佛了,佛給他開示正法,所以,佛法是真實不虛的。佛法就像太陽似的,普照天下,一片光明,晴天白日,外道都像黑暗夜一樣,在黑暗里疾走必然走入泥坑,必然陷入污泥,走入生死苦輪。

我們皈依佛了,在皈依的時候,我們發(fā)愿了,大家不要忘了,不要走了形式以后就忘了我們是佛門弟子。皈依佛,以佛為師,不許皈依天魔外道。我們在座的都已經(jīng)皈依了,已經(jīng)發(fā)愿了,皈依三寶以后,反而去學(xué)外仙、外道,那不是輕慢佛法嗎?那不是顛倒嗎?皈依法,依法為師,不許皈依外道典籍、外道說的法,除了佛說的法以外,哪一道,什么道教、儒教、伊斯蘭教、外仙、外道都不能皈命依靠。佛法是廣大圓滿的,我們依之而行,就能斷一切惡,成就一切善法,最后究竟成佛。皈依僧,以僧為師,不許皈依外道徒眾。我們在三寶前接受三皈法的時候都發(fā)愿了,大家不能忘記,不能違背自己的本愿,我們再學(xué)外道法就違背我們自己的誓愿了,那怎么能行呢?那不舉體皆錯了嗎?

禮佛一拜,罪滅恒沙,恒河沙的罪業(yè)都滅除了。念一句阿彌陀佛,能滅八十億劫生死大罪,這是佛在觀無量壽經(jīng)里說的。一句彌陀超三界,念一句阿彌陀佛能夠滅罪增福,(念到一心,)臨命終時阿彌陀佛接引我們上極樂世界,不用花錢,不用費事,不用求人,這不是利益不可思議嗎!我們把阿彌陀佛放在一旁,去搞其它事情,那不是太愚癡暗昧嗎?我們是佛門弟子,發(fā)心學(xué)佛,佛是我們學(xué)習之處,榜樣,我們始終不能離開佛。佛是怎么走的,我們要步佛之后塵,走佛的道路,怎么把佛忘了去學(xué)習其它,招諸很多魔障,最后不得解脫,自找苦吃?

我跟大家說,佛說要依經(jīng)不依人,恐怕我們末法眾生罪業(yè)深重,亂信一陣,走入歧途,所以佛告訴我們四依菩薩:依經(jīng)不依人,依了義不依不了義,依智不依識,依義不依語。我們就記住,依經(jīng)不依人,依佛說的經(jīng)典為準。佛說的經(jīng)典都是佛金口宣揚的誠實之語,真實可信,就像《金剛經(jīng)》說的,佛是真語者,實語者,如語者,不妄語者。佛不說一句閑話、廢話、濁惡染污話,佛說的每一句話,都是給我們指示的光明道路,我們應(yīng)當深信不疑。佛門弟子不要把佛忘記了,走到天涯海角,乃至盡未來際,皈依佛,這樣我們就永遠處于不敗之地,永遠是殊勝的。這個靠山永遠靠不倒。依靠其它,它本身就是生死,是生滅、無常、可壞之性,它倒了我們還靠誰呢?要皈命依靠三寶嘛!皈依就是皈命依靠的意思。把佛忘了,把法忘了,把僧忘了,那就是顛倒。我們要真實不虛地學(xué),才有一個真實的出處。

我今天跟大學(xué)說的法,不是在佛說的法之外另有說法,我們是傳佛語,佛是怎樣說的,我們原原本本地說給大家,不增不減。說法若說錯了還有罪呢,貽誤一大片,使一大片人起惑造業(yè),墮落生死。不明白就不能說,法說正確了,說之有益;要說錯了還有罪。所以我們應(yīng)當把他學(xué)到實處。

諸行無常,世間的一切都是生滅、無常、可壞之法。佛在《般若經(jīng)》里不說么:"一切法不信,則信般若"。我們相信哪一種事物,就會攀緣、妄想、執(zhí)著哪一種事物,就會在哪一種事物上起惑造業(yè),輪回生死,我們一切都不信,才能信得自心是佛,自心是法,自心是僧,本自具足,就是我們眾生皆有不生不滅的本覺佛性。這個最高的精神世界,佛的精神境界,就是無始劫前沒生,盡未來際也不滅,所以金剛不壞�！督饎偨�(jīng)》不說么,金剛般若波羅密經(jīng),具足佛的智慧,金剛不壞,它能摧毀一切生死疲勞,而一切毀壞不了它�？v然我們造惡業(yè)了墮入畜生道,但是我們的本覺佛性、本來佛也不減;將來成佛了,得成無上覺道了,這個本覺佛性也不增。就是因為我們向外攝求,心外取法,建立種種妄心,遮擋了我們本覺佛性。就是這么個道理.

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