大慧普覺(jué)禪師書(shū) 第二十八卷

　　大慧普覺(jué)禪師書(shū) 第二十八卷

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊(yùn)聞上進(jìn)

　　答呂舍人(居仁)

　　千疑萬(wàn)疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬(wàn)疑一時(shí)破。話頭不破。則且就上面與之廝崖。若棄了話頭。卻去別文字上起疑。經(jīng)教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當(dāng)。又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無(wú)所之。老鼠入牛角便見(jiàn)倒斷也。又方寸若鬧。但只舉狗子無(wú)佛性話。佛語(yǔ)祖語(yǔ)諸方老宿語(yǔ)。千差萬(wàn)別。若透得個(gè)無(wú)字。一時(shí)透過(guò)。不著問(wèn)人。若一向問(wèn)人。佛語(yǔ)又如何。祖語(yǔ)又如何。諸方老宿語(yǔ)又如何。永劫無(wú)有悟時(shí)也

　　答呂郎中(隆禮)

　　令兄居仁。兩得書(shū)。為此事甚忙。然亦當(dāng)著忙。年已六十從官又做了。更待如何。若不早著忙。臘月三十日如何打疊得辦。聞左右邇來(lái)亦忙。只這著忙底。便是臘月三十日消息也。如何是佛。干屎橛。這里不透。與臘月三十日何異。措大家一生鉆故紙。是事要知。博覽群書(shū)高談闊論�？鬃佑秩绾巍Ｃ献佑秩绾�。莊子又如何。周易又如何。古今治亂又如何。被這些言語(yǔ)使得來(lái)。七顛八倒。諸子百家才聞人舉著一字。便成卷念將去。以一事不知為恥。及乎問(wèn)著他自家屋里事。并無(wú)一人知者。可謂終日數(shù)他寶自無(wú)半錢(qián)分�？諄�(lái)世上打一遭。脫卻這殼漏子。上天堂也不知。入地獄也不知。隨其業(yè)力流入諸趣并不知。若是別人家里事。細(xì)大無(wú)有不知者。士大夫讀得書(shū)多底無(wú)明多。讀得書(shū)少底無(wú)明少。做得官小底人我小。做得官大底人我大。自道。我聰明靈利。及乎臨秋毫利害。聰明也不見(jiàn)。靈利也不見(jiàn)。平生所讀底書(shū)一字也使不著。蓋從上大人丘乙已時(shí)。便錯(cuò)了也。只欲取富貴耳。取得富貴底。又能有幾人。肯回頭轉(zhuǎn)腦向自己腳跟下推窮。我這取富貴底。從何處來(lái)。即今受富貴底。異日卻向何處去。既不知來(lái)處。又不知去處。便覺(jué)心頭迷悶。正迷悶時(shí)亦非他物。只就這里看個(gè)話頭。僧問(wèn)云門(mén)。如何是佛。門(mén)云。干屎橛。但舉此話。忽然伎倆盡時(shí)。便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量注解�？v然注解得分明說(shuō)得有下落。盡是鬼家活計(jì)。疑情不破。生死交加疑。情若破。則生死心絕矣生死心絕。則佛見(jiàn)法見(jiàn)亡矣。佛見(jiàn)法見(jiàn)尚亡。況復(fù)更起眾生煩惱見(jiàn)耶。但將迷悶底心。移來(lái)干屎橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行也。覺(jué)得不行時(shí)。莫怕落空。忽然向抵住處絕消息。不勝慶快平生得消息絕了。起佛見(jiàn)法見(jiàn)眾生見(jiàn)。思量分別。作聰明說(shuō)道理。都不相妨日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處鬧處常以干屎橛提撕。日往月來(lái)水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也。干屎橛上疑破則恒河沙數(shù)疑一時(shí)破矣。前此亦嘗如此寫(xiě)與居仁。比趙景明來(lái)得書(shū)。書(shū)中再來(lái)問(wèn)云。不知離此別有下工夫處也無(wú)。又如舉手動(dòng)足著衣吃飯。當(dāng)如何體究。為復(fù)只看話頭。為復(fù)別有體究。又平生一大疑事。至今未了。只如死后斷滅不斷滅。如何決定見(jiàn)得。又不要引經(jīng)論所說(shuō)。不要指古人公案。只據(jù)目前直截分明。指示剖判斷滅不斷滅實(shí)處。觀渠如此說(shuō)話。返不如三家村里省事漢。卻無(wú)如許多糞壤。死也死得瞥脫。分明向他道。千疑萬(wàn)疑只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬(wàn)疑一時(shí)破。話頭不破。則且就話頭上與之廝崖。若棄了話頭。卻去別文字上起疑。經(jīng)教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。又不得向舉起處承當(dāng)。又不得思量卜度。但只著意就不可思量處思量。心無(wú)所之。老鼠入牛角便見(jiàn)倒斷也。寫(xiě)得如此分曉了。又卻更來(lái)忉忉怛怛地問(wèn)不知許多聰明知見(jiàn)向甚處去也。不信道。平生讀底書(shū)。到這里一字也使不著。而今不得已。更為他放些惡氣息。若只恁么休去。卻是妙喜被渠問(wèn)了。更答不得也。此書(shū)才到。便送與渠一看。居仁自言。行年六十歲。此事未了。問(wèn)渠。未了底。為復(fù)是舉手動(dòng)足著衣吃飯底。未了若是舉手動(dòng)足著衣吃飯底。又要如何了他。殊不知。只這欲了知決定見(jiàn)得死后斷滅不斷滅底。便是閻家老子面前吃鐵棒底。此疑不破。流浪生死。未有了期。向渠道。千疑萬(wàn)疑只是一疑。話頭若破。死后斷滅不斷滅之疑。當(dāng)下冰銷(xiāo)瓦解矣。更教直截分明。指示剖判斷滅不斷滅。如此見(jiàn)識(shí)與外道何異。平生做許多之乎者也。要作何用。渠既許多遠(yuǎn)地。放這般惡氣息來(lái)熏人。妙喜不可只恁么休去。亦放些惡氣息。卻去熏他則個(gè)。渠教不要引經(jīng)教及古人公案。只據(jù)目前直截分明。指示斷滅不斷滅實(shí)處。昔志道禪師問(wèn)六祖。學(xué)人自出家。覽涅槃經(jīng)。近十余載。未明大意愿師垂誨。祖曰。汝何處未了。對(duì)曰。諸行無(wú)常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂(lè)。于此疑惑。祖曰。汝作么生疑。對(duì)曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也(此乃居仁同道)色身無(wú)常。有生有滅。法身有常。無(wú)知無(wú)覺(jué)。經(jīng)云。生滅滅已寂滅為樂(lè)者。未審是何身寂滅。何身受樂(lè)。若色身者。色身滅時(shí)四大分散。全是苦�？嗖豢裳詷�(lè)。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰(shuí)當(dāng)受樂(lè)。又法性是生滅之體。五蘊(yùn)是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽(tīng)更生。即有情之類(lèi)。不斷不滅。若不聽(tīng)更生。即永歸寂滅。同于無(wú)情之物如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂(lè)之有(可與居仁一狀領(lǐng)過(guò))祖師到這里。不能臨濟(jì)德山用事。遂放些氣息還他云。汝是釋子。何習(xí)外道斷常邪見(jiàn)。而議最上乘法。據(jù)汝所解。即色身外別有法身。離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂(lè)。言有身受者。斯乃執(zhí)吝生死耽著世樂(lè)。汝今當(dāng)知。佛為一切迷人認(rèn)五蘊(yùn)和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死念念遷流。不知夢(mèng)幻虛假。枉受輪回。以常樂(lè)涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃?wù)鏄?lè)。剎那無(wú)有生相。剎那無(wú)有滅相。更無(wú)生滅可滅(到此請(qǐng)著眼睛)是則寂滅現(xiàn)前。當(dāng)現(xiàn)前時(shí)。亦無(wú)現(xiàn)前之量。乃謂常樂(lè)。此樂(lè)無(wú)有受者。亦無(wú)有不受者(猶較些子)豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。此乃謗佛毀法(居仁亦有一分子)聽(tīng)吾偈曰(分疏不下)無(wú)上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執(zhí)為斷。諸求二乘人。目以為無(wú)作。盡屬情所計(jì)。六十二見(jiàn)本。妄立虛假名。何為真實(shí)義(居仁要見(jiàn)實(shí)處但看此一句子)唯有過(guò)量人(未見(jiàn)其人)通達(dá)無(wú)取舍(居仁更疑三十年)以知五蘊(yùn)法。及以蘊(yùn)中我(居仁在里許求出無(wú)門(mén))外現(xiàn)眾色像(莫眼花)一一音聲相(賺殺人)平等如夢(mèng)幻(救得一半)不起凡圣見(jiàn)。不作涅槃解(亦未見(jiàn)其人)二邊三際斷。常應(yīng)諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風(fēng)鼓山相擊。真常寂滅樂(lè)。涅槃相如是。吾今強(qiáng)言說(shuō)。令汝舍邪見(jiàn)(只是居仁不肯舍)汝勿隨言解(居仁記此)許汝知少分(只這少分也不消得)志道聞偈。忽然大悟(葛藤不少)只這一絡(luò)索。便是直截分明指示居仁底指頭子也。居仁見(jiàn)此。若道猶是經(jīng)論所說(shuō)。尚指古人公案。若尚作如此見(jiàn)。入地獄如箭射

　　答呂舍人(居仁)

　　承日用不輟做工夫。工夫熟則撞發(fā)關(guān)棙子矣。所謂工夫者。思量世間塵勞底心�；卦诟墒洪由�。令情識(shí)不行。如土木偶人相似。覺(jué)得昏怛沒(méi)巴鼻可把捉時(shí)。便是好消息也。莫怕落空。亦莫思前算后幾時(shí)得悟。若存此心。便落邪道。佛云。是法非思量分別之所能解。著即禍生。知得思量分別不能解者是誰(shuí)。只是個(gè)呂居仁。更不得回頭轉(zhuǎn)腦也。前此答隆禮書(shū)。說(shuō)盡禪病矣。諸佛諸祖。并無(wú)一法與人。只要當(dāng)人自信自肯自見(jiàn)自悟耳。若只取他人口頭說(shuō)底�？终`人。此事決定。離言說(shuō)相。離心緣相。離文字相。能知離諸相者。亦只是呂居仁。疑他死后斷滅不斷滅。亦只是呂居仁。求直截指示者。亦只是呂居仁。日用二六時(shí)中�；蜞粱蛳��；蛩剂炕蚍謩e。或昏沉或掉舉。皆只是呂居仁。只這呂居仁。能作種種奇特變化。能與諸佛諸祖。同游寂滅大解脫光明海中。成就世間出世間事。只是呂居仁信不及耳。若信得及。請(qǐng)依此注腳入是三昧。忽然從三昧起。失卻娘生鼻孔。便是徹頭也

　　又

　　令弟子育。經(jīng)由出所賜教。讀之喜慰可知。無(wú)常迅速。百歲光陰如電閃。便是收因結(jié)果底時(shí)節(jié)到來(lái)也。干屎橛如何覺(jué)得。沒(méi)巴鼻無(wú)滋味肚里悶時(shí)。便是好底消息也。第一不得向舉起處承當(dāng)。又不得揚(yáng)在無(wú)事甲里。不可舉時(shí)便有。不舉時(shí)便無(wú)也。但將思量世間塵勞底心回在干屎橛上。思量來(lái)思量去。無(wú)處柰何。伎倆忽然盡。便自悟也。不得將心等悟。若將心等悟。永劫不能得悟也。前此答隆禮書(shū)。說(shuō)盡措大家病痛矣。承只置在座右。若依此做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不為邪魔所障。亦種得般若種子深�？v今生不了。來(lái)生出頭現(xiàn)成受用。亦不費(fèi)力。亦不被惡業(yè)奪將去。臨命終時(shí)亦能轉(zhuǎn)業(yè)。況一念相應(yīng)耶。逐日千萬(wàn)不要思量別事。但只思量干屎橛。莫問(wèn)幾時(shí)悟。至禱至禱。悟時(shí)亦無(wú)時(shí)節(jié)。亦不驚群動(dòng)眾。即時(shí)怗怗地。自然不疑佛不疑祖。不疑生不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。佛地上本無(wú)疑。無(wú)悟無(wú)迷。無(wú)生無(wú)死。無(wú)有無(wú)無(wú)。無(wú)涅槃無(wú)般若。無(wú)佛無(wú)眾生。亦無(wú)恁么說(shuō)者。此語(yǔ)亦不受。亦無(wú)不受者。亦無(wú)知不受者。亦無(wú)恁么說(shuō)不受者。居仁如是信得及。佛亦只如是。祖亦只如是。悟亦只如是。迷亦只如是。疑亦只如是。生亦只如是。死亦只如是。日用塵勞中亦只如是。死后斷滅不斷滅亦只如是。在朝廷作從官亦只如是。宮觀在靜處亦只如是。住徑山一千七百眾圍繞亦只如是。編管在衡州亦只如是。居仁還信得及么。信得及亦只如是。信不及亦只如是。畢竟如何。如是如是。如是亦只如是

　　答汪狀元(圣錫)

　　左右妙年自立。便在一切人頂[寧*頁(yè)]上。不為富貴所籠羅。非百劫千生愿力所持。焉能致是。又能切切于此一大事。念念不退轉(zhuǎn)。有決定信具決定志。此豈淺丈夫所能。老瞿曇云。唯此一事實(shí)。余二則非真。請(qǐng)著鞭不可忽。世間事只這是。先圣豈不云乎。朝聞道夕死可矣。不知聞底是何道。到這里豈容眨眼。不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟。說(shuō)得底終是無(wú)憑據(jù)。自見(jiàn)得。自悟得。自信得及了。說(shuō)不得。形容不出。卻不妨。只怕說(shuō)得似形容得似卻不見(jiàn)卻不悟者。老瞿曇指為增上慢人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語(yǔ)人。亦謂之?dāng)喾鸹勖�人。千佛出世不�?a href="/remen/chanhui.html" class="keylink" target="_blank">懺悔。若透得狗子無(wú)佛性話。這般說(shuō)話。卻成妄語(yǔ)矣。而今不可便作妄語(yǔ)會(huì)。呂居仁比連收兩書(shū)。書(shū)中皆云。夏中答隆禮書(shū)。常置座右以得為期。又聞。嘗錄呈左右。近世貴公子似渠者。如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。頃在山頭每與公說(shuō)這般話。見(jiàn)公眼目定動(dòng)領(lǐng)覽得九分九牦。只欠[囗@力]地一下?tīng)�。若得[囗@力]地一下了。儒即釋釋即儒。僧即俗俗即僧。凡即圣圣即凡。我即爾爾即我。天即地地即天。波即水水即波。酥酪醍醐攪成一味。瓶盤(pán)釵釧镕成一金。在我不在人。得到這個(gè)田地。由我指揮。所謂我為法王于法自在。得失是非焉有掛礙。不是強(qiáng)為法如是故也。此個(gè)境界。除無(wú)垢老子。他人如何信得及�？v信得及。如何得入手。左右已信得及。已覷得見(jiàn)。已能分別。是邪是正。但未得入手耳。得入手時(shí)一分老少不在智愚。如將梵位直授凡庸。更無(wú)階級(jí)次第。永嘉所謂一超直入如來(lái)地是也。但相聽(tīng)決不相誤

　　又

　　某萬(wàn)緣休罷。日用只如此。無(wú)煩軫念。左右分上欠少個(gè)甚么。在世界上�？芍^千足萬(wàn)足。茍能于此個(gè)門(mén)中翻身一擲。何止腰纏十萬(wàn)貫騎鶴上揚(yáng)州而已哉。昔楊文公大年。三十歲見(jiàn)廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已后在朝廷居田里。始終一節(jié)。不為功名所移。不為富貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法如是故也。趙州云。諸人被十二時(shí)使。老僧使得十二時(shí)。此老此說(shuō)。非是強(qiáng)為。亦法如是故也。大率為學(xué)為道一也。而今學(xué)者往往以仁義禮智信為學(xué)。以格物忠恕一以貫之之類(lèi)為道。只管如摶謎子相似。又如眾盲摸象各說(shuō)異端。釋不云乎。以思惟心。測(cè)度如來(lái)圓覺(jué)境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際都不得力。蓋由此也。楊子云。學(xué)者所以修性。性即道也。黃面老子云。性成無(wú)上道。圭峰云。作有義事。是惺悟心。作無(wú)義事。是狂亂心�？駚y由情念。臨終被業(yè)牽惺悟不由情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。所謂義者。是義理之義。非仁義之義。而今看來(lái)。這老子亦未免析虛空為兩處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。作無(wú)義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順背在人。不在性也。仁義禮智信在性。不在人也。人有賢愚。性即無(wú)也。若仁義禮智信在賢而不在愚。則圣人之道。有揀擇取舍矣。如天降雨擇地而下矣。所以云。仁義禮智信在性。而不在人也。賢愚順背在人。而不在性也楊子所謂修性性亦不可修。亦順背賢愚而已。圭峰所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十二時(shí)被十二時(shí)使是也。若識(shí)得仁義禮智信之性起處。則格物忠恕一以貫之在其中矣。肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所以云。為學(xué)為道一也。大率圣人設(shè)教。不求名不伐功。如春行花木。具此性者。時(shí)節(jié)因緣到來(lái)。各各不相知。隨其根性大小方圓長(zhǎng)短。或青或黃�；蚣t或綠�；虺艋蛳�。同時(shí)發(fā)作。非春能大能小。能方能圓。能長(zhǎng)能短。能青能黃。能紅能綠。能臭能香。此皆本有之性。遇緣而發(fā)耳。百丈云。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。又讓師謂馬師曰。汝學(xué)心地法門(mén)。如下種子。我說(shuō)法要。譬彼天澤。汝緣合故當(dāng)見(jiàn)其道。所以云。圣人設(shè)教。不求名不伐功。只令學(xué)者見(jiàn)性成道而已。無(wú)垢老子云。道在一芥則一芥重。道在天下則天下重是也。左右嘗升無(wú)垢之堂。而未入其室。見(jiàn)其表而未見(jiàn)其里。百歲光陰。只在一剎那間。剎那間悟去。如上所說(shuō)者皆非實(shí)義。然既悟了。以為實(shí)亦在我。以為非實(shí)亦在我。如水上葫蘆。無(wú)人動(dòng)著。常蕩蕩地。觸著便動(dòng)。捺著便轉(zhuǎn)轆轆地。非是強(qiáng)為。亦法如是故也。趙州狗子無(wú)佛性話。左右如人捕賊已知窩盤(pán)處但未捉著耳。請(qǐng)快著精彩。不得有少間斷。時(shí)時(shí)向行住坐臥處看。讀書(shū)史處。修仁義禮智信處。侍奉尊長(zhǎng)處。提誨學(xué)者處。吃粥吃飯?zhí)帯Ｅc之廝崖。忽然打失布袋。夫復(fù)何言

　　答宗直閣

　　示諭應(yīng)緣日涉差別境界。未嘗不在佛法中。又于日用動(dòng)容之間。以狗子無(wú)佛性話。破除情塵。若作如是工夫�？肿湮吹梦蛉�。請(qǐng)于腳跟下照顧。差別境界從甚么處起。動(dòng)容周旋之間。如何以狗子無(wú)佛性話。破除情塵。能知破除情塵者。又是阿誰(shuí)。佛不云乎。眾生顛倒迷己逐物。物本無(wú)自性。迷己者自逐之耳。境界本無(wú)差別。迷己者自差別耳。既日涉差別境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放一。有甚了期。廣額屠兒在涅槃會(huì)上。放下屠刀立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來(lái)。日用應(yīng)緣處。才覺(jué)涉差別境界時(shí)。但只就差別處。舉狗子無(wú)佛性話。不用作破除想。不用作情塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看狗子無(wú)佛性話。但只舉個(gè)無(wú)字。亦不用存心等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差別。情塵也差別。狗子無(wú)佛性話也差別。間斷處也差別。無(wú)間斷處也差別。遭情塵惑亂身心不安樂(lè)處也差別。能知許多差別底亦差別。若要除此病。但只看個(gè)無(wú)字。但只看。廣額屠兒放下屠刀云。我是千佛一數(shù)。是實(shí)是虛。若作虛實(shí)商量。又打入差別境界上去也。不如一刀兩段。不得念后思前。念后思前則又差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絕。不因莊嚴(yán)本來(lái)真靜。動(dòng)用語(yǔ)笑隨處明了。更無(wú)欠少。今時(shí)人不悟個(gè)中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭系絆�？v悟則塵境紛紜。名相不實(shí)。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。旋旋破除。細(xì)想才生。即便遏捺。如此見(jiàn)解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。溟溟漠漠無(wú)覺(jué)無(wú)知。塞耳偷鈴?fù)阶云壅N。左右來(lái)書(shū)云云。盡是玄沙所訶底病。默照邪師埋人底坑子。不可不知也。舉話時(shí)都不用作許多伎倆。但行住坐臥處勿令間斷。喜怒哀樂(lè)處莫生分別。舉來(lái)舉去。看來(lái)看去。覺(jué)得沒(méi)理路沒(méi)滋味心頭熱悶時(shí)。便是當(dāng)人放身命處也。記取記取。莫見(jiàn)如此境界便退心。如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩。只以無(wú)言無(wú)說(shuō)為極則。喚作威音那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門(mén)。以悟?yàn)檎N。以悟?yàn)榈诙�頭。以悟?yàn)榉奖阏Z(yǔ)。以悟?yàn)榻右�之辭。如此之徒。謾人自謾。誤人自誤。亦不可不知。日用四威儀中。涉差別境界。覺(jué)得省力時(shí)。便是得力處也。得力處極省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛法也。但辦取長(zhǎng)遠(yuǎn)心。與狗子無(wú)佛性話。廝崖崖來(lái)崖去。心無(wú)所之忽然如睡夢(mèng)覺(jué)。如蓮華開(kāi)。如披云見(jiàn)日。到恁么時(shí)自然成一片矣。但日用七顛八倒處。只看個(gè)無(wú)字。莫管悟不悟徹不徹。三世諸佛只是個(gè)無(wú)事人。諸代祖師亦只是個(gè)無(wú)事人。古德云。但于事上通無(wú)事。見(jiàn)色聞聲不用聾。又古德云。愚人除境不忘心。智者亡心不除境。于一切處無(wú)心。則種種差別境界自無(wú)矣。而今士大夫。多是急性便要會(huì)禪。于經(jīng)教上及祖師言句中。摶量要說(shuō)得分曉。殊不知。分曉處。卻是不分曉底事。若透得個(gè)無(wú)字。分曉不分曉。不著問(wèn)人矣。老漢教士大夫放教鈍。便是這個(gè)道理也。作鈍牓狀元亦不惡。只怕拖白耳一笑

　　答李參政(泰發(fā))

　　示諭。華嚴(yán)重重法界。斷非虛語(yǔ)。既非虛語(yǔ)。必有分付處。必有自肯處。讀至此嗟嘆久之。士大夫平昔所學(xué)。臨死生禍福之際。手足俱露者。十常八九�？计湫惺�。不如三家村里省事漢。富貴貧賤不能汨其心。以是較之。智不如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現(xiàn)前。那時(shí)不容偽故也。大參相公平昔所學(xué)。已見(jiàn)于行事。臨禍福之際。如精金入火愈見(jiàn)明耀。又決定知華嚴(yán)重重法界斷非虛語(yǔ)。則定不作他物想矣。其余七顛八倒�；蚰婊蝽��；蛘�或邪。亦非他物。愿公常作此觀。妙喜亦在其中。異日相從于寂寞之濱。結(jié)當(dāng)當(dāng)來(lái)世香火因緣。成就重重法界。以實(shí)其事。豈小補(bǔ)哉。更須下個(gè)注腳。即今這一絡(luò)索。切忌作寓言指物會(huì)。一笑

　　答曾宗丞(天隱)

　　左右天資近道。身心清凈。無(wú)他緣作障。只這一段。誰(shuí)人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時(shí)時(shí)提撕。休說(shuō)一念相應(yīng)千了百當(dāng)。便是此生打未徹。只恁么崖到臘月三十日。閻家老子也須倒退三千里始得。何以故。為念念在般若中無(wú)異念無(wú)間斷故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不為地水火風(fēng)所使。況全念住在般若中。臘月三十日。豈不能轉(zhuǎn)業(yè)耶。而今人多是將有所得心學(xué)道。此是無(wú)妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太緊。不得太緩。只恁么做工夫。省無(wú)限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二時(shí)中自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未透脫諸魔外道。已不能伺其便。亦自能與諸魔外道。共一手同一眼。成就彼事。而不墮其數(shù)矣。除公一人可以語(yǔ)此。余人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但于話頭上看。看來(lái)看去。覺(jué)得沒(méi)巴鼻沒(méi)滋味心頭悶時(shí)。正好著力。切忌隨他去。只這悶處。便是成佛作祖。坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽