大慧普覺(jué)禪師書(shū) 第二十九卷

　　大慧普覺(jué)禪師書(shū) 第二十九卷

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊(yùn)聞上進(jìn)

　　答王教授(大受)

　　不識(shí)。左右別后。日用如何做工夫。若是曾于理性上得滋味。經(jīng)教中得滋味。祖師言句上得滋味。眼見(jiàn)耳聞處得滋味。舉足動(dòng)步處得滋味。心思意想處得滋味。都不濟(jì)事。若要直下休歇。應(yīng)是從前得滋味處都莫管他。卻去沒(méi)撈摸處沒(méi)滋味處。試著意看。若著意不得。撈摸不得。轉(zhuǎn)覺(jué)得沒(méi)[標(biāo)-示+(革*月)]柄捉把。理路義路心意識(shí)都不行。如土木瓦石相似時(shí)。莫怕落空。此是當(dāng)人放身命處。不可忽不可忽。聰明靈利人。多被聰明所障。以故道眼不開(kāi)。觸途成滯。眾生無(wú)始時(shí)來(lái)。為心意識(shí)所使。流浪生死不得自在。果欲出生死作快活漢。須是一刀兩段。絕卻心意識(shí)路頭。方有少分相應(yīng)。故永嘉云。損法財(cái)滅功德。莫不由茲心意識(shí)。豈欺人哉。頃蒙惠教。其中種種趣向。皆某平昔所訶底病。知是般事。揚(yáng)在腦后。且向沒(méi)巴鼻處沒(méi)撈摸處沒(méi)滋味處。試做工夫看。如僧問(wèn)趙州。狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)。尋常聰明人。才聞舉起。便以心意識(shí)領(lǐng)會(huì)摶量引證。要說(shuō)得有分付處。殊不知。不容引證。不容摶量。不容以心意識(shí)領(lǐng)會(huì)�？v引證得摶量得領(lǐng)會(huì)得。盡是髑髏前情識(shí)邊事。生死岸頭定不得刀。而今普天之下。喚作禪師長(zhǎng)老者。會(huì)得分曉底。不出左右書(shū)中寫(xiě)來(lái)底消息耳。其余種種邪解。不在言也。密首座宗杲與渠同在平普融會(huì)中相聚。盡得普融要領(lǐng)。渠自以為安樂(lè)。然所造者。亦不出左右書(shū)中消息。今始知非。別得個(gè)安樂(lè)處。方知某無(wú)秋毫相欺。今特令去相見(jiàn)。無(wú)事時(shí)試令渠吐露看。還契得左右意否。八十翁翁入場(chǎng)屋。真誠(chéng)不是小兒戲。若生死到來(lái)不得力�？v說(shuō)得分曉。和會(huì)得有下落。引證得無(wú)差別。盡是鬼家活計(jì)。都不干我一星事。禪門(mén)種種差別異解。唯識(shí)法者懼。大法不明者。往往多以病為藥。不可不知

　　答劉侍郎(季高)

　　示諭。臘月三十日已到。要之日用。當(dāng)如是觀察。則世間塵勞之心。自然銷殞矣。塵勞之心既銷殞。則來(lái)日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。此個(gè)時(shí)節(jié)。乃是黃面老子出世成佛坐金剛座降伏魔軍轉(zhuǎn)法輪度眾生入涅槃底時(shí)節(jié)。與解空所謂臘月三十日時(shí)節(jié)。無(wú)異無(wú)別。到這里只如是觀。以此觀者名為正觀。異此觀者名為邪觀。邪正未分。未免隨他時(shí)節(jié)遷變要得不隨時(shí)節(jié)。但一時(shí)放下著。放到無(wú)可放處。此語(yǔ)亦不受。依前只是解空居士。更不是別人

　　又

　　吾佛大圣人。能空一切相。成萬(wàn)法智。而不能即滅定業(yè)。況博地凡夫耶。居士既是個(gè)中人。想亦常入是三昧。昔有僧問(wèn)一老宿。世界恁么熱。未審向甚么處回避。老宿曰。向鑊湯爐炭里回避。曰只如鑊湯爐炭里。作么生回避。曰眾苦不能到。愿居士日用四威儀中。只如此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得效底藥方。非與居士此道相契此心相知。亦不肯容易傳授。只用一念相應(yīng)。草湯下更不用別湯使。若用別湯使。令人發(fā)狂。不可不知也。一念相應(yīng)草。不用他求亦只在居士四威儀中。明處明如日。黑處黑如漆。若信手拈來(lái)。以本地風(fēng)光一照。無(wú)有錯(cuò)者。亦能殺人。亦能活人。故佛祖常以此藥向鑊湯爐炭里。醫(yī)苦惱眾生生死大病。號(hào)大醫(yī)王。不識(shí)居士還信得及否。若言我自有父子不傳之秘方。不用向鑊湯爐炭里回避底妙術(shù)。卻望居士布施也

　　答李郎中(似表)

　　士大夫?qū)W此道。不患不聰明。患太聰明耳。不患無(wú)知見(jiàn)�；贾�見(jiàn)太多耳。故常行識(shí)前一步。昧卻腳跟下快活自在底消息。邪見(jiàn)之上者。和會(huì)見(jiàn)聞?dòng)X知為自己。以現(xiàn)量境界。為心地法門(mén)。下者弄業(yè)識(shí)。認(rèn)門(mén)頭戶口。簸兩片皮。談玄說(shuō)妙。甚者至于發(fā)狂不勒字?jǐn)?shù)。胡言漢語(yǔ)。指東畫(huà)西。下下者以默照無(wú)言空空寂寂。在鬼窟里著到。求究竟安樂(lè)。其余種種邪解。不在言而可知也。沖密等歸。領(lǐng)所賜教。讀之喜慰不可言。更不復(fù)敘世諦相酬酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛藤。禪無(wú)德山臨濟(jì)之殊。法眼曹洞之異。但學(xué)者無(wú)廣大決定志。而師家亦無(wú)廣大融通法門(mén)。故所入差別。究竟歸宿處。并無(wú)如許差別也。示諭。欲妙喜因書(shū)指示徑要處。只這求指示徑要底一念。早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然有問(wèn)不可無(wú)答。請(qǐng)左右。都將平昔或自看經(jīng)教話頭�；蛞蛉伺e覺(jué)指示得滋味歡喜處。一時(shí)放下依前百不知百不會(huì)如三歲孩兒相似。有性識(shí)而未行。卻向未起求徑要底一念子前頭看。看來(lái)看去。覺(jué)得轉(zhuǎn)沒(méi)巴鼻。方寸轉(zhuǎn)不寧怗時(shí)。不得放緩。這里是坐斷千圣頂[寧*頁(yè)]處。往往學(xué)道人。多向這里打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看�？磥�(lái)看去。忽然睡夢(mèng)覺(jué)。不是差事。此是妙喜平昔做底得力工夫。知公有決定志。故拖泥帶水。納這一場(chǎng)敗闕。此外別無(wú)可指示。若有可指示。則不徑要矣

　　答李寶文(茂嘉)

　　向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。宗杲頃在雙徑。答富季申所問(wèn)。正與此問(wèn)同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫?qū)W此道。卻須借昏鈍而入。若執(zhí)昏鈍。自謂我無(wú)分。則為昏鈍魔所攝矣。蓋平昔知見(jiàn)。多以求證悟之心。在前作障故。自己正知見(jiàn)不能現(xiàn)前。此障亦非外來(lái)。亦非別事。只是個(gè)能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚居常在丈室中自喚云。主人公。又自應(yīng)云喏。惺惺著。又自應(yīng)云喏。他時(shí)后日莫受人謾。又自應(yīng)云。喏喏。古來(lái)幸有恁么牓樣。謾向這里提撕看。是個(gè)甚么。只這提撕底。亦不是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜應(yīng)病與藥。不得已略為居士指?jìng)�(gè)歸家穩(wěn)坐底路頭而已。若便認(rèn)定死語(yǔ)。真?zhèn)�喚作本命元辰。則是認(rèn)識(shí)神為自己。轉(zhuǎn)沒(méi)交涉矣。故長(zhǎng)沙和尚云。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底。畢竟是個(gè)甚么。只向這里看。不用求超悟�？磥�(lái)看去。忽地大笑去矣。此外無(wú)可言者

　　答向侍郎(伯恭)

　　示諭。悟與未悟夢(mèng)與覺(jué)一。一段因緣。黃面老子云。汝以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。謂至人無(wú)夢(mèng)。非有無(wú)之無(wú)。謂夢(mèng)與非夢(mèng)一而已。以是觀之。則佛夢(mèng)金鼓。高宗夢(mèng)傅說(shuō)�？鬃訅�(mèng)奠兩楹。亦不可作夢(mèng)與非夢(mèng)解。卻來(lái)觀世間。猶如夢(mèng)中事。教中自有明文。唯夢(mèng)乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實(shí)。殊不知。全體是夢(mèng)。而于其中復(fù)生虛妄分別。以想心系念神識(shí)紛飛為實(shí)夢(mèng)。殊不知。正是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)。顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。于一一塵中。以夢(mèng)自在法門(mén)。開(kāi)悟世界海微塵數(shù)眾生。住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實(shí)有底境界。為安立海。令悟夢(mèng)與非夢(mèng)悉皆是幻。則全夢(mèng)是實(shí)。全實(shí)是夢(mèng)。不可取不可舍。至人無(wú)夢(mèng)之義。如是而已。來(lái)書(shū)見(jiàn)問(wèn)。乃是宗杲三十六歲時(shí)所疑。讀之不覺(jué)抓著癢處。亦嘗以此問(wèn)圜悟。先師但以手指曰。住住休妄想休妄想。宗杲復(fù)曰。如宗杲未睡著時(shí)。佛所贊者依而行之。佛所訶者不敢違犯。從前依師。及自做工夫。零碎所得者。惺惺時(shí)都得受用。及乎上床半惺半覺(jué)時(shí)。已作主宰不得。夢(mèng)見(jiàn)得金寶。則夢(mèng)中歡喜無(wú)限。夢(mèng)見(jiàn)被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢(mèng)中怕怖惶恐。自念。此身尚存。只是睡著已作主宰不得。況地水火風(fēng)分散。眾苦熾然。如何得不被回?fù)Q。到這里方始著忙。先師又曰。待汝說(shuō)底許多妄想絕時(shí)。汝自到寤寐恒一處也。初聞亦未之信。每日我自顧。寤與寐分明作兩段。如何敢開(kāi)大口說(shuō)禪。除非佛說(shuō)寤寐恒一是妄悟。則我此病不須除。佛語(yǔ)果不欺人。乃是我自未了。后因聞先師舉諸佛出身處熏風(fēng)自南來(lái)。忽然去卻礙膺之物。方知黃面老子所說(shuō)。是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)如語(yǔ)不誑語(yǔ)不妄語(yǔ)不欺人。真大慈悲。粉身沒(méi)命不可報(bào)。礙膺之物既除。方知夢(mèng)時(shí)便是寤時(shí)底。寤時(shí)便是夢(mèng)時(shí)底。佛言。寤寐恒一。方始自知這般道理。拈出呈似人不得。說(shuō)與人不得。如夢(mèng)中境界取不得舍不得。承問(wèn)妙喜于未悟已前已悟之后有異無(wú)異。不覺(jué)依實(shí)供通。子細(xì)讀來(lái)教字字至誠(chéng)。不是問(wèn)禪。亦非見(jiàn)詰。故不免以昔時(shí)所疑處吐露。愿居士試將老龐語(yǔ)謾提撕。但愿空諸所有。切勿實(shí)諸所無(wú)。先以目前日用境界。作夢(mèng)會(huì)了。然后卻將夢(mèng)中底。移來(lái)目前。則佛金鼓。高宗傅說(shuō)�？鬃拥靸砷�。決不是夢(mèng)矣

　　答陳教授(阜卿)

　　此道寂寥。無(wú)出今日。邪師說(shuō)法。如惡叉聚。各各自謂。得無(wú)上道。咸唱邪說(shuō)�；没蠓灿�。故某每每切齒于此。不惜身命。欲扶持之。使光明種子知有吾家本分事。不墮邪見(jiàn)網(wǎng)中。萬(wàn)一得眾生界中佛種不斷。亦不虛受黃面老子覆蔭。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。然亦是不知時(shí)不量力之一事也。左右既是個(gè)中人。不得不說(shuō)個(gè)中事。因筆不覺(jué)及此耳

　　答林判院(少瞻)

　　示諭。求一語(yǔ)與信道人做工夫。既看圓覺(jué)經(jīng)。經(jīng)中豈止一語(yǔ)而已哉。諸大菩薩各隨自所疑處發(fā)問(wèn)。世尊據(jù)所疑一一分明剖析。大段分曉。前所給話頭。亦在其中矣。經(jīng)云。居一切時(shí)不起妄念。于諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知(此語(yǔ)最親切)于無(wú)了知不辯真實(shí)。老漢昔居云門(mén)庵時(shí)。嘗頌之曰。荷葉團(tuán)團(tuán)團(tuán)似鏡。菱角尖尖尖似錐。風(fēng)吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。但將此頌放在上面。卻將經(jīng)文移來(lái)下面。頌卻是經(jīng)。經(jīng)卻是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調(diào)弦之法。緊緩得其所。則曲調(diào)自成矣。歸去但與沖輩相親。遞相琢磨。道業(yè)無(wú)有不辦者。祝祝

　　答黃知縣(子余)

　　收書(shū)。知為此一大事因緣甚力。大丈夫漢。所作所為當(dāng)如是耳。無(wú)常迅速生死事大。過(guò)了一日。則銷了一日好事�？晌房晌�。左右春秋鼎盛。正是作業(yè)不識(shí)好惡時(shí)。能回此心學(xué)無(wú)上菩提。此是世界上第一等難容靈利漢。五濁界中有甚么奇特事。過(guò)如此段因緣。趁色力強(qiáng)健早回頭。以臨老回頭。其力量勝百千萬(wàn)億倍。老漢私為左右喜。前此寫(xiě)去法語(yǔ)。曾時(shí)時(shí)覷看否。第一記取。不得起心動(dòng)念肚里熱忙急要悟。才作此念。則被此念塞斷路頭。永不能得悟矣。祖師云。執(zhí)之失度必入邪路。放之自然體無(wú)去住。此乃祖師吐心吐膽。為人處也。但日用費(fèi)力處臭要做。此個(gè)門(mén)中不容費(fèi)力。老漢常為人說(shuō)此話。得力處乃是省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望心求悟入處。大似人在自家堂屋里坐卻問(wèn)他人覓住處無(wú)異。但把生死兩字。貼左鼻尖兒上。不要忘了。時(shí)時(shí)提撕話頭。提來(lái)提去。生處自熟。熟處自生矣。此語(yǔ)已寫(xiě)在空相道人書(shū)中。請(qǐng)同此書(shū)�；�換一看。便了得也

　　答嚴(yán)教授(子卿)

　　真實(shí)到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成。直饒千圣出頭來(lái)�，F(xiàn)無(wú)量殊勝境界。見(jiàn)之亦如不見(jiàn)。況于此作奇特殊勝道理耶。昔藥山坐禪次石頭問(wèn)。子在這里作甚么。藥山云。一物不為。石頭云。恁么則閑坐也。藥山云。閑坐則為也。石頭然之�？此�古人。一個(gè)閑坐也奈何他不得。今時(shí)學(xué)道之士。多在閑坐處打住。近日叢林無(wú)鼻孔輩。謂之默照者。是也。又有一種腳跟元不曾點(diǎn)地。認(rèn)得個(gè)門(mén)頭戶口光影。一向狂發(fā)。與說(shuō)平常話不得。盡作禪會(huì)了。似這般底。喚業(yè)識(shí)作本命元辰。更是不可與語(yǔ)本分事也。不見(jiàn)云門(mén)大師有言。光不透脫。有兩般病。一切處不明面前有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有個(gè)物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執(zhí)不忘。己見(jiàn)猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過(guò)即不可。子細(xì)檢點(diǎn)來(lái)。有甚么氣息。亦是病。而今學(xué)實(shí)法者。以透過(guò)法身為極致。而云門(mén)返以為病。不知透過(guò)法身了。合作么生。到這里如人飲水冷暖自知。不著問(wèn)別人。問(wèn)別人則禍?zhǔn)乱病Ｋ�以云。真�?shí)到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成是也。如人吃飯飽時(shí)。不可更問(wèn)人我飽未飽。昔黃檗問(wèn)百丈。從上古人以何法示人。百丈只據(jù)坐。黃檗云。后代兒孫將何傳授。百丈拂衣便起云。我將謂汝是個(gè)人。這個(gè)便是為人底樣子也。但向自信處看。還得自信底消息絕也未。若自信底消息絕。則自然不取他人口頭辦矣。臨濟(jì)云。汝若歇得念念馳求心。與釋迦老子不別。不是欺人。第七地菩薩求佛智心未滿足故。謂之煩惱。直是無(wú)爾安排處。著一星兒外料不得。數(shù)年前有個(gè)許居士。認(rèn)得個(gè)門(mén)頭戶口。將書(shū)來(lái)呈見(jiàn)解云。日用中空豁豁地。無(wú)一物作對(duì)待。方知三界萬(wàn)法。一切元無(wú)。直是安樂(lè)快活放得下。因示之以偈曰。莫戀凈潔處。凈處使人困。莫戀快活處。快活使人狂。如水之任器。隨方圓短長(zhǎng)。放下不放下。更請(qǐng)細(xì)思量。三界與萬(wàn)法。匪歸何有鄉(xiāng)。若只便恁么。此事大乖張。為報(bào)許居士。家親作禍殃�；黹_(kāi)千圣眼。不須頻禱禳。偶晨起稍涼。驀然記得。子卿道友初得個(gè)入頭時(shí)。尚疑恐是光影。遂將從來(lái)所疑公案拖照。方見(jiàn)趙州老漢敗闕處。不覺(jué)信筆葛藤如許

　　答張侍郎(子韶)

　　左右以自所得瞥脫處為極則。才見(jiàn)涉理路入泥入水為人底。便欲掃除使滅蹤跡。見(jiàn)宗杲所集正法眼藏便云。臨濟(jì)下有數(shù)個(gè)庵主好機(jī)鋒。何不收入。如忠國(guó)師。說(shuō)義理禪。教壞人家男女。決定可刪。左右見(jiàn)道如此諦當(dāng)。而不喜忠國(guó)師說(shuō)老婆禪。坐在凈凈潔潔處。只愛(ài)擊石火閃電光一著子。此外不容一星兒別道理。真可惜耳。故宗杲盡力主張。若法性不寬。波瀾不闊。佛法知見(jiàn)不亡。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地入泥入水為人。蓋眾生根器不同故。從上諸祖各立門(mén)戶施設(shè)。備眾生機(jī)隨機(jī)攝化。故長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)有言。我若一向舉揚(yáng)宗教。法堂前須草深一丈。倩人看院始得。既落在這行戶里。被人喚作宗師。須備眾生機(jī)說(shuō)法。如擊石火閃電光一著子。是這般根器。方承當(dāng)?shù)�。根器不是處用之。則揠苗矣。宗杲豈不曉瞥脫一椎。便七穿八穴是性燥。所以集正法眼藏不分門(mén)類。不問(wèn)云門(mén)臨濟(jì)曹洞溈仰法眼宗。但有正知正見(jiàn)�？梢粤钊宋蛉胝�。皆收之。見(jiàn)忠國(guó)師大珠二老宿。禪備眾體。故收以救此一類根器者。左右書(shū)來(lái)云。決定可刪。觀公之意。正法眼藏盡去除諸家門(mén)戶。只收似公見(jiàn)解者。方是。若爾則公自集一書(shū)�；�大根器者。有何不可。不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國(guó)師說(shuō)拖泥帶水老婆禪便絕后。則如巖頭睦州烏臼汾陽(yáng)無(wú)業(yè)鎮(zhèn)州普化定上座云峰悅法昌遇諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無(wú)主化者。諸公豈是拖泥帶水說(shuō)老婆禪乎。然妙喜主張國(guó)師。無(wú)垢破除。初不相妨也

　　答除顯謨(稚山)

　　左右頻寄聲妙喜。想只是要調(diào)伏水牯牛掜殺這猢猻子耳。此事不在久歷叢林飽參知識(shí)。只貴于一言一句下直截承當(dāng)不打之繞爾。據(jù)實(shí)而論。間不容發(fā)。不得已說(shuō)個(gè)直截。已是紆曲了也。說(shuō)個(gè)承當(dāng)。已是蹉過(guò)了也。況復(fù)牽枝引蔓。舉經(jīng)舉教。說(shuō)理說(shuō)事。欲究竟耶。古德云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調(diào)伏。猢猻子未死�？v說(shuō)得恒沙道理。并不干我一星兒事。然說(shuō)得說(shuō)不得。亦非外邊事。不見(jiàn)江西老宿有言。說(shuō)得亦是汝心。說(shuō)不得亦是汝心。決欲直截?fù)?dān)荷。見(jiàn)佛見(jiàn)祖如生冤家。方有少分相應(yīng)。如此做工夫。日久月深不著起心求悟。水牯牛自調(diào)伏。猢猻子自死矣。記取記取。但向平昔心意識(shí)湊泊不得處。取不得處舍不得處�？磦�(gè)話頭。僧問(wèn)云門(mén)。如何是佛。門(mén)云。干屎橛�？磿r(shí)不用將平昔聰明靈利思量卜度。擬心思量。十萬(wàn)八千未是遠(yuǎn)。莫是不思量不計(jì)較不擬心便是么。咄更是個(gè)甚么。且置是事

　　答楊教授(彥侯)

　　左右強(qiáng)項(xiàng)中。卻有不可思議底柔和。致一言之下千了百當(dāng)。此事殊勝。若不間于強(qiáng)項(xiàng)中打發(fā)得幾人。佛法豈到今日。非有般若根性。則不能如是盛事盛事。示喻。欲來(lái)年春夏間。棹無(wú)底船。吹無(wú)孔笛。施無(wú)盡供。說(shuō)無(wú)生話要了無(wú)窮無(wú)始不有不無(wú)巴鼻。但請(qǐng)來(lái)與這無(wú)面目漢商量。定不錯(cuò)了這話。又承需道號(hào)。政欲相涂糊�？煞Q快然居士。故真凈老人云�？烊淮蟮乐辉谀壳啊？v橫十字?jǐn)M而留連。便是此義也。某在長(zhǎng)沙作久住計(jì)。左右他日果從此來(lái)。則林下不寂寞也

　　答樓樞密

　　不識(shí)。別后日用應(yīng)緣處。不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時(shí)。能動(dòng)轉(zhuǎn)否。住寂靜處。不妄想否。體究個(gè)事。無(wú)雜念否。故黃面老子有言。心不妄取過(guò)去法。亦不貪著未來(lái)事。不于現(xiàn)在有所住。了達(dá)三世悉空寂。過(guò)去事或善或惡。不須思量。思量則障道矣。未來(lái)事不須計(jì)較。計(jì)較則狂亂矣�，F(xiàn)在事到面前�；蚰婊蝽�。亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時(shí)隨緣酬酢。自然合著這個(gè)道理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只消一個(gè)忍字。定省少時(shí)。便過(guò)了。順境界直是無(wú)儞回避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺(jué)合作一處。無(wú)情之物尚爾。況現(xiàn)行無(wú)明全身在里許作活計(jì)者。當(dāng)此境界。若無(wú)智慧不覺(jué)不知被他引入羅網(wǎng)。卻向里許要求出路。不亦難乎。所以先圣云。入得世間出世無(wú)余。便是這個(gè)道理也。近世有一種修行失方便者。往往認(rèn)現(xiàn)行無(wú)明。為入世間。便將出世間法。強(qiáng)差排作出世無(wú)余之事。可不悲乎。除夙有誓愿即時(shí)識(shí)得破作得主不被他牽引。故凈名有言。佛為增上慢人。說(shuō)離淫怒癡為解脫耳。若無(wú)增上慢者。佛說(shuō)淫怒癡性即是解脫。若免得此過(guò)。于逆順境界中。無(wú)起滅相。始離得增上慢名字。恁么方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說(shuō)。都是妙喜平昔經(jīng)歷過(guò)底。即今日用亦只如此修行。愿公趁色力強(qiáng)健。亦入是三昧。此外時(shí)時(shí)以趙州無(wú)字提撕。久久純熟。驀然無(wú)心撞破漆桶。便是徹頭處也

　　又

　　日用工夫。前書(shū)已葛藤不少。但只依舊不變不動(dòng)。物來(lái)則與之酬酢。自然物我一如矣。古德云。放曠任其去住。靜鑒覺(jué)其源流。語(yǔ)證則不可示人。說(shuō)理則非證不了。自證自得處。拈出呈似人不得。唯親證親得者。略露目前些子。彼此便默默相契矣。示諭。自此不被人謾。不錯(cuò)用工夫矣。大概已正。[標(biāo)-示+(革*月)]柄已得。如善牧牛者索頭常在手中。爭(zhēng)得犯人苗稼。驀地放卻索頭。鼻孔無(wú)撈摸處平田淺草一任縱橫。慈明老人所謂。四方放去休攔遏。八面無(wú)拘任意游。要收只在索頭撥。未能如是。當(dāng)緊把索頭且與順摩捋。淹浸工夫既熟。自然不著用意堤防矣。工夫不可急。急則躁動(dòng)。又不可緩。緩則昏怛矣。忘懷著意俱蹉過(guò)。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。昔嚴(yán)陽(yáng)尊者問(wèn)趙州。一物不將來(lái)時(shí)如何。州云。放下著。嚴(yán)陽(yáng)云。一物既不將來(lái)。放下個(gè)甚么。州云。放不下?lián)�取去。�?yán)陽(yáng)于言下大悟。又有僧問(wèn)古德。學(xué)人奈何不得時(shí)如何。古德云。老僧亦奈何不得。僧云。學(xué)人在學(xué)地。故是奈何不得。和尚是大善知識(shí)。為甚么亦奈何不得。古德云。我若奈何得。則便拈卻爾這不奈何。僧于言下大悟。二僧悟處。即是樓樞密迷處。樓樞密疑處。即是二僧問(wèn)處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法無(wú)生滅。細(xì)觀來(lái)書(shū)。病已去盡。別證候亦不生矣。大段相近。亦漸省力矣。請(qǐng)只就省力處。放教蕩蕩地。忽然啐地破嚗地?cái)�。便了千萬(wàn)。勉之

　　答曹太尉(功顯)

　　宗杲雖年運(yùn)而往矣。不敢不勉強(qiáng)力以此事與衲子輩激揚(yáng)。一日粥后撥牌子。輪一百人入室。間有負(fù)命者上鉤來(lái)。亦有咬人師子。以此法喜禪悅為樂(lè)。殊不覺(jué)倦。亦造物見(jiàn)憐耳。左右�；�兩全。日在至尊之側(cè)。而留意此段大事因緣。真不可思議事。釋迦老子曰。有勢(shì)不臨難。豪貴學(xué)道難。非百劫千生曾承事善知識(shí)種得般若種子深。焉能如是信得及。只這信得及處。便是成佛作祖底基本也。愿公只向信得及處覷捕。久久自透脫矣。然第一不得著意安排覓透脫處。若著意則蹉過(guò)也。釋迦老子又曰。佛道不思議。誰(shuí)能思議佛。又佛問(wèn)文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思議。不見(jiàn)有心能思議者。云何而言入不思議三昧。我初發(fā)心欲入是定。如今思惟。實(shí)無(wú)心想而入三昧。如人學(xué)射。久習(xí)則巧。后雖無(wú)心。以久習(xí)故箭發(fā)皆中。我亦如是。初學(xué)不思議三昧。系心一緣。若久習(xí)成就。更無(wú)心想。常與定俱。佛與祖師所受用處。無(wú)二無(wú)別。近年叢林有一種邪禪。以閉目藏睛。觜盧都地作妄想。謂之不思議事。亦謂之威音那畔空劫已前事。才開(kāi)口便喚作落今時(shí)。亦謂之根本上事。亦謂之凈極光通達(dá)。以悟?yàn)槁湓诘诙�頭。以悟?yàn)橹θ~邊事。蓋渠初發(fā)步時(shí)便錯(cuò)了。亦不知是錯(cuò)。以悟?yàn)榻�立。既自無(wú)悟門(mén)。亦不信有悟者。這般底謂之謗大般若斷佛慧命。千佛出世不通懺悔。左右具驗(yàn)人眼久矣。似此等輩。披卻師子皮作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極不如禮。今專遣法空禪人。代往致敬。故不暇入善思惟三昧。只恁么信手信意。不覺(jué)葛藤如許。聊謝不敏而已