禪修方法的演變（禪修菁華三）

　　禪的修行方法可分為三個(gè)階段:

　　第一個(gè)階段,是在六祖惠能以前。

　　第二個(gè)階段,是在六祖惠能以后的兩百五十年之間。

　　第三個(gè)階段,是在五代宋初起至明清之間。

　　菩提達(dá)摩的禪修方法

　　六祖以前,菩提達(dá)摩即把禪法介紹到了中國(guó)來(lái),菩提達(dá)摩所介紹的修行方法,有一篇文獻(xiàn)〈二入四行〉中有記載,分為二部份:“理入”及“行人”。

　　“理入”,不用理論,也不用方法,只是教人心不要有念頭,心就如同墻一樣,也因此傳說(shuō)達(dá)在嵩山面壁九年。墻是不動(dòng)的,但你可以在墻上掛東西,你可以在墻上寫(xiě)、在墻上畫(huà)。也可說(shuō)以,心可以有反應(yīng),只是它本身是不受外境所動(dòng)的。

　　菩提達(dá)魔又說(shuō)了四種修行的方法,稱(chēng)為“行入”。

　　1、報(bào)冤行——當(dāng)你遇到不如意事時(shí),不要抱怨,因?yàn)槟鞘沁^(guò)去世所做的因而得的果報(bào)。

　　2、隨緣行——當(dāng)你感到幸運(yùn)、順利時(shí),不必太歡喜。那是由于過(guò)去世中自己的努力,以及現(xiàn)在眾多的助緣而得的成果。

　　3、無(wú)所求行——做任何事并非為了目的而做,只是為工作而工作,為修行而修行。

　　4、稱(chēng)法行——應(yīng)該怎么做就怎么做,能夠怎么優(yōu)勝就怎么做,不是有主觀(guān)的想做或不想做什么。

　　以下介紹六祖惠能以前的二位祖師,一是四祖道信,另一位是五祖弘忍,但不介紹他們本身,只介紹他們的修行方法。

　　四祖道信的禪修方法

　　四祖道信的《入道方便》告訴我們,若是剛學(xué)打坐的人,應(yīng)選一位安靜的地方,衣服要寬松,并要有正確的坐姿,也就是要把全身的肌肉、神經(jīng)放松。開(kāi)始時(shí),身心沒(méi)辦法放松弛,因此我在教人禪修時(shí),教人需要以手按摩來(lái)幫助放松,然后深呼吸,以驅(qū)出體內(nèi)的濁氣,吸入新鮮空氣,使頭腦更清醒,心保持平靜,注意呼吸的出入。心不急,念頭愈來(lái)愈少,頭腦越來(lái)越清楚,這時(shí),你的心會(huì)由雜亂、不平衡而漸漸平靜下來(lái)。

　　凡是打坐,身心都會(huì)有反應(yīng),這些反應(yīng)會(huì)擾亂你繼續(xù)努力,阻礙你修行到更好的的情況。所以四祖說(shuō)的修行方法是要放下身心,不管身心的任何反應(yīng)。

　　這樣以后,有二種情況可能會(huì)發(fā)生:一是入定,即是心念統(tǒng)一;另一是身心和外在的環(huán)境統(tǒng)一。一般人說(shuō)這種情形是解脫或開(kāi)悟,事實(shí)上,并沒(méi)有開(kāi)悟,只是前念與后念之間保持著穩(wěn)定的狀態(tài),集中在一個(gè)點(diǎn)上,因此四祖說(shuō)要“內(nèi)外空凈,即心性寂滅”,不但環(huán)境空、身空、雜念空,連統(tǒng)一的一念心也要空。

　　這是由打坐進(jìn)入定境,然后再?gòu)?ldquo;舍下”定境的層次,進(jìn)入禪法的悟境。

　　靜坐、禪定與禪的內(nèi)容大有不同。靜坐的層次,只能使你身體松弛,頭腦輕安;禪定的層次能使你達(dá)到身心統(tǒng)一,最高的境界則是前念與后念,念念統(tǒng)一,但不能把自我中心的念頭放棄。而在禪的境界,是要放棄定境后,無(wú)我的智慧自然出現(xiàn)。

　　五祖弘忍的禪修方法

　　再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的《修心要論》中說(shuō),則學(xué)坐禪的人,應(yīng)依據(jù)《觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)》中的十方種修行觀(guān)法之第一種,叫做“日沒(méi)觀(guān)”,在太陽(yáng)快下山時(shí),光線(xiàn)柔和最宜作落日觀(guān)。五祖的《修心要論》云:“端坐正念,閉目合口,心前平視,隨意近遠(yuǎn),作一日想,守真心,念念莫住。”《觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)》的原文則云:“有目之徒皆見(jiàn)日沒(méi),當(dāng)起想念,正坐西向,諦觀(guān)于日沒(méi)之處。”五祖的意思是說(shuō),心里觀(guān)想著在平視線(xiàn)外,有一輪落日光景的太陽(yáng)。太陽(yáng)可遠(yuǎn)可近,繼續(xù)觀(guān)想著,不要離開(kāi)那太陽(yáng),漸漸地,你便忘了自己,你的心中只有落日時(shí)分的太陽(yáng)。如此的落日觀(guān),開(kāi)始還很清楚有一日輪,慢慢的,太陽(yáng)可能不見(jiàn)了,而只有落日之光,連你自己也與落日之光的世界。這種方法很有用,只要浸淫在落日的光里,則這個(gè)可以使你修成“落日三昧”。

　　五祖弘忍又說(shuō),夜間打坐時(shí),可能見(jiàn)到種種善惡境界,也可能見(jiàn)到青、黃、赤、白等種種光,甚至?xí)�發(fā)現(xiàn)自己的身體變成很大的光,或見(jiàn)如來(lái)身相在你面前出現(xiàn),或見(jiàn)種種變化,凡此種種似乎都是好的現(xiàn)象。如果只是靜坐、誦念經(jīng)咒,或禮拜諸佛菩薩,迷的確是很好的瑞相。

　　但是五祖弘忍卻要我們習(xí)禪的人把這些境界當(dāng)成妄想境,他說(shuō),當(dāng)這些境界出現(xiàn)或變化時(shí),應(yīng)該“但知攝心莫著,并皆是空”,應(yīng)當(dāng)立即收起你的攀緣心,不能反念頭執(zhí)著、沈迷于這些境界中,且告訴自己;這些都是幻覺(jué),都是空的。他還舉了四句經(jīng)方諸佛國(guó)土,及十方的一切凡夫世界,不外乎是唯心所觀(guān),心外既然無(wú)物、無(wú)法、無(wú)境界,尚有什么善惡境界可取可著的呢?

　　為什么有虛幻?乃因心理出現(xiàn)了意識(shí)。這意識(shí)可分為二種,一是我使我們的心在造種種因,而產(chǎn)生反應(yīng)的意識(shí);另一種是心在想像,而產(chǎn)生的反應(yīng)。

　　由此可知弘忍的修行方法,是從“觀(guān)”入手,而所得的種種反應(yīng),不管是身相或是心相,都認(rèn)為是虛妄的。這才能獲得禪的智慧,也就是解脫的境界。

　　六祖惠能的禪修方法

　　六祖的修行,是沒(méi)有方法的方法,只以某種方式表現(xiàn),可能以故事來(lái)表達(dá),也有以理論來(lái)表現(xiàn)。

　　惠能自五祖弘忍處得了衣缽,傳承禪法后,立即受五祖指示而逃往嶺南,五祖的其他弟子們凱覦衣缽久矣,因此立刻去追趕,其中陳惠明者,原為四品將軍,頭一個(gè)追上了惠能�；菽鼙銓⒁吕彿旁谑�上,隱身入草莽中�；菝魈岵粍�(dòng),乃呼喚云:“我為法來(lái),不為衣缽來(lái)。”惠能自草叢中出,而對(duì)惠明說(shuō):“你既為法來(lái),若依我所說(shuō),即可得法:請(qǐng)先屏息諸緣,不思善、不思惡,正當(dāng)此時(shí),找找你的本來(lái)真面目何在?”所謂本來(lái)真面目,就是佛性、真如、悟境、菩提、無(wú)我的自在、解脫的境域。

　　這位將軍果依惠能所說(shuō)去行,卻發(fā)現(xiàn)他遍尋不著他所要找的。也可以說(shuō),他丟了所有的東西(我執(zhí)),也得到他所要找的悟境了。

　　最最要緊的不是要得到什么,而是能丟掉自我的煩惱。惠明丟了善與惡的種種分別執(zhí)著,也就是在放下自我判斷、自我中心的價(jià)值之時(shí),便能見(jiàn)到本來(lái)真面目。這方面很簡(jiǎn)單,不需打坐,不需修行,就能得到智慧。因此很多人喜歡這種六祖所教的修行方法,唯想找到入門(mén),也不簡(jiǎn)單。

　　《六祖壇經(jīng)》說(shuō):“我們法門(mén),以定慧為本,大眾勿迷,言定慧別……,即慧之時(shí)定在慧別……,即慧之時(shí)定在慧,即定之時(shí)慧在定。”定就是慧,慧就是定,如果得了真智慧,你就已經(jīng)在定中,所謂定,就是心不動(dòng);所謂慧,就是心中無(wú)物,卻仍舊能對(duì)內(nèi)外境界觀(guān)照分明。事實(shí)上,心中什么都沒(méi)有,就是真正的定,若能如實(shí)反遇萬(wàn)事,便是真正的慧。

　　綜合六祖的禪修法門(mén),只有三個(gè)名詞,就是“無(wú)念”、“無(wú)住”、“無(wú)相”。也以說(shuō)整部《六祖壇頃》的心肝,用這三個(gè)名詞,就可以概括了。

　　所謂“無(wú)念”,就是面對(duì)內(nèi)外善惡境界之時(shí),心中不起一絲波動(dòng)。外境是我們身外的環(huán)境;內(nèi)境是心內(nèi)的意識(shí)活動(dòng),就是我們的思想、觀(guān)念、記憶、想像。如果我們的心,能不受外境和內(nèi)境所動(dòng)。這時(shí)心中雖然還有反映活動(dòng),但已不起煩惱念頭,那便是智慧的現(xiàn)前。

　　“無(wú)住”這名詞,原出自《金剛經(jīng)》,六祖惠能之所以開(kāi)悟,就是聽(tīng)到了《金剛經(jīng)》中“應(yīng)無(wú)所住而生真心”的經(jīng)句,“住”是執(zhí)著之意,因?yàn)槿嗽谏形唇饷撝畷r(shí),心便執(zhí)著于自我中心及自我價(jià)值的判斷。解脫后的人,心就沒(méi)有自己一定要堅(jiān)持的立場(chǎng)了,只有隨順因緣境界本身的事實(shí)而作適如其分的因應(yīng)。也就是說(shuō),開(kāi)悟后的人,或已得解脫慧的人,他雖不給自己一個(gè)定點(diǎn)、定位、定向,卻能為了利益眾生而活用的無(wú)窮,所以他絕不等于石頭、枯木。

　　若以“無(wú)念”、“無(wú)住”的智者立場(chǎng),來(lái)看這世界的任何現(xiàn)象,無(wú)一不是虛妄、不實(shí)、幻有的,所以另外還有一個(gè)名詞,叫做“無(wú)相”。

　　只有真正親自經(jīng)驗(yàn)到世界一切現(xiàn)象都是虛妄的人,才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正沒(méi)有自我中心所衍生的麻煩。

　　所謂“無(wú)相”,即是“金剛經(jīng)”所示的無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,“壽者”就是生命的現(xiàn)象。這四種相中,前三者是“我”的空間現(xiàn)象,最后一種是“我”的時(shí)間過(guò)程。也就是說(shuō),若能超越時(shí)間、空間的現(xiàn)象,眾生的自“我”,便成為空,那才是智慧,那才是真正的悟境。悟什么?即是證悟“凡所有相,皆是虛妄”,便能解脫自我作繭式的塵勞綱,也才能真正的發(fā)現(xiàn):原來(lái)無(wú)一處、無(wú)一時(shí)不是諸佛的自由世界。

　　不管我們有沒(méi)有成佛,到了此時(shí),我們已沒(méi)辦法否定自己是佛,也沒(méi)辦法拒絕自己是佛�？上г谖吹綗o(wú)相現(xiàn)前之時(shí),仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我們要用“不思善、不思惡”的方法,便能無(wú)念,就能發(fā)現(xiàn)眾生即是佛�！�華嚴(yán)經(jīng)》所謂“心、佛、眾生,三無(wú)差別”的境界,僅在一念之間,便能體驗(yàn)。

　　六祖的這種方法,就是頓悟法門(mén),隨時(shí)隨地,只要做到“不思善、不思惡”即能“無(wú)念”、“無(wú)住”、“無(wú)相”而體驗(yàn)到六祖大師所說(shuō)的境界。

　　六祖惠能以后的禪修方法

　　六祖惠能之后的二百五十年中,禪機(jī)盛行,從惠能弟子群,到第四傳趙州、黃檗、溈山,第五傳臨濟(jì)、仰山、德山等,皆用這種頓悟法門(mén),令許多人開(kāi)悟,所謂禪機(jī),便是禪師們靈活運(yùn)用棒喝、豎拂、楊眉、張目、示圖相、反詰語(yǔ)等手段,應(yīng)機(jī)而使弟子放下我執(zhí),進(jìn)入悟境。但是后來(lái)的人,就沒(méi)辦法不用某種固定的方法而開(kāi)悟了。故而有“公案”,看“話(huà)頭”的方法出現(xiàn)。這些公案的發(fā)生,便是禪機(jī)的故事,但在禪機(jī)盛行時(shí)代,無(wú)人重復(fù)來(lái)用它們,故不必參公案,嗣后有人重復(fù)追詢(xún)那些開(kāi)悟的案例百開(kāi)悟,即量形成參公案的方法了。

　　我們從禪門(mén)的文獻(xiàn)知道,最早將禪的公案編集成冊(cè)的,是在西元第十及十一世紀(jì),那便是汾陽(yáng)的《先賢一百則》,使用集子內(nèi)的故事來(lái)發(fā)疑問(wèn):“為什么祖師如此這般一番,就開(kāi)悟了?”這樣不斷地反覆問(wèn)下去,就叫作參公案。

　　南泉貓的公案

　　最有名的公案,是百丈的弟子南泉普愿,有一天自外返回寺院,看到東西兩班寺僧正在爭(zhēng)論,為的是搶奪一支貓。南泉問(wèn)明由,即欲以刀將貓斬成兩半平分。他舉刀說(shuō):“如果沒(méi)有人能回答我的問(wèn)題,或答不對(duì),我就要斬貓;若有人回答對(duì)了,就不殺貓了。”結(jié)果沒(méi)有人回應(yīng),因此南泉將貓斬了!

　　這時(shí)南泉的弟子趙州從諗,息外回來(lái),就問(wèn)和尚為何殺貓?南泉告以經(jīng)過(guò)情形,這弟子趙州,一言不發(fā),便脫下鞋子下放在頭頂走了。南泉嘆道:“你若早來(lái),貓兒就得救了!”這究竟是怎么一回事,只有南泉與他的弟子趙州知道,當(dāng)時(shí)沒(méi)有人知道,后來(lái)的人也不知道。如果你想不斷地追問(wèn)你自己:“為什么會(huì)發(fā)生這么奇怪的故事?”反覆地盯這個(gè)問(wèn)題發(fā)問(wèn),就叫做“參公案”。

　　公案本身有它的原因,但無(wú)一定的意義,故不能解釋它,稱(chēng)為不可思議,如果你以常人的思惟方式去解釋它,那你就永遠(yuǎn)也開(kāi)不了悟。所以說(shuō)參公案不是猜測(cè)揣摩,不是用頭腦去敲思索,不能用常識(shí)及佛學(xué)的知識(shí)來(lái)解釋它。

　　當(dāng)我在日本時(shí),跟一位日本禪師伴鐵牛老師打禪七,當(dāng)時(shí)我已修得博士學(xué)位,就聽(tīng)說(shuō)有高度知識(shí)的人很難開(kāi)悟。事實(shí)上,不是知識(shí)有礙開(kāi)悟,只是參公案時(shí),要擺下一切知識(shí)、學(xué)問(wèn),只用方法去參,而非以遲邏輯推理,或知識(shí)學(xué)問(wèn)來(lái)解釋它。

　　如何參公案

　　我教人用這方法時(shí),常以皮球?yàn)橛�。球里面是什�?要問(wèn):“究竟它里面是什么?”不可用刀剖開(kāi),不得以槌子打破它,只是不斷地問(wèn):“這里面是什么?”發(fā)問(wèn)的目的,是在使你的頭腦中,所有的主見(jiàn)、思維、念頭,無(wú)暇旁用,一路問(wèn)下去,你的自我執(zhí)著,就消失了,你的智慧就會(huì)出現(xiàn)了。

　　所以參公案不是解釋它。許多人為解釋公案,而出了很多書(shū),那都只是在解釋,而非在參,對(duì)悟境是不相干的。

　　公案可以解釋嗎?可以的,但是對(duì)于禪修的功能而言,沒(méi)有作用,何況公案也有事實(shí)上式,拿定來(lái)套,就可以分析解釋得清清楚楚。

　　公案是否每個(gè)人立即都可用,而且一開(kāi)始即可得上力?不是,尤其心里散漫混亂的人,更不可以用這方法,用了也等于念公案,倒不如數(shù)息或念佛的好。

　　長(zhǎng)蘆禪師的〈坐禪儀〉

　　到了西元十二世紀(jì),中國(guó)有位叫做長(zhǎng)蘆宗頤的禪師,寫(xiě)了一篇〈坐禪儀〉,日本的道元禪師,依據(jù)它寫(xiě)了一篇〈普勸坐禪儀〉,以靜坐為入手,而達(dá)到禪悟境界的方法。

　　長(zhǎng)蘆禪師首先勉勵(lì)禪修者要起大悲愿心,修行的目的,不為自己獨(dú)求解脫,是為濟(jì)度眾生而精修三昧。如果僅為自求利益,以自我中心為出發(fā)點(diǎn),就不得開(kāi)悟,不得解脫,因?yàn)樽运叫膽B(tài),阻礙了開(kāi)悟的道路。所以他說(shuō),唯有如此,方能“放舍諸緣,休息萬(wàn)事,身心一如,動(dòng)靜無(wú)間。”

　　以自我利益為中心是主觀(guān)的,站在主觀(guān)的立場(chǎng),則永遠(yuǎn)在迷中。因?yàn)樵谟械檬�、有利害的情況下,你不可能放下身體、觀(guān)念、環(huán)境,一切都是以我為主。有自我的判斷便是不客觀(guān)的,也與無(wú)漏的智慧不相應(yīng)。

　　舍去自我,并非否定自我,乃因?yàn)榈玫搅烁�多的全�?而須放棄局限于偏狹范圍的自我。好像有人,為了保留住在小房間內(nèi)的執(zhí)著,而不愿走出房門(mén),那他怎么可能得到解戶(hù)外更大的空間呢?

　　長(zhǎng)蘆禪師的打坐方法是:要“量其飲食,不多不少”;“調(diào)其睡眠,不節(jié)不恣”;“欲坐禪時(shí),于閑靜處:”坐上舒適厚軟的坐墊,衣服要寬,腰帶宜松;能盤(pán)腿最好,至少單盤(pán);右掌疊在左掌之下,兩手拇指互相接觸,然后把手放在腿上,就不要再去管你的手了,此時(shí)肩膀放松。

　　接著檢查姿勢(shì)及身體狀況,不要太緊張了,坐姿要端正,不可左傾右側(cè),前弓后仰。要頭頂向上,下巴內(nèi)收,兩唇輕擾,牙齒輕扣,舌尖頂著上齦顎處,眼微睜,看著正前方一尺外地面的某一點(diǎn)。就這樣坐下去。身相既定即調(diào)呼吸;氣息既調(diào),然后放松小腹。“一切善惡都莫思量,念起即覺(jué),覺(jué)之即失,久久忘緣,自成一片。”

　　光注意呼吸在鼻端出入,就如平常一樣的自然,不快,也不要太慢,每分鐘大約十四至十六次呼吸即是正常,然后專(zhuān)心地?cái)?shù)著呼吸,不數(shù)也沒(méi)有關(guān)系,但要保持著沒(méi)有雜亂的念頭,牢牢守住如六祖所說(shuō)的“不思善、不思惡”的原則;如果念頭起來(lái)函,讓它去,不管它,慢慢地,自然而然地,妄念就越來(lái)越少,以至于沒(méi)有了。

　　依照如上介紹的禪修方法打坐,才是正確的,不過(guò),為了安全起見(jiàn),最好能有老師面授。

　　(選自《禪的世界》)