佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第九講

　　上一段講到楞伽王如何能夠通過(guò)自思維正法而去契入佛地真實(shí)的受用境界。他善巧地從如何發(fā)起的,都講得比較系統(tǒng)的。大概地知道一些就行,因?yàn)榫唧w的東西還需要你自己親身經(jīng)歷才行。你如果沒(méi)有一個(gè)親身的實(shí)踐的過(guò)程,怎么說(shuō)呢也是一種感受。這里講到一個(gè)次序問(wèn)題,你透過(guò)思維不分別意識(shí),這樣去認(rèn)識(shí),然后慢慢地去遠(yuǎn)離這個(gè)心·意·意識(shí)這三種相續(xù)見(jiàn)。這樣的話對(duì)于所謂的外在的緣起相的執(zhí)著就會(huì)放下,這樣就能“入如來(lái)藏,趣于佛地”從而證入空性,這是這么一個(gè)次第過(guò)程。

　　我們應(yīng)該這么去修學(xué),這么修學(xué)外在的表現(xiàn)是什么呢?你就能如是見(jiàn),應(yīng)如是見(jiàn)嘛。以如是之見(jiàn)實(shí)踐一切真理,就是見(jiàn)一切如來(lái),也能如是見(jiàn)一切諸法。我們所見(jiàn)的一切諸法都并不是如是見(jiàn),所以我們會(huì)產(chǎn)生分別和執(zhí)著。產(chǎn)生分別和執(zhí)著的一個(gè)結(jié)果就是煩惱生死這個(gè)相續(xù)的過(guò)程發(fā)生。

　　這從我們自己自身的現(xiàn)象上你去怎么去感受呢?怎么去認(rèn)同呢?我一直在強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀點(diǎn),什么觀點(diǎn)?學(xué)佛呢,不要把佛法跟自己分開(kāi)。你跟自己分開(kāi)的時(shí)候,最后只能說(shuō)佛法是佛法,你是你,兩個(gè)呢不盡相同。我們現(xiàn)在學(xué)佛一定要把佛法的一種觀念,息息相關(guān)到自己的生活相續(xù)境界里頭去,這叫如是之見(jiàn)。

　　這樣做的一個(gè)基礎(chǔ)應(yīng)該是什么——永離心意意識(shí),這樣才能觀察一切諸法而去修內(nèi)行。內(nèi)行是什么?就是你從心底里去認(rèn)識(shí),逐漸進(jìn)入空性的過(guò)程和行程。“莫著外見(jiàn),莫墮二乘”這是他影響力就發(fā)顯出來(lái)了。影響力發(fā)顯出來(lái)的時(shí)候自然就符合空性了義這個(gè)道義,超越現(xiàn)在我們所說(shuō)的,包括一切外道邪見(jiàn)都不會(huì)干擾你了,這是在這么一個(gè)過(guò)程。

　　這一切一切,前面講的這個(gè)比較系統(tǒng)的過(guò)程,我們思維起來(lái)好象是有一些不是很容易,所以他后面又詳細(xì)地講了一下�！叭裟苋缡�,即是如是修行”,我們能如是,什么叫如是?我們真正按照上面所講的思維模式進(jìn)行下去的話,這叫如實(shí)修行。什么叫如實(shí)修行?真實(shí)的行持真理,實(shí)踐它。

　　“如實(shí)修,行者行”,何為行者行?實(shí)踐真理的這個(gè)人能真正地實(shí)踐真理,“能摧他論,能破惡見(jiàn)”,何為摧他論?行者行是自利的部分,你通過(guò)你自己的認(rèn)識(shí)去實(shí)踐它,這是自利的部分,而摧他論,破惡見(jiàn),這叫利他的部分,顯現(xiàn)的利他的部分。能舍一切我見(jiàn)執(zhí)著,對(duì)于自己所謂的執(zhí)著的東西統(tǒng)統(tǒng)都能放下。放下的標(biāo)志是什么呢?“以妙慧轉(zhuǎn)所依識(shí)”,這是他外在形象的標(biāo)準(zhǔn)。

　　我們?nèi)说挠^點(diǎn),作為眾生法界的緣起相,他不能放下,他沒(méi)有進(jìn)入空性、實(shí)踐空性這個(gè)理的時(shí)候,他所表現(xiàn)的是什么?是執(zhí)著,不能轉(zhuǎn)化他的認(rèn)識(shí)。我們上回說(shuō)過(guò)妙慧是什么?就是我們認(rèn)識(shí)到的這個(gè)理性,你依這種理性,這種理性是符合空性的�？招允鞘裁茨�?空性我們說(shuō)過(guò),空性是不妨礙任何東西的,這種運(yùn)作、發(fā)展的過(guò)程,這種過(guò)程在這稱(chēng)為妙慧。何為妙慧?以你這種能觀察的作用,這個(gè)心能作用,把你以前你所認(rèn)識(shí)到的,那種能力、觀念、見(jiàn)解就會(huì)改變。

　　“所依識(shí)”是我們自己認(rèn)識(shí)世界、身心的虛幻的一種認(rèn)識(shí),意識(shí)的一些東西,它不是真實(shí)的,它是如幻的。怎么說(shuō)如幻的呢?我們說(shuō)過(guò),你看待一個(gè)事情的時(shí)候,產(chǎn)生所謂的感受,然后下一次又發(fā)現(xiàn)相似相續(xù)的境界的時(shí)候,你又接著去用起來(lái)它,這就是所謂的所依識(shí)。我們認(rèn)識(shí)這個(gè)杯子,我們?cè)趺粗�道這是茶杯呢?我們不需要去想就知道它是茶杯,對(duì)不對(duì)?這個(gè)茶杯的概念從哪兒來(lái)的?是從前塵影像來(lái)的,是我們的認(rèn)識(shí)所依,你再見(jiàn)到它,你認(rèn)識(shí)它,為什么?你有個(gè)依,依靠的認(rèn)識(shí)。

　　那個(gè)能依靠的認(rèn)識(shí)從哪兒來(lái)?從前塵影像來(lái),本來(lái)是虛無(wú)的,是眾緣和合的,它是沒(méi)有它的特性的,沒(méi)有它的本質(zhì)的,是屬于眾緣和合的。所以說(shuō)本身就來(lái)自于虛幻,你依虛幻再判斷的東西更是虛幻,并不是真實(shí)的。我們要懂得這樣的道理就不會(huì)任意地去妄加評(píng)論和判斷一些事。你想我們經(jīng)常去妄加評(píng)論一些事,評(píng)論一個(gè)人的好壞,評(píng)論這個(gè)事情的好壞,評(píng)論一個(gè)事件的是非,我們都是很容易憑著自己的一廂的臆測(cè)去判斷這些問(wèn)題。實(shí)際上這個(gè)問(wèn)題是不是它真實(shí)的實(shí)質(zhì)的呢?我們不可而知。

　　尤其在人和人之間接觸的時(shí)候最明顯,人和人之間接觸交往的時(shí)候,你會(huì)很直觀的去認(rèn)識(shí)這個(gè)人怎么樣怎么樣,對(duì)不對(duì)?實(shí)際上你那個(gè)判斷一定是正確的嗎?不是那樣子的。所以說(shuō)我們要依妙慧而轉(zhuǎn)所依識(shí),我們要從各種各樣的角度去觀察。這個(gè)觀察要符合空性,符合客觀。空性就是什么呢?用我們現(xiàn)在話講,叫絕對(duì)的客觀,絕對(duì)清晰的一種認(rèn)識(shí),不是相對(duì)的。你要站在絕對(duì)的角度,什么叫絕對(duì)的角度?沒(méi)有相對(duì)法來(lái)說(shuō),沒(méi)有對(duì)立面來(lái)說(shuō),你不要以你為對(duì)立面你來(lái)看待問(wèn)題。以你那個(gè)觀點(diǎn)作為對(duì)立面看待問(wèn)題的話,從來(lái)都是錯(cuò)誤的。我們只要以自己的觀點(diǎn)為對(duì)立面看待任何問(wèn)題,你放心一定是錯(cuò)誤的,有偏差的。

　　我們要擺脫以自己的觀點(diǎn)為對(duì)立面去看待世界身心,看待這個(gè)一切一切的發(fā)展,這樣才能清晰地認(rèn)識(shí)它,這叫以妙慧來(lái)轉(zhuǎn)所依識(shí)。我們所依識(shí)是指的什么?就是指的自己的認(rèn)識(shí),自己的虛妄的認(rèn)識(shí),本來(lái)不實(shí)的認(rèn)識(shí),為什么?我們自己的身心感受,它本身是虛幻地來(lái)的,就是他沒(méi)有一個(gè)特定的感受,但是你為什么有感覺(jué)呢?這就是個(gè)虛幻的和合相,以前種種因緣和合而產(chǎn)生的作用,并非真實(shí)有性。

　　我們以前不是打過(guò)比方嗎,還說(shuō)這個(gè)冷熱的問(wèn)題,咱們平常不注意觀察它,夏天的時(shí)候,我們空調(diào)的溫度打到26度的時(shí)候你的感覺(jué)是很涼爽的對(duì)不對(duì)?我們冬天的暖氣溫度燒到17,8度燒到20度的時(shí)候,你就覺(jué)得要出汗的感覺(jué),你看一個(gè)26度,一個(gè)十幾度,這個(gè)冬天的溫度還不如夏天的溫度高,反而你感覺(jué)夏天是涼爽的,冬天你感覺(jué)反而是熱的呢?啊?為什么?你記住,就是你的錯(cuò)覺(jué)。

　　因?yàn)槟隳莻�(gè)錯(cuò)覺(jué),我們總有一個(gè)認(rèn)識(shí)說(shuō)我們?cè)诙�天�?這是一個(gè)最大的錯(cuò)覺(jué),然后你就覺(jué)著冬天就是很冷,我們有點(diǎn)十幾度溫度我們就很暖和了。因?yàn)檫@種大的意念,這種大的這種念力,佛法叫共業(yè)力,致使你就會(huì)有一種很強(qiáng)烈的感受,因?yàn)槟銏?zhí)著了嘛,你認(rèn)為在冬天它就是這樣子。你認(rèn)為在夏天它就是那個(gè)樣子,實(shí)際上夏天我們感覺(jué)到?jīng)鏊�的那個(gè)溫度,比冬天你感覺(jué)到暖和的溫度高的多,這就是我們的錯(cuò)覺(jué),這就是所依識(shí)。

　　我們依止的是什么?我們依靠判斷那個(gè)是冷暖的溫度的意識(shí)是什么?是我們?cè)诙�天和夏天那時(shí)候的認(rèn)識(shí),是當(dāng)時(shí)那個(gè)環(huán)境下和合的那種認(rèn)識(shí),你依那個(gè)認(rèn)識(shí)去判斷這個(gè)溫度,所以你就有冷熱分別,但是實(shí)際上冷熱是你分別出來(lái)的。按照溫度的高低按說(shuō)應(yīng)該是夏天應(yīng)該更熱一點(diǎn)的對(duì)不對(duì)?這就是所依識(shí)。我們判斷所對(duì)境界當(dāng)中那個(gè)感覺(jué)的時(shí)候依的是你以前的那種認(rèn)識(shí),當(dāng)下對(duì)環(huán)境的那種認(rèn)識(shí),這種認(rèn)識(shí)是錯(cuò)誤的。

　　這個(gè)錯(cuò)誤怎么去改變呢?要以妙智,就是你這個(gè)能觀察,用心去觀察,用心去客觀的分析和判斷這個(gè)能力,這個(gè)當(dāng)下一念正覺(jué)心去看待這個(gè)問(wèn)題,去觀察、分析。實(shí)際上我們這樣分析一下我們就知道,并不是說(shuō)那樣的一個(gè)真實(shí)的現(xiàn)象,還是我們的錯(cuò)覺(jué),這叫妙慧轉(zhuǎn)所依識(shí),就給轉(zhuǎn)了。

　　這里也透著一個(gè)什么意思呢?我們所見(jiàn)的一切身心世界的煩惱,都可以依這個(gè)微妙的智慧來(lái)轉(zhuǎn)化,來(lái)轉(zhuǎn)變。你比如我們以前經(jīng)常談到一個(gè)問(wèn)題,就是人生病的這個(gè)概念,人說(shuō)有啥別有病,沒(méi)啥別沒(méi)錢(qián),覺(jué)得這兩個(gè)應(yīng)該是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?世間常理嘛,我們都覺(jué)得這個(gè)道理沒(méi)有錯(cuò)誤,對(duì)吧?但是我們要分析分析的話,一定是錯(cuò)誤的,為什么?按照佛法來(lái)講的話,人有病的時(shí)候是好事,為什么呢?他不去造別的業(yè)去了,對(duì)吧?而且你有病的時(shí)候,人人都對(duì)你特別愛(ài)護(hù)有加,又關(guān)心你呀,知道吧?你還有沒(méi)有過(guò)印象呢?小時(shí)候上學(xué)的時(shí)候總渴望著自己生兩天病不用上學(xué)去了,而且還能吃點(diǎn)好東西,那你說(shuō)生病是壞事嗎?未必是壞事。最好玩的LDD同志,一不愿上學(xué)就告訴他媽,他生病,他發(fā)燒了呢,他那個(gè)念力很強(qiáng),說(shuō)發(fā)燒還真發(fā)燒了呢,那你說(shuō)那個(gè)病是壞事嗎?都不是壞事嘛,對(duì)吧?

　　那有錢(qián)是好事嗎?男人有錢(qián)就變壞。我們要了解這個(gè)智慧呢,我們就會(huì)把這個(gè)認(rèn)識(shí)改變。不要固定的模式的你那個(gè)認(rèn)識(shí),你那個(gè)認(rèn)識(shí)一定是錯(cuò)的。所以為什么《四十二章經(jīng)》佛開(kāi)示我們說(shuō),你不證到阿羅漢你的心是永遠(yuǎn)不能相信的。阿羅漢叫正覺(jué),你沒(méi)有得到正覺(jué),就是你不具備真正認(rèn)識(shí)你身心世界這個(gè)能力以前,你不要去攙和你的身心世界。怎么叫不要攙和呢?你在你那生活圈兒里一定是五迷三道的,要求助于智慧,求助于佛法的加持,這樣才不會(huì)出很多錯(cuò)誤。

　　偶爾地犯犯錯(cuò)誤是可以的,這個(gè)小小的錯(cuò)誤是可以彌補(bǔ)的,偶爾的,因?yàn)槲覀儺吘故欠卜蚵?但是你不要總出錯(cuò)啊,總出錯(cuò)的話你自己受罪,沒(méi)人替得了你,所以說(shuō)我們要謹(jǐn)言慎行,好好的依佛法去修行,那樣的話,選擇人生道路就會(huì)避免錯(cuò)誤,避免錯(cuò)誤最后自己不會(huì)吃虧,所以佛法是最務(wù)實(shí)的。

　　佛出現(xiàn)世間,唯一的目的是讓眾生離苦得樂(lè),以佛的智慧來(lái)開(kāi)解眾生,讓眾生離苦得樂(lè)。何為苦呢?不知所措,煩惱,無(wú)因,無(wú)明,這就是根源,那是苦因噢。我們現(xiàn)在要斷其苦因,修其道,正覺(jué)其心,這樣的話才會(huì)出離苦難,這叫什么——苦集滅道,四圣諦法。

　　那們自己不明白這個(gè)的時(shí)候還以為自己是好的呢,你說(shuō)這個(gè)人到底什么是苦啊?我告訴你,世間的東西都是苦,你說(shuō)哭是好處,笑是好處啊?你們不知道吧?實(shí)際上我告訴你,人要經(jīng)�？抟豢�,排泄一下情緒啊,還好呢,毒素還出一出,對(duì)吧?你不要認(rèn)為笑是好處,笑得肚皮疼,笑抽筋兒的都有。沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)的,哭笑適度為好,你別哭起沒(méi)完了也不行,你一笑起來(lái)就傻了,那也不行。這叫適度為好,你感覺(jué)開(kāi)心就好了,這也是告訴你,認(rèn)識(shí)可以轉(zhuǎn)變的。

　　我們這個(gè)認(rèn)識(shí)都是靠不住的,真的。我問(wèn)你呀:“小妮,你認(rèn)識(shí)WY幾年了?你覺(jué)著你認(rèn)識(shí)他嗎?我今天讓你改變改變你的認(rèn)識(shí),你對(duì)他有個(gè)印象存在,實(shí)際上那個(gè)印象是假的,真的,他時(shí)時(shí)刻刻的都已經(jīng)在脫離他的印象了,就是你對(duì)他所有的印象他會(huì)改變的,他如果不會(huì)改變,你看你當(dāng)初認(rèn)識(shí)他是個(gè)什么感覺(jué),后來(lái)是什么樣子,你看你會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)人飄忽不定的感覺(jué),是不是?只是你認(rèn)為,我認(rèn)識(shí)WY,他就是那個(gè)樣子呀,所以你還愿意跟他接觸,如果你發(fā)現(xiàn)他的內(nèi)心世界的話,你會(huì)很可怕,你說(shuō)這個(gè)人怎么這樣呢?這是真的實(shí)際的問(wèn)題,知道吧?”

　　實(shí)際上每個(gè)人都在騙自己,都在根據(jù)前邊自己所謂的判斷來(lái)騙自己,騙自己進(jìn)行下一步的生活,實(shí)際上你下一步的生活是建立在虛妄的假的觀點(diǎn)上的。那你憑什么再繼續(xù)跟他交往呢?因?yàn)槟惆凑找郧澳阏J(rèn)識(shí)WY的那個(gè)觀點(diǎn),在繼續(xù)你以下的跟他交往過(guò)程,對(duì)不對(duì)?是這樣吧?但是你記住,以前的觀點(diǎn)恰恰要不得,它已經(jīng)是過(guò)去的東西,過(guò)去的肯定跟現(xiàn)在不一樣的。他時(shí)時(shí)在變的,就這樣,以前你跟他借十塊錢(qián),他肯定會(huì)毫不猶豫借給你,他現(xiàn)在有孩子了,他就會(huì)考慮考慮,我要不要借給你,對(duì)吧?很實(shí)際的問(wèn)題呀,就這么簡(jiǎn)單。你還心里想著,WY肯定是很大方的人,他肯定愿意借給我,后來(lái)你借了兩回,發(fā)現(xiàn)他很婉轉(zhuǎn)的跟你說(shuō)一句,“現(xiàn)在沒(méi)有錢(qián)”,很失落。

　　就是這樣,實(shí)際上你對(duì)他以前的那個(gè)認(rèn)識(shí),那只是你自己的一種感覺(jué),自己一種所謂虛妄的判斷,我們要去看到當(dāng)下的情況,這就是我們要知道這個(gè)妙慧,要以智慧來(lái)看待問(wèn)題,那樣的話你就真的叫“能修菩薩大乘之道”了,這叫菩薩。

　　菩薩是什么?懂道理的人,我們順應(yīng)道理而不是順應(yīng)感覺(jué),感覺(jué)是小孩子。你區(qū)分大人跟小孩子的界限是什么?你已經(jīng)長(zhǎng)大了的標(biāo)志是什么?不是說(shuō)你這個(gè)東西(拍拍身體)這團(tuán)肉長(zhǎng)大了,是你懂得道理了,你懂得去順應(yīng)你自己的道理去做事了,而不是順著感覺(jué)。那個(gè)“小屁點(diǎn)兒”,他就要順著自己感覺(jué),自己感覺(jué)好了就怎么也行,他要緊著上廁所,沒(méi)人理他,他就地就解決了,他有感覺(jué)了,他就要解決。你大人會(huì)嗎?實(shí)際上大人也會(huì),你到高速公路上你看去吧。

　　你想這就是人性啊,沒(méi)有說(shuō)實(shí)際誰(shuí)大誰(shuí)小,但是我告訴你,菩薩就不會(huì),菩薩不會(huì)做出像我們這所謂的大人的很多行為,實(shí)際上我們所謂的這些大人啊,還不如個(gè)孩子呢,那孩子有很多方面比大人還要強(qiáng)得許多許多。大人一句話噎得你幾年不用理他,那小孩兒不會(huì),小孩兒打架完了接著玩,是吧?你跟你們家先生打架完了,你們就不玩了。要有那種智慧和勇氣的話,很簡(jiǎn)單,再跟他玩兩年,那叫大人,他懂得道理。啥叫道理呢?需要跟他玩的時(shí)候,這叫有道理了,存在就是道理。好比說(shuō)你現(xiàn)在需要有事情跟他交談,或者說(shuō)你有事情需要跟他繼續(xù)一下關(guān)系,好,你就可以放下所謂的感覺(jué)去跟他接觸一下,那叫順應(yīng)道理。而不是說(shuō),因?yàn)槟沩槕?yīng)感覺(jué),說(shuō)我煩死他了,我不跟他接觸了,不行,這就需要順應(yīng)道理。

　　我今天早上才教訓(xùn)了LE,因?yàn)楦銓?duì)象的事跟她媽媽吵架,向我抱怨說(shuō):“唉呀,現(xiàn)在的父母怎么這么自私啊,光顧他們的感覺(jué),哎呀,真是太討厭了。”我說(shuō)你不能那么說(shuō),父母說(shuō)什么你只管聽(tīng),做不做是你的事,但是你作為孩子來(lái)說(shuō),你不能那么去說(shuō)父母,那不是你做孩子的該說(shuō)的話,這叫懂道理。那你說(shuō)我們現(xiàn)在人讀書(shū)了,有文化了,反而很多事他做的不懂道理。

　　道理是什么?道理是要各盡其分吶,各安本分,這叫道理。你存在的是哪個(gè)形象概念里頭?人總要自己的社會(huì)角色、人生角色的,你在社會(huì)人生那里你是個(gè)什么角色?你是媽媽呀,你是老師呀,你是爸爸呀,你是孩子呀?你都要很明確的,你不能把角色混肴了,你不能把你在你兒子那里當(dāng)爸爸的角色,放在你媽媽那里當(dāng)祖宗去了�，F(xiàn)在人就顛倒的很,我記得有一回跟你聊過(guò),你在你HK那兒你是當(dāng)爸爸的,你在你兒子那兒當(dāng)爸爸的那種感覺(jué),你用這種感覺(jué)在跟你爸爸聊天的時(shí)候還是那種感覺(jué),你就錯(cuò)了。

　　你要曉得,爸爸看孩子永遠(yuǎn)是孩子,哪怕你再大他也覺(jué)得你是孩子,但是你感覺(jué)好象是我都當(dāng)?shù)��?你還在這兒教訓(xùn)我不合適,對(duì)吧?實(shí)際上就有這種感覺(jué)在里頭呢,但是你要是了解他的心行你就知道,我們懂道理,順應(yīng)這個(gè)道理的時(shí)候,我們就要知道他的心思是那么樣子,我們就不會(huì)違逆他,最少言辭態(tài)度上不會(huì)違逆他。因?yàn)槟氵�有個(gè)性嘛,不是說(shuō)不準(zhǔn)有你的個(gè)性,在你沒(méi)有真正的修證空性以前,你的個(gè)性是存在的。存在時(shí)候怎么辦呢?最起碼對(duì)于父母來(lái)說(shuō),你不要給他一些言辭態(tài)度上的違逆的意思。

　　好歹這個(gè)對(duì)父母來(lái)說(shuō)還是好的一種感覺(jué),畢竟跟你有緣的,我們對(duì)自己的朋友還能禮讓有先呢,何況父母爹媽呢?這很簡(jiǎn)單的道理,尤其結(jié)了婚的,婆婆呀,公公啊,人家父母養(yǎng)兒啊,希望到年紀(jì)大的時(shí)候,最起碼有一個(gè)所依靠的感覺(jué),但是恰恰我們這些人不懂這些道理,我們就覺(jué)得自己成了家了,干嘛總回媽家去,對(duì)吧?你那時(shí)候沒(méi)有成家的時(shí)候,你懂得有事去找媽媽去。你成了家了,一年也不一定看她幾回去,首先你這就不對(duì),所以你這樣做了,然后你不要再指望你將來(lái)你有孩子以后,你再希望他能去那樣照顧你,那是不可能的。

　　這就已經(jīng)把人倫道德的事都給忘記了,忽略了,實(shí)際上這個(gè)人間的事,就已經(jīng)荒廢了。人間是注重天倫之樂(lè)的,首先你不給人家施與天倫之樂(lè),那你怎么能有天倫之樂(lè)?我跟你說(shuō),我這人做得很好,我懂得叫我們家外甥女去孝順俺爹去,所以說(shuō)我們家外甥女一直對(duì)我們特別好,為啥?你教給她道理,她首先敬畏你。她跟她媽媽吵得杠杠的,論功勞說(shuō)媽媽養(yǎng)女兒肯定很費(fèi)勁的哈,當(dāng)舅舅的從來(lái)就動(dòng)動(dòng)嘴的,但是你要知道道理是不一樣的,教給她道理,是開(kāi)她的心的,叫她的心地開(kāi)明的。

　　我們現(xiàn)在要學(xué)的是開(kāi)明心地的方法,一定要讓你的智慧入心。所以說(shuō)你看這個(gè)講起來(lái)很有意思哈,懂得道理的話你就會(huì)有感受,你這個(gè)感受來(lái)自于你真正的人生體現(xiàn)出來(lái)的,并不是說(shuō)我們平常的一個(gè)人的一種簡(jiǎn)單的認(rèn)識(shí)。

　　這是能修菩薩大乘之法,何為大乘?就是大仁之士。這里講小孩跟大人的區(qū)別,小孩子的心思就是順應(yīng)感覺(jué)的,他不會(huì)去順應(yīng)道理的,我們現(xiàn)在懂道理就稱(chēng)為大人。但是我們?yōu)槭裁礇](méi)有完全成就智慧的功德呢?因?yàn)槲覀兡芰�還差,還需要去訓(xùn)練。什么叫能力呢?順應(yīng)道理的這種感受這種能力還沒(méi)完全成熟,有時(shí)候還使些小個(gè)性,還會(huì)依著自己過(guò)去的個(gè)性來(lái)使一下,那樣不好。所以說(shuō)我們要親近有智慧的人,要修菩薩大乘之道。

　　修菩薩大乘之道目的是什么?能讓我們?nèi)肴鐏?lái)自證之地呀,你能真正的達(dá)到真理的標(biāo)準(zhǔn)所表現(xiàn)的東西。而如來(lái)自證之地是什么呢?真理真正展現(xiàn)的時(shí)候?qū)嶋H的作用是什么呢?我們就找到了,這叫如來(lái)之地。我們沒(méi)有真正地做到的時(shí)候,我們就沒(méi)辦法知道究竟的價(jià)值意義所在,你也沒(méi)有辦法實(shí)踐自己真正人生的目的。

　　何謂如來(lái)自證之地呢?這個(gè)真理只有你自己親身實(shí)踐,親身去證明,才能顯現(xiàn)它的功用,我們知道這個(gè)空性很好,我們知道佛所說(shuō)的解脫道很好,我們知道佛法很好,但是我們不要光停留在紙上談兵的階段。

　　現(xiàn)在學(xué)佛的有兩種狀態(tài),一種是事相皈依。何謂事相上的皈依呢?比如DX她們,那些老太婆們,很虔誠(chéng)地在做佛法上的事,自己省吃?xún)�用也要去廟里燒燒香拜拜佛,去朝五臺(tái)山。五臺(tái)山的門(mén)票現(xiàn)在漲到200塊錢(qián)了,這些老太婆們還要去,還要組團(tuán)呢,真的很虔誠(chéng)。很多老太太都是兒子給點(diǎn)生活費(fèi)攢起來(lái)的,真的很虔誠(chéng)。而且她到廟里頭燒香去,燒一根香,她能體念一大堆,兒子孫子孫侄子什么一大堆,真虔誠(chéng),叫愚昧的虔誠(chéng)。真愚昧啊,稀里糊涂的。昧是昏沉,愚是不開(kāi)竅,不開(kāi)竅的昏沉,覺(jué)著那兒有個(gè)佛,我們?nèi)グ莅轃裏�香就好了。�?shí)際上那樣能得到作用嗎?也有善根,但是什么時(shí)候作用?不知道。真的,這是實(shí)話。她就沒(méi)辦法去證到如來(lái)所謂之地,真理性的東西就體現(xiàn)不出來(lái)。這是一種人,現(xiàn)在這種人占大多數(shù)。

　　還有一種自作聰明的人,就是理相的皈依,理上的一種認(rèn)識(shí),我管這種人叫自作聰明。你像ZSB啊,TQG啊,都是號(hào)稱(chēng)學(xué)佛的人,也看幾本書(shū),也去聽(tīng)聽(tīng)講課,也可以談?wù)撜務(wù)?也明白很多道理,一說(shuō)起來(lái)什么都懂,什么都明白,后邊一句話就是“哎呀,還沒(méi)到時(shí)機(jī),還沒(méi)到緣分,因緣到了再說(shuō)。”什么都是要推到還沒(méi)到緣分。TQG有一句話“沒(méi)感覺(jué),等有感覺(jué)了再說(shuō)”。ZSB是什么樣呢?“沒(méi)弄明白呢!”弄明白了,放不下�！斑@樣就完了嗎?”放不下。他并不去實(shí)踐,他覺(jué)得自己好像有點(diǎn)清楚了,實(shí)際上并不清楚,所以說(shuō)這種人呢也是不可取的,他也沒(méi)有辦法入如來(lái)之地。他不親自去證明,只是聽(tīng)到一些道理,聽(tīng)到了他也聽(tīng)明白了,不能說(shuō)他不明白,他不去證明。他渴望著某一種人來(lái)給他證明看,人家證明給他看了他還是不相信,還是懶得去,這種自作聰明的人希望怎么樣呢?最好我不用干,別人能給我弄成了就好。大有人在,盲目地去崇拜那些活佛啊,上師啊,別人修好了,他自己揀現(xiàn)成的可以。

　　這點(diǎn)我就很客氣的告訴我們“長(zhǎng)老”,你師父的修行很快圓滿成就了,但跟你沒(méi)有關(guān)系,你不修的話,一點(diǎn)沒(méi)有用,為什么?佛祖都不能幫我們,誰(shuí)幫我們?佛祖的親兒子都下地獄,他也無(wú)可奈何。為什么?他不信他的法呀,不去修證啊,那是不行的。聽(tīng)懂了一定要去做,哪怕你聽(tīng)懂一點(diǎn),你也要去做這一點(diǎn)。不是說(shuō)讓你所有接受你再去做。你能接受到什么,這就是你的所有,你把這點(diǎn)做好了,你自然會(huì)擴(kuò)大,你自然會(huì)增進(jìn),增上。你一點(diǎn)兒聽(tīng)懂了,都不去做,一點(diǎn)兒沒(méi)有收獲,就這么簡(jiǎn)單。所以說(shuō)要入如來(lái)自證之地也就是這意思。

　　別跟我們那些大德們學(xué)習(xí),聽(tīng),聽(tīng),聽(tīng),聽(tīng)了很多很多,不去做沒(méi)有用,真的沒(méi)有用,遇到境界還依然自己很明白地告訴自己一句話,“我們業(yè)障很重”。一說(shuō)都要推脫到業(yè)障很重,你知道你業(yè)障重,為什么還不快當(dāng)下去改正呢?改正了不就沒(méi)有業(yè)障了嗎?我們都知道業(yè)障很重,很執(zhí)著,你還去繼續(xù)執(zhí)著,那就沒(méi)有辦法了,無(wú)可救藥。知道你就趕快去按照人家告訴你的方法,對(duì)的去做就好了嘛,做一次沒(méi)有感覺(jué),做兩次沒(méi)有感覺(jué),你做個(gè)三次五次自然就有感覺(jué)了。

　　就像佛經(jīng)一樣,佛經(jīng)你念一遍肯定沒(méi)感覺(jué),多念幾遍呀。那你說(shuō)這不是很無(wú)聊嗎?我告訴你,你念別的更無(wú)聊,還不如念這個(gè)。佛經(jīng)的確很無(wú)聊,為什么?念來(lái)念去都是這么點(diǎn)意思,實(shí)際上你弄懂了都是一個(gè)意思,但是我告訴你,它比別的還稍微好一點(diǎn),別的東西更無(wú)聊,財(cái),色,名,食,睡,繞來(lái)繞去就是那么點(diǎn)兒事,就那個(gè)圈兒,他還出不來(lái),更沒(méi)意思。還不如這個(gè)好玩呢,這個(gè)他跳出來(lái)了,你念這個(gè)能跳出來(lái)。那個(gè)是在里頭,就跟驢拉磨似的,吱溜一圈兒,吱溜一圈兒,沒(méi)有意思,一點(diǎn)兒意思都沒(méi)有。

　　這么寶貴的生命這么去讓費(fèi),真的是可惜。天天驢拉磨,吱溜一圈兒,早晨上班兒,晚上回來(lái),早晨上班兒,晚上回來(lái),就這樣幾十年就過(guò)來(lái)了。你像L居士已經(jīng)退休了,終于不用拉磨了,最后他努力實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)都?xì)w別人了,辛辛苦苦把孩子養(yǎng)大結(jié)果怎么樣?那真是含辛茹苦地養(yǎng)大了都?xì)w別人了。XIA也正在步她的后塵,辛辛苦苦要把孩子養(yǎng)大,過(guò)兩天就歸別人了。

　　所以說(shuō)孩子結(jié)婚的時(shí)候,當(dāng)媽媽的心里頭說(shuō)不出是喜呀、是愁啊、還是悲傷啊、哀怨吶,真是那樣子的。那就真叫五味瓶啊,酸甜苦辣咸,全都有。所以我看這些人結(jié)婚的,沒(méi)有一個(gè)真正高興的,強(qiáng)顏歡笑啊,步那個(gè)后塵干什么去呀,真是吃飽撐的沒(méi)事干。結(jié)婚結(jié)婚,碰到就昏頭。我們這種人呢就應(yīng)該是“汝應(yīng)如是勤加修學(xué)”,我們對(duì)這種道理應(yīng)該多多思維,多多去想,勤加修學(xué)。

　　“令所得法轉(zhuǎn)更清凈”,我們這么去修行,這么去思維,能夠讓我們?cè)诂F(xiàn)有這個(gè)生活空間里頭會(huì)變得更加清凈。我們?yōu)槭裁锤�加清�?我們不受各種情緒的干擾了,我們的生活就會(huì)有條理性。你不會(huì)受內(nèi)在和外在的干擾,你的生活就變得有條理、清晰可見(jiàn)。我們的生活境界變得清晰的時(shí)候會(huì)真正體會(huì)到人生的真理的那種感覺(jué),就是所謂“善修三昧三摩缽底”呀,三摩缽底是什么呢?就是如幻的人生經(jīng)驗(yàn),何謂如幻呢?你現(xiàn)在的人生過(guò)程,體會(huì)到這種道理以后,你可以完成自利利他的功用,三昧的功德呀。三昧就是正受力,你以對(duì)真理的感受所產(chǎn)生的那種能力,完成自己的人生以及利他的功德,這屬于三昧的功德。三摩缽底是如幻的經(jīng)驗(yàn)嘛,就是在這個(gè)如幻的過(guò)程之中體會(huì)如幻的道理。

　　“莫著二乘,外道境界以為勝樂(lè)”,二乘外道是什么呢?就是得少為足啊。要具體到我們這人生社會(huì)里頭是怎么叫二乘外道?就是我們得到的所謂的成功,然后你安住于那種成功的境界,安住不舍,這叫二乘外道,并不是真實(shí)圓滿的你。比如你現(xiàn)在正在讀書(shū),要攻克博士學(xué)位,這就是二乘外道,然后你這一段時(shí)間之內(nèi)你都會(huì)沉浸在那種過(guò)程里頭,包括你以后拿到學(xué)位了,還有一段時(shí)間你還沉浸在里頭。但是你突然有一天會(huì)發(fā)現(xiàn)什么,你雖說(shuō)拿到這個(gè)學(xué)位了,但是你又要面臨新的選擇是你的就業(yè)問(wèn)題,或重新分配問(wèn)題,或怎么樣,你會(huì)有一種新的考慮,我以前所從事的職業(yè)是不是合適我現(xiàn)在的所謂的感覺(jué)呢?它就屬于二乘外道,不究竟的意思。

　　二乘外道入到所謂偏空之涅磐里頭了,有余涅磐。他就覺(jué)得好象已經(jīng)獲得解脫啦,怎么樣,怎么樣,就像你讀書(shū)拿到學(xué)位了,哎呀,我已經(jīng)拿到學(xué)位了,這個(gè)人生的成就有一點(diǎn)感覺(jué)了。世人都是這么想,實(shí)際上你往下走一走啊,還真不知道該干什么了,以前的工作肯定不希望再干下去,新的東西又沒(méi)有找到,就產(chǎn)生一種茫然。二乘外道安住到他所謂解脫境界里頭,有余涅磐里頭,偏執(zhí)空,他認(rèn)為一切都空啊,萬(wàn)法皆無(wú)。好,安住到那里頭不出來(lái)了。

　　真的很舒服啊,實(shí)際上你也很好了,別人都羨慕你呀,你也感覺(jué)挺好的,實(shí)際上是如幻的。我們還要面對(duì)現(xiàn)實(shí),面對(duì)現(xiàn)實(shí)就是一切問(wèn)題都會(huì)存在。你只有真正地保持你的智慧能力的話,這才有能力去應(yīng)付這些,所以說(shuō)“莫著二乘外道境界以為勝樂(lè)”。我們對(duì)眼前所謂的境界不要去貪執(zhí),你不用去貪執(zhí)它,你自然沒(méi)有掛礙,你自然就能夠真正體會(huì)到道理的存在。

　　如凡修者之所分別,外道執(zhí)我見(jiàn)有我相,及實(shí)求那而生取著。

　　“如凡修者之所分別”,二道圣論這樣修行的人跟凡夫的分別是一樣的,都是一種分別執(zhí)著見(jiàn)。你看你取得學(xué)位了以后,跟你上小學(xué),考上初中,考上大學(xué),都是一個(gè)感覺(jué)。小孩子第一步邁出去,走路,是一個(gè)感覺(jué)。我們現(xiàn)在這個(gè)感覺(jué)跟他是一樣的,還沒(méi)有跳出煩惱,都在煩惱圈兒里,這不是我們應(yīng)該有的,稱(chēng)為“外道執(zhí)我見(jiàn)有我相,及實(shí)求那而生取著”。

　　什么叫外道?除了佛法正覺(jué)道理以外的都叫外道。佛告訴你無(wú)我,而外道執(zhí)我為真,執(zhí)著一個(gè)我的意識(shí)成為真的東西,認(rèn)為一切都是有我的,所以說(shuō)你就會(huì)在實(shí)踐當(dāng)中體現(xiàn)出來(lái),我要實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值,我要去體現(xiàn)我的生活空間,種種的外道見(jiàn)解就出來(lái)了。見(jiàn)有我相嘛,他就感受到我相存在,因?yàn)樗�虛妄�?zhí)著有我呀,就是假想的我也好,他還是認(rèn)為有一個(gè)真實(shí)的我相存在。有我就有彼,才有相對(duì)法的生成,“及實(shí)求那”,霎那之間生滅的產(chǎn)生,也就是這意思。

　　“而生取著”啊,所以說(shuō)你會(huì)不斷地攀緣,讓我實(shí)實(shí)在在的感受到一種存在的東西,如果你沒(méi)有一個(gè)相對(duì)法的存在,我就是沒(méi)有一個(gè)所緣境界,不能體現(xiàn)我的存在。我們?cè)趺慈フJ(rèn)識(shí)到自己呢?怎么知道自己存在呢?你得有相對(duì)境界的存在,首先有這個(gè)身心感受的存在,如果沒(méi)有這個(gè)身心感受的話,你能找到你在哪兒?jiǎn)?你跟我說(shuō)你在哪兒呢?沒(méi)有這個(gè)身心感受,實(shí)際上真的找不著自己在哪兒。我們?nèi)≈�的東西是什么呢?生取著就是相對(duì)法當(dāng)中的執(zhí)著的境界,能夠讓自己所謂的我存在。

　　二乘見(jiàn)有無(wú)明緣行,于性空中亂想分別。

　　二乘是什么意思呢?二乘就是除了菩薩乘以外的緣覺(jué)跟聲聞乘,“二乘見(jiàn)有無(wú)明緣行”,他認(rèn)識(shí)到所謂的無(wú)明,念,念頭的運(yùn)行要依那個(gè)所依緣進(jìn)行。念頭的作用,是我們能感受到生命實(shí)質(zhì)的一個(gè)東西,你有個(gè)所謂生命實(shí)質(zhì)現(xiàn)象的東西從哪兒表現(xiàn)?從你念頭的覺(jué)察性。你的念頭怎么就能知道有作用了呢?你必須得有一個(gè)所依緣、所對(duì)境,然后你才能知道有這念頭的存在,這時(shí)你能夠感覺(jué)到有生命。如果你這個(gè)念頭沒(méi)有一個(gè)所依緣,就說(shuō)覺(jué)察的一個(gè)對(duì)象存在的話,你念頭往哪里使?找不著了吧?

　　找不著了以后就沒(méi)有這個(gè)無(wú)明了,你沒(méi)有這個(gè)無(wú)明就不存在這個(gè)緣的發(fā)生。無(wú)明就是你的念不動(dòng)了,緣就不存在了。所以說(shuō)有緣無(wú)緣呢?是一念之想。你跟他有緣,就是說(shuō)你對(duì)他還有一念的判別和執(zhí)著。你跟他無(wú)緣呢,你對(duì)他沒(méi)有那個(gè)感覺(jué)了,消失掉了,認(rèn)識(shí)改變了,你就不會(huì)認(rèn)為跟他有緣了。你經(jīng)常這樣思維,經(jīng)常這樣訓(xùn)練的話,你認(rèn)為你跟這個(gè)世界有緣沒(méi)緣都是一念只想。你跟這個(gè)世界沒(méi)緣的時(shí)候,你一念定力下去,三分鐘不到你就斷氣了,斷氣了你就可以往生了。這種訓(xùn)練很厲害的,你一念定下去,我跟這世界沒(méi)緣了,咵,就走了。但是這得訓(xùn)練,訓(xùn)練個(gè)七八天就能練成,這叫頓脫法。

　　不過(guò)這種還是不要練,容易死翹翹。當(dāng)然不怕死的可以試試,歷史上有個(gè)禪師就練成了。就是給岳飛報(bào)信的那師父,岳飛回臨安城路過(guò)一個(gè)廟,一個(gè)師傅不讓他回去嘛,他回去了。沒(méi)聽(tīng)人家話,他就在監(jiān)獄里頭感慨。秦檜知道什么意思了,就派人去抓那個(gè)師父。他剛剛敲開(kāi)門(mén),問(wèn)那個(gè)老師傅在嗎,人家給他寫(xiě)墻上了,人家知道他去,“你往東來(lái)我往西,不是老僧道法高,險(xiǎn)些被你抓”,老僧吶,人家道法高,你沒(méi)辦法,你抓不住人家,他剛敲完門(mén),人家剛圓寂,人家知道他來(lái)。

　　那是人家道法高,行,要是你道法不高的,就逮住你挨揍吧你,肯定倒霉的,那是頓脫法,那就是念力,一念正覺(jué)成就。那還不夠高明,他還有個(gè)身體在那兒,真正高明的連身體也沒(méi)有了,那才有意思呢。那把秦檜都嚇?biāo)懒?瘋僧去掃那個(gè)家伙。秦檜到廟里去燒香嘛,有瘋僧拿大掃把掃他,掃完了當(dāng)時(shí)就沒(méi)了,最后把秦檜嚇?biāo)懒寺�。所以說(shuō)歷史上那些禪師了不得,真的,歷史上那些高人吶,太多太多了。

　　這是二乘外道境界,外道執(zhí)我,見(jiàn)有我相,取著行,都不是對(duì)的啊,“二乘見(jiàn)有無(wú)明緣行,于性空中亂想分別”,在他實(shí)際的作用——空相中亂想分別,實(shí)際上那個(gè)空性里沒(méi)有所謂的緣起這種東西,只不過(guò)是我們亂想分別呀。

　　楞伽王,此法殊勝是大乘道,能令成就自證圣智,于諸有中受上妙生。

　　“楞伽王此法殊勝”啊,這個(gè)道理是非常殊勝的,殊勝就是不一樣的�！笆谴蟪说馈�,何為大乘道?成就法身之道稱(chēng)為大乘道,能夠成就法身真正的作用。

　　“能令成就自證圣智”,這種道理能夠讓你真正的自己體會(huì)圣境智慧那種解脫力量,這稱(chēng)為自證圣智�！坝谥T有中受上妙生”,你能夠成就這樣的智慧,在一切所謂現(xiàn)象發(fā)生的時(shí)候,你感受到的就是上妙,最好的,最不可思議的生存的一種空間和環(huán)境。在一切諸有中,你有上妙的智慧,你有殊勝的智慧,你自然有最好的環(huán)境。

　　這是佛告訴你的,這是真理呀。我們有著什么樣的認(rèn)識(shí),我們才有什么樣的生活空間,對(duì)不對(duì)?這是無(wú)可厚非的。你的認(rèn)識(shí)沒(méi)有那樣,你的智慧心境沒(méi)有,你的生活空間是很糟糕的。老百姓就是老百姓的認(rèn)識(shí),對(duì)不對(duì)?有一句話叫是官比民清,心大福大就是這意思。我們能成就自證圣智,自然在一切受生過(guò)程之中,感受到最殊勝最好的美妙的生活世界。

　　楞伽王,此大乘行破無(wú)明翳,滅識(shí)波浪,不墮外道諸邪行中。

　　“楞伽王,此大乘行”,這是真正修行的為大乘行,真正實(shí)踐圓滿生命世界這個(gè)行,這種過(guò)程,“破無(wú)明翳呀,滅識(shí)波浪”,破無(wú)明翳就是把無(wú)明那個(gè)病徹底消除了,就是把你錯(cuò)誤的生命法則就徹底改正過(guò)來(lái)了。“滅識(shí)波浪”,識(shí)就是我們對(duì)現(xiàn)象判斷以后產(chǎn)生對(duì)自身的干擾,就是識(shí)心嘛,意識(shí)。心識(shí)滅處,你智慧之光就升起來(lái)了�！安粔櫷獾�,諸邪行中”啊,我們就不會(huì)在外道,邪呀就是不正確的行為當(dāng)中過(guò)活了,我們也不會(huì)落到外道知見(jiàn)當(dāng)中去。

　　楞伽王,外道行者執(zhí)著于我,作諸異論,不能演說(shuō)離執(zhí)著見(jiàn),識(shí)性二義。

　　“楞伽王,外道行者執(zhí)著于我”,何為外道行者呢?向心外去追求道理存在的人就稱(chēng)外道人。認(rèn)為真我是存在的,“執(zhí)著于我”�！白髦T異論”,從各種各樣的角度去論斷真實(shí)我的存在,這是外道的一個(gè)作為。

　　所以你看基督教也好啊,伊斯蘭教也好,包括中國(guó)的道教,都強(qiáng)調(diào)一個(gè)所謂的真的神,真的我存在的東西,所以它不能演說(shuō)表達(dá)“離執(zhí)著見(jiàn),識(shí)性二義”,執(zhí)著見(jiàn)就是說(shuō)它不能舍去某一個(gè)所謂的觀點(diǎn),它一定要有一個(gè)所謂的觀點(diǎn)出現(xiàn),這叫執(zhí)著見(jiàn),識(shí)性是什么呢?以這種認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)的作用。任何的一種所謂的學(xué)說(shuō)也好,它必須假借在某一種認(rèn)識(shí)上,然后才能展開(kāi)他的理性空間。佛法沒(méi)有這個(gè)東西,佛法告訴你要透過(guò)這個(gè)東西,我們現(xiàn)在所有的世界上流行的所謂的學(xué)問(wèn),包括歷史上的東西,他只給你說(shuō)這個(gè)現(xiàn)象是怎么回事,他沒(méi)有說(shuō)這個(gè)現(xiàn)象后面是代表什么,他講不出來(lái),這個(gè)還很深,明天我們接著談。

　　善哉!楞伽王,汝先見(jiàn)佛思惟此義,如是思惟乃是見(jiàn)佛。

　　你必須得先見(jiàn)佛,見(jiàn)佛就是說(shuō)你必須得先覺(jué)悟這個(gè)道理,然后才能明白這個(gè)意思,如是思維,乃是見(jiàn)佛,你這么樣思維是真正地認(rèn)識(shí)佛法。