述說唯識二十頌 第五頌

　　第五頌

　　若許由業(yè)力

　　有異大種生

　　起如是轉(zhuǎn)變

　　于識何不許

　　第四頌破的是正量部及大眾部的觀點,說獄卒既不是地獄道眾生,也不是其它道的眾生,所以它不是實在的有情。這一個頌語則破的是說一切有部的觀點。

　　世親在第三個頌語中,用地獄做例子來說明“萬法唯識,識外無境”,引起了大辯論。

　　首先是大眾部、正量部提出了不同的看法:

　　先不說你世親這“萬法唯識,識外無境”的論點對不對,你舉這地獄做例子就不對,地獄獄卒明明是實在有情。世親于是問:你們說地獄獄卒是實在有情,那么獄卒是哪一道的有情呢?經(jīng)過我們前邊兒的分析,可以知道,獄卒哪一道都不是。既然在六道中沒有地獄獄卒的位置,那它怎么是有情呢?你總不能去七道中找吧～～

　　插問:怎么有七道呢?

　　這是笑話,根本沒有七道,只有六道。

　　問:我還以為“七道”又是一個新名詞呢～～

　　人應(yīng)該有趣點兒,或者叫有點兒幽默感。釋迦牟尼偶爾也會開這樣的玩笑兒。象《楞嚴(yán)經(jīng)》上,他就對阿難說十九界。其實哪兒有十九界,只有十八界:六根、六塵、六識。民間也有類似的笑話,甲問乙:你是屬啥哩?乙說,我屬貓。甲一楞,搬住指頭數(shù):“鼠、牛、虎、兔,龍、蛇、馬、羊,猴、雞、狗、豬。這十二相中沒有貓呀�！币艺f,你得去十三相中找。哪兒有十三相～～你要非找十三相,那才真是神經(jīng)病。

　　還回頭說,既然在六道中實在沒有辦法給獄卒安排一個恰當(dāng)?shù)奈恢?怎么能夠說地獄獄卒是有情呢?既然地獄獄卒連有情的身份也值得考慮,就更別說在有情這倆字兒的前邊兒加上一個修飾詞“實在”了,這“實在有情”根本無從談起。

　　接著呢,是薩婆多部,也就是說一切有部,他們站出來發(fā)表意見了,薩婆多部是這么說的:

　　大眾部、正量部說地獄獄卒是有情確實錯了,我薩婆多部也不承認(rèn)……

　　當(dāng)然了,這話是我剛曉說的,薩婆多部原話不可能這么說。你想,薩婆多部是與大眾部、正量部一同來向世親問難的,他原話若是這么露骨,豈不是鬧內(nèi)訌嗎?我們接著薩婆多部的話往下說:

　　地獄獄卒不是有情這我薩婆多部承認(rèn),但你世親說地獄獄卒是“唯識所現(xiàn)”“不是實在的”,這我反對。地獄獄卒確實是實在的,當(dāng)然了,獄卒不是實在的有情,它是實在的外境。

　　薩婆多部這么個觀點,到底能否站住腳呢?我們來分析一下。

　　大眾部、正量部和薩婆多部都是來向世親挑戰(zhàn)的,我們現(xiàn)在先不說世親,我們先把大眾部、正量部和薩婆多部他們的觀點放在一起區(qū)別分析一下。

　　大眾部、正量部認(rèn)為地獄獄卒是有情,而薩婆多部認(rèn)為地獄獄卒只是外境而不是有情。地獄獄卒是逼迫地獄罪人的。大眾部、正量部認(rèn)為地獄獄卒是有情,不管它對不對,這個我們還好理解。比如說,我們都看過《包青天》,地獄里的罪人可比做《包青天》里犯法的犯人,地獄獄卒則可比做包拯手下的辦差官,象展昭、王朝、馬漢之類。地獄獄卒砍、啄、咬、打罪人就象王朝、馬漢之類給犯人上刑一樣,你絕不敢還手的,不然你就是藐視法庭,罪上加罪。這可以說得過去。有情逼迫有情是說得通的,這個我們可以理解,但薩婆多部的說法就稍微有點兒拗了:

　　地獄獄卒不是有情,只是外境,外境怎么去逼迫罪人呢?

　　注意這個逼迫,我們一提到逼迫,心里就有點兒好象知道,但讓用語言來表述呢,卻又表述不出來。

　　外境怎么逼迫罪人呢?我們簡單地舉幾個例子:

　　比如我現(xiàn)在要到后邊兒位置上去。我們知道兩點之間的聯(lián)機,線段最短�？芍虚g有這么幾排桌子,我就必須得多繞一些兒。想走最近的路,沒門兒!這樣就叫逼迫,也就是違逆我的內(nèi)心意愿。

　　這個例子呢,不明顯,因為多走幾步路人們一般會認(rèn)為不算什么。走近路這只是潛意識中的事兒,若不提人們會不覺察的,但走近路這個想法絕對有的。

　　我有一個老表,承包了很大一片田地,田地邊兒上就是路,然而人們卻非走他的地中斜穿過去,他想盡了辦法也阻止不了。他曾告訴過我,他在田邊兒寫上了兩句話:英雄好漢大道走,誰走小路誰是狗。人們不理睬他這回事兒～～寧可做狗,也走小路。他還曾用棗刺堵……什么方法都用了,不行的。后來他干脆在田中間留出一條路來。

　　再比如我要到九華山去,要是直接走多好了,不行,中間非得過長江。現(xiàn)在當(dāng)然也算不得什么了,長江上有大橋,以前不行的。以前我到合肥后,車非得繞安慶過輪渡,或走銅陵,銅陵也是輪渡,現(xiàn)在銅陵有了大橋,就方便多了。更早些時,長江就是天險,你根本沒辦法過。長江是外境,你想過長江,偏讓你做難,這也是違逆你的意愿,這樣逼迫你,使你心理上不自在。

　　過江還好說,現(xiàn)在或坐輪渡,或走大橋,都不費你什么,我們說爬山。我在九華山是住甘露寺,我想到真如庵去,真如庵在天臺后邊兒,我要到那兒去,就必須先向上爬到天臺,然后再往下下,這樣呢,我氣喘吁吁地,累個半死。那這氣喘吁吁就不如心平氣和地走省勁兒。假如我再心臟有點兒毛病,累得心動過速,引起休克,豈不完了。這也是違逆人的意愿,也是逼迫。更別說爬雪山、過草地了,那逼迫得更厲害。

　　薩婆多部就認(rèn)為地獄獄卒是這樣逼迫眾生的。

　　人家大眾部、正量部認(rèn)為獄卒象狼蟲虎豹一樣,用吃人的方法逼迫人,使人害怕,而薩婆多部則認(rèn)為地獄獄卒就象地震、火山、海嘯一樣,如此逼迫人,使人害怕。

　　薩婆多部來闡述他們的觀點:

　　你世親認(rèn)為地獄獄卒是心識的變現(xiàn),我認(rèn)為不對。為什么呢?因為地獄罪人的惡業(yè)深重,罪業(yè)增上,就生起了“離心別有”的異大種,這“異大種”現(xiàn)出獄卒。

　　這里有兩個詞,需要解說一下。

　　1、離心別有。什么叫離心別有呢?比如九華山。為什么我總拿九華山做例子呢?因為我在九華山已經(jīng)呆了不少的年頭兒,對它比較熟悉。我到九華山去了,九華山還是那樣,我不在九華山了,九華山仍然那樣,甚至我死了,九華山也不會因為剛曉死而有所改變。古書上說什么偉人去世,使得山河失色,那都不過是形容詞罷了。因為九華山并不會隨著我剛曉的改變而改變。所以,按薩婆多部的說法,這就是九華山與剛曉的心識毫無關(guān)系的證據(jù),這就叫離心別有。也就是說地球少“我”照轉(zhuǎn)不誤。不光我剛曉,任何一個人死了,都影響不了地球的轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。地獄中的獄卒,薩婆多部說,也與大山一樣,與這地球一樣,地獄中罪人的進進出出,都不影響?yīng)z卒的存在,它與罪人的出進毫無關(guān)系。

　　其實呢,大家看他薩婆多部這看法對不對。我們知道,地球質(zhì)量是多少?5.974×1027克,我剛曉50千克,則地球運轉(zhuǎn)時一定得加上我的質(zhì)量。我死了,尸體分解完了,就沒有了這50千克,那么就變了,質(zhì)量一變,運轉(zhuǎn)速度一定變,當(dāng)然,這改變是微乎其微,我們一般都是忽略不計的。我還記得上學(xué)時有一個題,一個人身高1.8米,他繞地球赤道轉(zhuǎn)一周,問他的頭比腳多走多遠。這個題就太不高明。地球赤道是6378.140千米,這個人身高1.8米,不矮吧～～但與地球赤道比起來,就可以完全忽略不計。當(dāng)然,這是出題人在為難學(xué)生而已。就象著名的雞兔同籠問題一樣,誰家養(yǎng)雞養(yǎng)兔也不會把雞與兔放在一個籠子里,哪個人去數(shù)數(shù)也不會傻哩叭嘰地去數(shù)腿,干脆數(shù)幾只兔幾只雞不就行了,這都是沒多大意義的知識,與孔乙己賣弄知道茴香豆有四種寫法是一樣的。

　　另外,比如房間中有無數(shù)盞燈,你吹滅一盞,房間中會不會黑?不會的!但你能說毫無影響嗎?無數(shù)減去一還是無數(shù),但作為被減數(shù)的無數(shù)與作為差的無數(shù)絕不是一回事兒。就象“比禿子多一根頭毛的仍是禿子”一樣,但你加上一百萬次以后,又有誰能說有一百萬根頭毛的人是禿子?有一百萬根頭毛簡直是毛孩了。

　　2、異大種。先說說大種。在中國古代,有陰陽五行學(xué)說,用這水、木、金、火、土來解釋世界。而古印度,則認(rèn)為世界上的任何東西都是由地、水、火、風(fēng)四種元素組成的,則這四種元素稱為四大種�！爱悺蹦�,就是特殊,不同于其它的。那么“異大種”就是四大種的組成與別的都不一樣。其實這個“異”字沒什么特別的含義,世界上任何東西都是唯一的。比如我剛曉,再沒有另一個剛曉,我是唯一的,我給別人都不一樣,即使現(xiàn)在能夠克隆一個我出來,那仍然有不一樣的地方。我給山河桌椅當(dāng)然也不一樣,我也是由四大種組成的,那么我也可稱異大種。再比如一片楓葉,這片楓葉也是唯一的,在世間你根本找不到兩片絕對相同的楓葉。這片楓葉是四大種組成的,也可叫異大種……任何東西都可以這么說,說它是異大種。

　　問:世界由地、水、火、風(fēng)組成,地、水、火、風(fēng)又是由什么組成?

　　你這個問題本身就是有問題的,所以我就不回答了。

　　問:我們也有這個問題?

　　不是一個人有這問題呀～～那我簡單說一下。

　　按我們現(xiàn)在人的觀念,任何東西都是由化學(xué)元素構(gòu)成的。化學(xué)元素有多少種?一百零九種是吧?而且每一種元素都有它各自的特性,比如原子量、核外電子的排布等。然而佛教不是這么說的,佛教說任何東西,規(guī)范話該說任何一法,它們都沒有實在的自性,可我們總是不由自主地要給它加上一個“自性”。一說到水,我們不由自主地想到江水、河水、水井里的水等;一說到火,你馬上就感到熱,想起蠟燭的火焰、煉鋼爐的火、甚至紅蜻蜓茶樓昨天的火災(zāi)……然而實際上呢,這都是不解緣起法造成的誤會。我一說“地”,并不是我們腳下踩的大地,而是說的“物體的堅(固)性”。說水,是說“物體的濕(潤)性”。說火,是說“物體的溫(暖)性”。說風(fēng),是說“物體的(運)動性”。如此來看,地、水、火、風(fēng)是指東西的四種性質(zhì)。任何東西都有這四種性質(zhì),既是性質(zhì),就是很抽象的,你能拿出來看看嗎?不能的!就象慣性一樣,它是性質(zhì),你能體會到它,但不能撈摸得住它。

　　問:慣性能體會到,但地、水、火、風(fēng)的性質(zhì)體會不到的!

　　比如你這個人,先說“地”──堅性,你沒有說一下子灰飛煙滅,在一段時間內(nèi)有一個相對的穩(wěn)定性,這不是堅性嗎?至于“水”──濕性,你是個鮮活的人,不是人干兒,這就是“水”的濕性顯現(xiàn)。還有“火”──暖性,你身上有一定的溫度,這就是“火”(暖)性。最后一個是“風(fēng)”──動性,在一定的適度范圍內(nèi),你有自由的,這乃是“風(fēng)”(動)性。

　　在《金剛經(jīng)論》上,不過有人寫作《金剛果論》,也有人寫作《金剛心總持論》,上邊說:皮肉筋骨屬地大;津涎尿血屬水大;暖氣均融,溫和一身名火大;動轉(zhuǎn)施為,運用一身名風(fēng)大。這是人身四大。但這部論是后人假托佛圖澄大師譯的,是偽論。

　　你本來就生活在四大之中。

　　薩婆多部這里說的異大種是指獄卒的,指獄卒的什么呢?指獄卒的形色特殊,這特殊是與罪人比較的。形色指的物什的長短方圓粗細等。

　　獄卒與罪人比較還有特殊的顯色。顯色指的物什的青黃赤白等。

　　獄卒與罪人比較起來,還有相差許多的形貌、力量等。

　　薩婆多部說,由于業(yè)力所感,使得這些獄卒或斬、或咬罪人,還變成羝羊山,或鐵刺林等來逼害罪人。

　　什么叫羝羊呢?羝羊就是公羊,公羊愛斗架。羝羊山是什么東西呢?兩座山象愛斗架的羊一樣,老是一開一合地碰擠,罪人往中間走,兩山一擠,罪人就被擠周年(河南方言,死)了。一下這山又離開了,拳頭收回來是為了更有力地打出去,山一離開,罪人就又活了,但只一下,這山又往一起碰擠。罪人萬死萬生。

　　以上是薩婆多部的說法。在《二十論》中,世親等薩婆多部說完之后,他說了──事非全無,然不應(yīng)理。就是說,事情是有的,比如獄卒有與罪人相差很多的形色、顯色、相貌、力量等,它們咬、砍、打罪人,還有羝羊山、鐵刺林等,這些都是不錯的,但你們的解釋是不對的。注意:這就是佛教常說的“破見不破法”。比如緣起,佛教是破的我們對物什的錯誤理解,并不是破緣起法。

　　說這么多,我也難受,地獄的情況呢,大家不見得都相信,不信的多,我們來模擬監(jiān)獄。

　　比如現(xiàn)在,因為有違法的人,所以國家才設(shè)置了監(jiān)獄,也就是說,監(jiān)獄是違法者的業(yè)力所感召的,若沒有人犯罪,監(jiān)獄也就沒有設(shè)置的必要了�？幢O(jiān)的現(xiàn)在叫什么?獄警?以前叫牢頭。就相當(dāng)于獄卒,沒有人犯罪,無了犯人,獄卒是不是要失業(yè)?不會!為什么呢?比如現(xiàn)在,對于公安機關(guān)來說,任何人都是潛在的犯罪分子。我記得看過一篇文章,說身份證上的照片為什么都是那么難看,再漂亮的姑娘單看身份證上的照片,也不中看;再瀟灑的小伙子身份證上的照片也是苦瓜。為什么呢?因為身份證是公安機關(guān)頒發(fā)的。作者建議身份證應(yīng)由民政部門頒發(fā)。那么也就是說,那怕無人犯罪,公安機關(guān)也要假想出幾個罪人,把任何人都看作潛在的犯罪分子,不然公安機關(guān)也就沒有存在的價值了,它自己總不會去否定自己的。自我批評只是一個理想。就象世界上冷戰(zhàn)結(jié)束以后,華約解散,北約沒有了對手,本來就沒有了存在的必要,但他偏要假想出幾個對手,給別的國家找麻煩。沒有犯人了,監(jiān)獄也還是要的,它是國家機器,沒有人犯罪,公安機關(guān)國家也還是要設(shè)的。沒有華約了,北約它還要想方設(shè)法找借口存在,而且還要東擴,把它的陣營更擴大。

　　世親說:你既然說獄卒是由于罪人的業(yè)力感召,而生起的這種種特別的大種,令罪人受苦,既然能業(yè)力感召而現(xiàn),你為什么不承認(rèn)獄卒是心識所現(xiàn)呢?

　　這個頌語“若許由業(yè)力,有異大種生,起如是轉(zhuǎn)變,于識何不許”就先說到這兒,我感到述說的并不清楚,為什么呢?在世親《二十論》以及窺基法師的《二十論述記》中講的也不清楚,道理說得也不明顯,不過《二十論述記》中有一個論式,假如有人對因明稍稍了解點兒,會幫助你理解這個頌語,大家先記下來。

　　宗:此獄卒等物皆不離識等。

　　因:許所知故。

　　喻:如心、心所。

　　關(guān)于這個頌語,各個解釋都說的不清楚。比如演培法師說:唯識學(xué)者破斥道──你們說獄卒是由業(yè)力生,我不否認(rèn)有這樣的事實,你們不承認(rèn)是心識變現(xiàn),我不能不說你們?nèi)允遣缓险��?設(shè)“若”你們共“許”地獄中的獄卒是“由”地獄罪人“業(yè)力”之所召感,所以“有”離心別有的“異大種”生起如是形態(tài)、高度、勇力等種種惡相“轉(zhuǎn)變”起來,為什么不承認(rèn)我們所說這些是由心識之所轉(zhuǎn)變的?所以說“于識何不許”?

　　難道說我薩婆多部承認(rèn)獄卒是業(yè)力感召,就得承認(rèn)它是心識所現(xiàn)嗎?不見得!但演培法師并沒有解釋清楚。比如我承認(rèn)“剛曉有手”,而你演培法師卻說,你薩婆多部既然承認(rèn)剛曉有手,為什么不承認(rèn)剛曉有腳呢?這能說得通嗎?不能的!雖然手與腳都是剛曉身上的一部分,但絕不能因為說了有手就推出剛曉有腳,這不合邏輯,這是非因計因。假如我剛曉截肢截掉了腳呢?就象測不準(zhǔn)原理一樣,只能說可能性有多大,而不能說絕對。雖然截肢了,但我還活著,有誰能說少了兩只腳的剛曉不是剛曉呢?奴隸社會時,人若犯了罪,有一種刑罰就是砍腳。難道說砍腳后就不是這個人了～～你應(yīng)該說清“業(yè)力感召”與“唯識所現(xiàn)”這二者的關(guān)系呀～～

　　惠莊法師說:唯識家答言──若如汝說,獄卒等是由受苦有情的業(yè)力召感,以令罪人受苦,為何不許這些獄卒等,是由罪人的心識所變現(xiàn)呢?

　　同樣道理,允許剛曉有手,但就是非截去雙腳不可,我剛曉也還照樣要活。許有手不許有腳也是可以的。我薩婆多部許獄卒由業(yè)力感召,就是不許它唯識所現(xiàn)怎么了?打蛇打七寸,你打到尾巴梢上濟什么事?這還不能令人滿意。

　　方倫先生說:唯識家造了這首偈子──這些獄卒等,若許是由罪人共業(yè)之力,生起離心別有的另外大種所轉(zhuǎn)變,那么,這和識變,不是差不多嗎?業(yè)變識變,有何不同?為什么只許說業(yè)變,不許說識變呢?

　　手和腳雖都是身體的一部分,但手與腳畢竟不同呀,你怎么能說“手與腳不是差不多嗎”呢?這成什么話?“差不多先生”是被貶的角色呀～～

　　李潤生先生說:有部,即薩婆多部,既許地獄中的獄卒、狗、鳥等,非實有情,唯是惡業(yè)所召的“異大種”,轉(zhuǎn)變生起種種形色、顯色、樣貌、力量而已,如是何不進一步體認(rèn)彼獄卒等唯識所變,而不是識外存在的客觀事物呢～～這說法還可以。他這一“進一步”就與別人的不同了。確實是,有時候多一個字兒少一個字兒意義就不同,準(zhǔn)確度就高。

　　時三(僧愍)說:“若許由業(yè)力”故,便“有異大種”法“生起”,又在這種異大種法上生“起如是”的作為獄卒等活動的各種轉(zhuǎn)變,那么“何”故“不許”“于”自己的業(yè)增上力故,直接地生起這樣的轉(zhuǎn)變呢?

　　這種說法也還勉強可以。

　　還有王恩洋在《二十唯識論疏》上的說法,濟群法師在《法音》上也有一篇文章,多寶講寺智敏法師講的有錄音帶,但對于這首頌語都講的不甚明了。

　　我現(xiàn)在給大家加幾句,但愿大家能明白,不過這也是我的一廂情愿,就象追星族一樣,單相思罷了。只是但愿大家能明白。

　　獄卒由罪人業(yè)力召感,召感與變現(xiàn)只是字面上有不同,內(nèi)涵上并沒有本質(zhì)的區(qū)別。這一召感就夠了,你薩婆多部非在中間加上一個“離心別有的異大種”干嗎?這不是多此一舉么～～我們知道瀘定橋上那些鐵索鏈,一環(huán)套一環(huán),這已經(jīng)構(gòu)成很完美的索鏈了,你薩婆多部非在環(huán)環(huán)相扣的索鏈中間穿一條繩子,你干嗎呀?這是不必要的,多余的,純粹是畫蛇添足么～～你薩婆多部在中間加“離心別有的異大種”就象在衣服的拉鏈中加了點兒雜線頭兒什么一樣,這樣一來就壞事了。夫妻兩個過日子很甜美多好了,中間若有個第三者來插足,不打個雞飛狗跳才怪。

　　我們通常在說業(yè)力時說召感,說心識時說變現(xiàn),其實它們還是一回事兒。那么,“業(yè)力所感”與“唯識所現(xiàn)”這兩個詞是不是絕對相同呢?當(dāng)然不,“唯識所現(xiàn)”這個詞更準(zhǔn)確更嚴(yán)謹(jǐn)一點兒。為什么相對來說更嚴(yán)謹(jǐn)一點兒的“唯識所現(xiàn)”用的卻不如“業(yè)力感召”多呢?

　　太嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臇|西別人發(fā)揮的余地就少,因為它太準(zhǔn)確了,準(zhǔn)確到一點兒也不可變更,稍稍變動就要出問題。人們對自己的信心都不是那么充足的,就害怕把握不住,所以寧可用不太準(zhǔn)確的“業(yè)力召感”也不用“唯識所現(xiàn)”。這就是唯識宗不流行的原因�，F(xiàn)在有人說“唯識”還不夠嚴(yán)謹(jǐn),應(yīng)該是“唯了別識”,這樣一來精確度更高。但喜歡的人不多。李海濤到九華山佛學(xué)院一講,引起一片大嘩。

　　孔子是圣人,《論語》可以說是千古奇書、完書,在鈕琇的《斛剩》續(xù)編卷三上還說它是第一等天書,習(xí)之成帝王;第二等天書成將相,是《陰符》、《鴻烈》(即《淮南子》);第三等天書是吐火吞刀、呼風(fēng)喚雨的術(shù)數(shù)。這是猿仙傳給徐緯真的天書。但是我們看《論語》,會發(fā)現(xiàn)它只是大原則,一點兒具體操作程序也沒有。那么,我們也可以說它是天下第一廢書,最無用的書。那里邊說的,性情中人都懂,但是永遠做不到,我們只能把那當(dāng)做理想。趙普半部《論語》治天下,但作為孔子自己,他治的天下在哪里?《論語》既是奇書又是廢書,最沒用又最有用,無用方顯出大用,大用在外表上看就是無用,最矛盾的在此才最統(tǒng)一。自古到今有多少人研究它,它養(yǎng)活了多少人?

　　孔子的《論語》是大原則,是容許別人任意發(fā)揮的,自然人們研究的就多,它就可以養(yǎng)活很多的人。你看關(guān)于《論語》的集注、著述有多少?

　　大原則性的東西為什么永遠正確呢?其奧妙就在于不具備操作性,永遠不能解決任何實際問題,而且可以有無限多的解釋法兒。宗教也是這樣的,比如佛教,佛教的經(jīng)典在流傳過程中,幾千年不變一個字兒,當(dāng)然,個別地方的傳抄錯誤也是不可避免的,但不能故意錯。雖然幾千年不變一個字兒,可對這字兒永不改變的經(jīng)典的解釋法卻是永遠在隨著時代的不同而變化。

　　問:該怎么區(qū)分一個東西的有用無用呢?

　　很簡單,看他養(yǎng)活了多少人,養(yǎng)活的人多就是用處大,養(yǎng)活的人少就是用處小。養(yǎng)活的人越多用處越大。自從董仲舒捧出孔子后,歷代都有人吃孔子飯,吃《論語》飯,你可以統(tǒng)計一下,看看兩千多年來注釋《論語》的有多少?封建時代的官僚,都得考四書五經(jīng),都是吃的孔孟飯,你把四書五經(jīng)念好了就可以考上“國家公務(wù)員”,然后你就能領(lǐng)俸祿,就有飯吃了。最明顯的是《紅樓夢》,現(xiàn)在有多少紅學(xué)家在吃曹雪芹,吃《紅樓夢》,你研究曹雪芹,就可以養(yǎng)家糊口了。佛教呢也是。佛教有用,就是養(yǎng)了很多佛教徒,若把兩千年來的佛教徒來個合計,數(shù)字能嚇?biāo)廊�。不過我們自己有自知之明,很多老和尚都說,“我是騙佛飯吃的�！�

　　不是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)讲蝗萁z毫改動的,自然人們更喜歡用。所以,“業(yè)力召感”用的比較多。但是,自己想解脫,那還是越嚴(yán)謹(jǐn)越可靠,不但要“唯識所現(xiàn)”,而且要“唯了別識”。

　　業(yè)力從何而來?不透過識它如何變現(xiàn)?業(yè)我們常說業(yè)種子,業(yè)力與種子同體異名,就象剛曉紫曉同一個人一樣。種子與阿賴耶不一不異。如此,怎么能不承認(rèn)識變的呢?

　　其實這個頌語在后魏瞿曇般若流支的譯本中,是譯做“若依眾生業(yè),四大如是變,何故不依業(yè),心如是轉(zhuǎn)變”。我感到魏譯也滿好,更容易理解!

　　世親說到這兒呢,下邊兒有人接話,世親一看,是經(jīng)部論師。經(jīng)部論師說道:

　　先不說果是不是實在的,世親你說這獄卒是由罪人的惡業(yè)所感,這是不錯的,但是我想問一下,過去造了業(yè),未來感果,在時間上有間隔,這因果怎么接起來呢?

　　這呢,也是個事實,比如我殺人,因為殺人所以要被槍斃,但并不是我在當(dāng)下殺人,立馬就槍斃我,而是先由公安機關(guān)把我抓起來,然后再宣判,最后得槍斃。從我殺人到被槍斃,這中間需要一段時間的。

　　從造業(yè)到受報這段時間,有的業(yè)呢,這中間的時間間隔很長,而有的不長。

　　印度有一位唯識大家,叫戒賢,他的生活時代幾乎相當(dāng)于中國隋朝時代。因為戒賢論師的學(xué)識水平和修持功夫,而被推為那爛陀寺寺主,那爛陀寺是當(dāng)時全印度的學(xué)術(shù)重地。戒賢論師可是聲名赫赫。戒賢論師在年老時,有一次病了,病得很厲害,大修行人憑他的修持工夫可以來去自由,于是他把全寺人叫到一起,做了一次交待:我現(xiàn)在呢病得厲害,其實我一生講經(jīng)說論無數(shù),按照我這一生的所為,根本不應(yīng)該得這病的,可現(xiàn)在得了這病,大概是我在說法時有什么地方給說錯了,現(xiàn)在業(yè)力現(xiàn)前,我決定明天走了。

　　可是呢,彌勒菩薩來了,他對戒賢論師說,你不能死,你這病可不是你講經(jīng)講錯了,這是因為在無量劫前,你曾做過一次國王,你那時候做國王,無惡不做,壞事可以說做盡了,你現(xiàn)在得病,是因為你做國王時造的業(yè),現(xiàn)在才使你得了重病。你現(xiàn)在有一樁大功德要來,別看你身為那爛陀寺寺主,弟子無數(shù),但無堪擔(dān)大任者,你現(xiàn)在有一個弟子,他要來找你,現(xiàn)在正在路上,三年以后就到了,你等著他,你可以把一切都傳授給他,只有他才可以把教法弘揚出來,發(fā)揚廣大,這樣呢,法炬就不會在你手中滅掉。

　　法炬若在自己手上滅了,那可是無邊的罪過。就是現(xiàn)在,有十年左右了。某老和尚因為年紀(jì)大了,就決定把法脈傳下去。老和尚是某宗的傳人。老和尚找到了某禪堂的一個禪和子,說要把法傳給他,這禪和子對老和尚說:我不接你的法!你根本沒法!你只能傳給我一個名兒,我要名兒有什么用?!老和尚尷尬得很,也很傷心。

　　彌勒告訴戒賢論師緣由后,于是,戒賢論師又不死了。三年之后,玄奘法師剛好到了那爛陀寺,兩人一見,論師一問,禁不得喜極而泣,教法終于可以傳下來了。

　　大家看,戒賢論師無量劫前造下了惡,到此時方才感果。

　　玄奘法師也是,玄奘法師有一次得了病,病得莫名其妙,他認(rèn)為是自己把經(jīng)譯錯了,決定要走了,也是彌勒示現(xiàn),告訴玄奘法師說,你的經(jīng)沒有譯錯,你是因為在無量劫前做過一次國王,當(dāng)時你發(fā)動了一場戰(zhàn)爭,使得民不聊生,所以感得你現(xiàn)在這場病。

　　戒賢論師、玄奘法師他們這故事就是業(yè)感果經(jīng)過了很長時間。也有時間不長的,古詩中有“春種一粒粟,秋收萬顆籽”,從春到秋,只幾個月時間,不長。還有現(xiàn)在報紙上常登的,一個小偷什么的,偷了東西,半個小時就被抓住了,這時間更短。當(dāng)然了,公安也是很多案件破不了,不過破不了的他不登報顯擺。

　　世親這個人呢,在這兒他根本不給人正面回答問題,總是先讓對方說出自己的觀點,當(dāng)對方正說得有興致時,他突然給人一個冷不防,說你某處有漏動。

　　對于經(jīng)部,世親仍然是這樣,世親是反問:“你認(rèn)為是怎么樣的呢?”他這么問時還裝出一副謙虛的模樣,“你老人家教我�！�

　　我記得可能是《聊齋》上有這么一篇。一個書生在人間時,文采很出眾,后來他到了海里,海龍王聽得人間盛傳此書生是神筆,就把一個女兒嫁給了他�？赡苁俏娜说某裘�病,見什么都要做首詩�？伤�只要一做詩,小姨子就笑話他,能在他的詩中挑出一堆毛病,可他還做。后來他妻子就勸他說:你就藏藏拙,別以為在人間你是才子,但在這里一比,簡直狗屁不是。怎么藏拙呢,就是別作詩了。

　　這就是職業(yè)病,比如因為我們《甘露》有時登一些書畫作品,就有些人投稿,可投稿人總要在稿中夾一份簡介之類的,說是什么級別書法家協(xié)會理事、會員等。當(dāng)然,對于書畫我不懂,但我們的責(zé)任編輯藏學(xué)法師懂,他說我是看你的書畫質(zhì)量如何,而不是看你的名聲大小。所以,一般來說,只要中間夾有作者簡介的,選用的可能性就不大了。

　　還有我們的一些佛教徒,一見人就勸人家念佛,為什么要念佛,也說不出個道道兒,只會勸人:“你念吧,念佛特好,我就是經(jīng)常念�！蹦憬�(jīng)常念怎么了～～不也還是傻不拉嘰一個嗎?這根本說不服人的!這也可以說是佛教徒的職業(yè)病。

　　干什么都容易得職業(yè)病,一得職業(yè)病,你這個人就沒趣了。

　　怎么去掉這職業(yè)病,只能刻意藏拙,現(xiàn)在這經(jīng)部論師也是有這職業(yè)病,世親稍微一逗,他就嘩嘩地倒開了:

　　我造業(yè)的時候,就熏習(xí)成了業(yè)種子,這業(yè)種子相續(xù)不斷地潛流,則到后來業(yè)種成熟,就感果了,因果就接上了,因與果中間的時間間隔由它來填充。

　　世親聽得經(jīng)部論師這么說后,更加謙虛地請教:

　　請問你老先生,這業(yè)力熏習(xí),熏習(xí)到什么地方去了呢?

　　比如說種小麥,麥種有了,但你種的地方不對,你種到大石頭上,它發(fā)不了芽的,長不大,結(jié)不了籽的,你必須得種到田地中去。業(yè)種子就象這麥種一樣,你熏習(xí)到哪兒,結(jié)果就不一樣,就象麥種種到石頭上與種到田地中結(jié)果不一樣一樣。

　　我們看經(jīng)部論師的回答:

　　這熏習(xí)的地方呢,是識類。業(yè)是熏習(xí)在了識類之中。不過也有說熏習(xí)在色根中,也有色心互持的說法,這都不占主流,現(xiàn)在先不說。什么是識類呢?比如眼識與意識就是識類,它們都是識。我有一個哥們兒,他在東北大學(xué)念書時,說有一個題目,讓把王昭君、西施、琵琶女、貂嬋、李清照分類,大概是這。那么西施、貂嬋、王昭君是美人,李清照、琵琶女則是“文藝明星”,但題目的答案應(yīng)該是把琵琶女單獨挑出來,因為她是藝文中的人物而其它幾位都是歷史上的真人。這就是“類”。

　　在小乘中,只承認(rèn)有六識,這一點兒大家注意。為什么經(jīng)部論師這么說呢,他們自有道理。

　　六識的活動呢,有時會間斷,而要想作為受熏處,則一定得穩(wěn)定,六識會間斷,自然不能作為受熏處。

　　問:六識怎么會間斷。

　　我舉個例子。比如我恨極了你,趁你一個不防備,在背后用棒子照著你腦袋揍了一棒,這一棒我一時心慌,沒把你打死,只把你打悶過去了,你被送到醫(yī)院,一個多小時方醒過來,這期間意識就斷了,這叫極度悶絕。

　　到這時候,世親可不客氣了,一聲大喝──停。

　　你說業(yè)熏在識類之中,但識有間斷,怎么來做為受熏處?!還請大家注意,小乘只承認(rèn)六識。

　　我們看到這兒,就得吸取經(jīng)部論師的教訓(xùn)。

　　世親故意裝出一副下心請教的模樣,一步步地把你引入絕路,其實若經(jīng)部論師不理世親的碴兒,反正我不吃你那一套兒,我來個徐庶進曹營,一言不發(fā),我看你給我怎么樣,我不承認(rèn)你那觀點,我也不理你那碴兒,根本引不起辯論,你世親也就沒有賣弄口才的機會了。這就是“好為人師”的壞處。其實經(jīng)部只管按照自己的教法修也是絕對可以解脫的。

　　“你有你的千條妙計,我有我的一定之規(guī)”,不理你,就不理你。若是我,我保證不會去與別人辯論,若是有人請教當(dāng)然我是會說的,但我絕不主動辯論。

　　要么來個禪宗的,你一問,我來個風(fēng)馬牛不相及的答案,根本超出常規(guī)思維。當(dāng)然,禪宗可不是我說的這么輕巧,其實那是真本事。

　　有一本《紙牌的秘密》,JosteinGaarder著的,中間在《梅花6》那一章中,漢斯在魔幻島上遇見了方塊J,一開始漢斯與方塊J簡直沒辦法對話,因為方塊J說話沒一點兒邏輯,不是常人的思維,到后來呢,漢斯也胡說八道,反而兩個人可以溝通了。

　　言多必失!世親就是故意引誘經(jīng)部論師多話,讓他說。世親的一謙虛,使得經(jīng)部論師有些得意了:看,大眾部被世親辯倒了,正量部也被世親辯倒了,薩婆多部也被世親辯倒了,可見世親很厲害,然而呢,世親還得下心向我請教。經(jīng)部論師這一得意,得意就忘形了,一時說話口無遮攔,終于被世親揪住了小辮子,第六個頌語就出來了。