《正理經(jīng)》簡(jiǎn)讀之二十二

　　《正理經(jīng)》簡(jiǎn)讀之二十二

　　再說(shuō)第五卷。在第四卷的最后說(shuō)了,說(shuō)在辯論的時(shí)候是可以詭辯的,那是實(shí)際操作時(shí)用的。道理還是要講的。就是說(shuō),詭辯畢竟是不得以而用之,常用的還是講道理。第五卷就是這個(gè)。先是第一章、第一節(jié)。

　　5.1.1 (倒難分為24 類(lèi))1)同法相似;2)異法相似;3)增益相似;4)減損相似;5)要證相似;6)不要證相似;7)分別相似;8)所立相似;9)到相似;10)不到相似;11)無(wú)窮相似;12)反喻相似;13)無(wú)生相似;14)疑相似;15)問(wèn)題相似;16)無(wú)因相似;17)義準(zhǔn)相似;18)無(wú)異相似;19)證據(jù)相似;20)可得相似;21)不可得相似;22)無(wú)常相似;23)常住相似;24)果相似。

　　這句經(jīng)文是先列出了倒難,說(shuō)倒難有二十四種,并一一列出了名字,到下邊兒再一一解說(shuō)。在陳那論師的《因明正理門(mén)論》中是說(shuō)有十四種,稱(chēng)為十四過(guò)類(lèi),要記住。在《如實(shí)論》中是給分成了三類(lèi),共十六種。在《方便心論》中有二十種。

　　5.1.2 當(dāng)(一方)通過(guò)同法或異法(共同點(diǎn)和相異點(diǎn))立論時(shí),另一方利用(這種同法和異法)沒(méi)有特殊的理由(為借口),(這時(shí))可以構(gòu)成1)同法相似或2)異法相似。

　　這一句經(jīng)文是先說(shuō)二十四倒難的前兩種――同法相似和異法相似。要說(shuō)同法相似和異法相似,咱得先知道啥叫同法立論,啥叫異法立論。所謂同法立論就是說(shuō),兩個(gè)事物都有甲屬性,則這兩個(gè)事物在乙屬性上也相同、也都有。什么意思?比如說(shuō)吧,我說(shuō):聲無(wú)常;所作性故;如瓶。這是一個(gè)比量論式。聲和瓶這兩個(gè)事物,都具備所作性這個(gè)性質(zhì),則這兩個(gè)事物在無(wú)常這個(gè)性質(zhì)上也應(yīng)該是相同的。這個(gè)就叫作同法立論。

　　所謂異法立論,就是說(shuō):兩個(gè)事物在甲屬性上不相似,那么在乙屬性上也應(yīng)該不相似。比如說(shuō)吧:聲和虛空這兩個(gè)事物,在所作性這一屬性上是不相似的,則聲和虛空這兩個(gè)事物在常、無(wú)常上也應(yīng)該不相似。虛空是常的,則聲就應(yīng)該是無(wú)常的。

　　二十四種倒難的第一種是同法相似。同法相似就是模仿同法立論而進(jìn)行的反駁:一方說(shuō),聲無(wú)常,因?yàn)樗�象瓶子一樣具備所作性。另一方就說(shuō),聲常,因?yàn)樗�象虛空一樣不可觸。第二種是異法相似。異法相似就是模仿異法立論而進(jìn)行的反駁:一方說(shuō),聲無(wú)常;勤勇無(wú)間所發(fā)故;異喻如空。另一方就說(shuō),聲常;無(wú)質(zhì)礙故;異喻如瓶。

　　同法相似和異法相似是反駁,剛才說(shuō)的同法立論、異法立論的立量。反駁的時(shí)候是哪個(gè)反駁哪個(gè)呢?同法相似既可以反駁同法立論,也可以反駁異法立論。異法相似也是,既可以反駁異法立論,也可以反駁同法立論。來(lái)舉幾個(gè)例子。先說(shuō)用同法相似反駁同法立論的:一方說(shuō),聲是無(wú)常;所作性故;如瓶。另一方就說(shuō),聲是常;不可觸故;如虛空。這就是。第二、異法相似反駁同法立論:一方說(shuō),聲是無(wú)常;所作故;如瓶。另一方說(shuō),聲是常;不可觸故;如瓶。這就是。第三、同法相似反駁異法立論:一方說(shuō),聲是無(wú)常;非所作故;不如虛空。另一方說(shuō),聲是常;不可觸故;如虛空。這就是。第四、異法相似反駁異法立論:一方說(shuō),聲是無(wú)常;非所作故;不如虛空。另一方說(shuō),聲是常;不可觸故;不如瓶。這就是。咱們看,同法相似和異法相似在反駁時(shí)都忽視了能證與所證間的必然聯(lián)系,只是簡(jiǎn)單地從形式上去模仿。

　　再說(shuō)一下。同法相似就是指在反駁對(duì)方的命題時(shí),使用了對(duì)方異喻中的事例,這樣一來(lái)使得自己的因不能成立自己的命題。異法相似就是指在反駁對(duì)方命題時(shí),使用了對(duì)方同喻中的事例,這樣一來(lái),使得自己的因不能成立自己的命題。

　　5.1.3 (我們說(shuō))(只有)象根據(jù)牛性來(lái)判定是牛一樣的立論才成立。

　　“根據(jù)牛性判定是�！本褪钦f(shuō),我們判定一個(gè)事物,要根據(jù)其本質(zhì)特性來(lái)進(jìn)行判定,我們要是想進(jìn)行推論,那么要使推論的特性與論據(jù)有“有之必然,無(wú)之必不然”的關(guān)系。比如說(shuō),聲無(wú)常;所作性故;如瓶。在這個(gè)式子中,所作性與無(wú)常間就有必然的關(guān)系――凡是所作的一定是無(wú)常,常的就一定不是所作的。常就是指無(wú)生無(wú)滅,所作則是產(chǎn)生,事物在產(chǎn)生前不存在,那就不是常,也就是無(wú)常。如果說(shuō)你說(shuō)成“聲常;無(wú)形礙故;如虛空”的話,這無(wú)形礙與常之間沒(méi)有必然聯(lián)系,有些無(wú)形礙的也不是常,比如說(shuō)記憶、思維等。這就好象要斷定一個(gè)動(dòng)物是不是牛,不能根據(jù)它有四只腳就認(rèn)定它為牛,也不能因?yàn)樗�頭上有兩只角,就認(rèn)定它是牛,只能說(shuō)它有牛的特性(牛性)才能說(shuō)它是牛,因?yàn)榕Ｐ耘c牛才是永久相隨的,“有之必然,無(wú)之必不然”。

　　姚衛(wèi)群先生是譯為“(同法相似和異法相似中的)那種(對(duì)論點(diǎn))的確立,就如同根據(jù)牛性來(lái)確立牛一樣(荒謬)�！边@就與劉金亮先生的譯文不同了,剛好反了。沈劍英先生的譯文則是“那[一主張]的成立,正像根據(jù)牛性來(lái)成立“�！币粯��！蔽覀儸F(xiàn)在用的是劉金亮先生的譯本,所以就按劉金亮先生的意思來(lái)說(shuō)。可是韓老師給我說(shuō),應(yīng)該是姚衛(wèi)群先生的更好,為什么呢?因?yàn)檫@一節(jié)是講同法相似、異法相似的,同法相似、異法相似都是似能破,可是你要是舉例時(shí)舉一個(gè)正確的例子顯得不統(tǒng)一。再說(shuō)了,“牛性”可是抽象的呀～～我把韓老師的說(shuō)法也告訴大家。

　　第二節(jié)是說(shuō)的倒難的第三到第八種�？唇�(jīng)文。

　　5.1.4 由于宗和喻的不同性質(zhì)所以有3)增益相似4)減損相似5)要證相似6)不要證相似7)分別相似等(五種倒難),而且根據(jù)宗和喻兩方面情況,還有8)所立相似。

　　這一句經(jīng)文就說(shuō)了六種倒難。這六種相似所涉及到的是宗與喻之間的關(guān)系。

　　先看增益相似。增益相似就是說(shuō)本來(lái)我沒(méi)有這個(gè)意思你卻給添加上去了這個(gè)意思,然后你對(duì)你所添加上去的意思大加貶斥。比如說(shuō),一方說(shuō):聲無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方就說(shuō):聲無(wú)常且有形;所作性故;如瓶�！坝行巍本褪堑闺y者給加上去的,他為什么添加呢?他說(shuō):你以瓶來(lái)作例子要證明聲,瓶既是所作的、無(wú)常的又是有形礙的,是不是也可以證明聲也是無(wú)常的、有形礙的呢?這個(gè)就是吃飽了撐的,我們討論的是聲是不是無(wú)常,管有沒(méi)有形礙干什么?若是要證聲的有沒(méi)有形礙問(wèn)題,我就不舉瓶來(lái)作例子了。

　　再說(shuō)減損相似。減損相似就是說(shuō)本來(lái)我有這個(gè)意思可是你卻說(shuō)沒(méi)有這個(gè)意思,然后你就說(shuō)因?yàn)槲覜](méi)有這個(gè)意思而出現(xiàn)了很大的漏洞。比如,一方說(shuō):聲無(wú)常;所作性故;如瓶。另一方說(shuō):聲無(wú)常且不可聽(tīng);所作性故,如瓶。這不可聽(tīng)就是對(duì)方把我原來(lái)有的意思給取消了。他為什么這么做呢?因?yàn)閷?duì)方認(rèn)為瓶是不可聽(tīng)的(瓶是眼所對(duì)境,是看的而不是聽(tīng)的)、無(wú)常的、所作的,既然你拿瓶來(lái)作例子以證明聲,則聲就應(yīng)該是無(wú)常且不可聽(tīng)的。

　　再說(shuō)要證相似。要證相似是說(shuō),我說(shuō)了一個(gè)論式之后,對(duì)方說(shuō)我論式中的喻也是需要證明的。比如,一方說(shuō):聲無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方說(shuō):瓶無(wú)常;所作性故;如聲。對(duì)方就是說(shuō):如果你要拿瓶作例子來(lái)證聲,你得先證明瓶確實(shí)有無(wú)常性。也就是說(shuō),你要先對(duì)瓶作一下資格認(rèn)證,先得說(shuō)明瓶確實(shí)是一個(gè)夠格的喻。不然的話,我也可以把同樣需要證明的東西當(dāng)作例子來(lái)舉。

　　這個(gè)問(wèn)題在佛教因明中就有個(gè)要求:在比量論式中,陳了宗體違他順自外,其他的一切都得共許,象宗依、因、喻,這些都是得共許的,要是不共許的話,則根本就不能組成論式。這樣就使得要證相似這種倒難不會(huì)出現(xiàn)。

　　第四是不要證相似。剛才的要證相似是說(shuō),辯論時(shí)使得對(duì)方的論式的宗和喻都有疑問(wèn)。這個(gè)不要證相似是說(shuō),在辯論時(shí)使得對(duì)方的論式的宗與喻都無(wú)疑問(wèn)。就是說(shuō),我舉了個(gè)論式,對(duì)方把論式一反,說(shuō):你的論式中的喻是不需要證明的,為什么我的需要證明呢?你的不需要證明,我的就也不需要證明。把論式一反就是說(shuō),我舉的一個(gè)式子是:聲無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方舉的式子是:瓶無(wú)常;所作性故;如聲。把我的式子給反了過(guò)來(lái)。對(duì)方就是說(shuō):你的瓶不需要證明我的聲也不需要證明。事實(shí)上確是:瓶不用證明是可以的,但聲不證明是不可以的。

　　第五是分別相似。比如一方說(shuō):聲無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方就說(shuō)了:要拿瓶來(lái)證聲,瓶和聲確實(shí)都是具備了所作性的,但是,瓶是有形礙的,聲是無(wú)形礙的,你要用瓶作例子來(lái)證聲,瓶有形礙、無(wú)常這是大家共許的,是不是可以說(shuō),因?yàn)槁暸c瓶不一樣,它無(wú)形礙,所以就該與瓶不一樣才對(duì),就是說(shuō),聲應(yīng)該是常。

　　第六是所立相似。這個(gè)所立相似在形式上和要證相似、不要證相似一樣。一方說(shuō):聲是無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方說(shuō):瓶是無(wú)常;所作性故;如聲。關(guān)于這所立相似的辯論論式,在理解的時(shí)候,要從循環(huán)論證的角度來(lái)理解,你用瓶證明無(wú)常,瓶的無(wú)常也可用聲證明嗎?就是說(shuō),咱瓶和聲兩個(gè)事物都是造作出來(lái)的(都具所作性),憑什么你瓶來(lái)證明我聲,我聲還想去證明你瓶呢～～你證我,我證你,互相依賴、循環(huán)論證,這樣根本就得不出確切的結(jié)論。

　　5.1.5 (我們說(shuō))上述反駁都不能真正駁倒我們的立論,結(jié)論是建立在有法(主詞)與喻的某個(gè)相似點(diǎn)上的,不能用不相似的點(diǎn)來(lái)反駁。

　　這一句經(jīng)文實(shí)際上是說(shuō),前邊兒的增益相似、減損相似、要證相似、不要證相似、分別相似、所立相似實(shí)際上都是錯(cuò)誤的破斥,在佛教因明中叫做似能破。你要想破斥我的論式,則你所建立的論式也得符合規(guī)矩:主詞和喻的相似點(diǎn)兒一定要為因所許。就是說(shuō),因與所證之間要有必然的關(guān)系。凡是所作的必定是無(wú)常,因?yàn)樗�作性與無(wú)常之間有必然聯(lián)系,但所作性與有形、無(wú)形卻沒(méi)有必然的聯(lián)系。我們要組織一個(gè)論式,我們的立論根據(jù)都得是――主詞與喻之間在所證與能證之間的必然聯(lián)系這一點(diǎn)上有相似之處,而不是說(shuō)在任意一點(diǎn)兒上都相似。這個(gè)要是搞錯(cuò)了,就出毛病。再者,要是我們不承認(rèn)主詞與喻之間的差別,那么一切的推理都將成為不可能。因?yàn)槁暿浅＿�是無(wú)常是待證明的,而瓶是所作、無(wú)常則是不需要再證明的了,如果連瓶是所作、無(wú)常這一點(diǎn)也被看成是與聲的常和無(wú)常一樣待證明的,那么一切的推理都將成為不可能。

　　5.1.6 由于喻的成立是靠它與主詞間的共性,(所以不能認(rèn)為喻與主詞相同)。

　　這一句經(jīng)文的意思是說(shuō):論式中的喻,它應(yīng)該是雙方都承認(rèn)的例子。因?yàn)榇�證的主詞與這雙方共同承認(rèn)的例子在某一點(diǎn)兒上有共同性,只要有這一點(diǎn)兒共同性就可推出必然存在某種性質(zhì),就象憑所作就可以推出無(wú)常一樣。主詞與喻,這兩個(gè)事物,喻是共同承認(rèn)的共許法,而主詞則是待證明的不共許法,它們的地位不同,絕對(duì)不能認(rèn)為它們都是待證明的。這一個(gè)主要是針對(duì)要證相似、不要證相似和所立相似說(shuō)的。

　　接著說(shuō)倒難的到相似和不到相似。

　　5.1.7 原因與宗之謂詞間有同一或不同一(同時(shí)出現(xiàn)和不同時(shí)出現(xiàn))兩種情況。如果有人說(shuō),原因與宗之謂詞若同一,則兩者相同,(不能互證),這種說(shuō)法叫9)到相似。他說(shuō),若不同一,則無(wú)法證明宗之謂詞,這叫10)不到相似。

　　什么是到相似呢?比如我立了一個(gè)論式:此山有火;現(xiàn)煙故;如灶。對(duì)方反駁說(shuō):煙與火是同時(shí)共存的嗎?如果是共存的話,則你說(shuō)有煙就有火,我也可以說(shuō)有火就有煙。這就是說(shuō),我提出了一個(gè)因與所立共在一處的論據(jù),對(duì)方就在這“共在一處”上提出責(zé)難,使得因和所立不能區(qū)別――在這個(gè)式子中,因就是煙,所立是此山的火。

　　什么是不到相似?還是上一個(gè)例子,我立了一個(gè)論式:此山有火;現(xiàn)煙故;如灶。對(duì)方就說(shuō)了,說(shuō):你說(shuō)有煙就有火,是因?yàn)闆](méi)有同時(shí)看到煙和火嗎?如果是因?yàn)闆](méi)有同時(shí)看到煙和火才作這樣的推理的,那我也可以說(shuō)有火就有煙,理由也是兩個(gè)沒(méi)有同時(shí)被看到。這就是說(shuō),我提出了一個(gè)因與所立彼此不在一處的論據(jù),對(duì)方就在這“不在一處”上提出責(zé)難,使得因不能導(dǎo)出所立。

　　在佛教因明中,這到相似和不到相似被合并成一個(gè),叫“至不至相似”。在陳那論師的《因明正理門(mén)論》上。陳那論師的說(shuō)法更好懂。陳那論師舉的例子是“聲無(wú)常;勤勇無(wú)間所發(fā)故”,到相似的到就是指陳那論師這個(gè)例子中的宗后陳“無(wú)常”與因“勤勇無(wú)間所發(fā)”相通。就是說(shuō),如果無(wú)常與勤勇無(wú)間所發(fā)相通的話,二者沒(méi)有區(qū)別,則因就沒(méi)有證成宗的能力。對(duì)于不到相似,陳那論師解釋說(shuō),就是因與宗不相通,說(shuō),如果因與宗不相通的話,則即使宗成立了也與你這個(gè)因沒(méi)有關(guān)系,不是你的功勞。

　　5.1.8 (我們說(shuō))上兩種倒難是錯(cuò)的,因?yàn)槲覀兛吹焦薜漠a(chǎn)生(要制罐人與粘土等結(jié)合,)而用巫術(shù)傷人(則不需要與被害者接觸)。

　　到相似和不到相似實(shí)際上都是錯(cuò)誤的。因?yàn)橛薪Y(jié)果肯定是有原因的,但原因與結(jié)果有些是我們可以覺(jué)察的,象做一個(gè)罐,這原因與結(jié)果我們都是可以覺(jué)察的;但有時(shí)候我們是覺(jué)察不到的,比如說(shuō)巫術(shù)害人,你就不知道是怎么回事兒他被害了。

　　《正理經(jīng)》的這一句評(píng)判我覺(jué)得不是十分的到位。

　　接著是無(wú)窮相似和反喻相似。

　　5.1.9 不提喻成立的理由叫11)無(wú)窮相似,舉反例叫12)反喻相似。

　　我說(shuō):聲是無(wú)常,如瓶。對(duì)方就說(shuō):瓶的無(wú)常由誰(shuí)來(lái)證明?這樣,就得無(wú)窮無(wú)盡地追問(wèn)下去,沒(méi)個(gè)完結(jié)的時(shí)候,這叫無(wú)窮相似。在陳那論師的《因明正理門(mén)論》中稱(chēng)為生過(guò)相似。

　　反喻相似是指這樣的情況,我說(shuō):聲是無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方就說(shuō):聲是常,如虛空。這就是只舉出了一個(gè)相反的喻而已。對(duì)方的意思是說(shuō),你要借助于瓶的無(wú)常來(lái)證明聲的無(wú)常,我又何嘗不可以借助虛空的常來(lái)證明聲是常呢?你如果說(shuō)我的虛空喻不合理,我就也可以說(shuō)你的瓶喻不合理。

　　5.1.10 這種追問(wèn)就象取燈一樣(一盞足矣),不必再取。

　　對(duì)于無(wú)窮相似來(lái)說(shuō),就象我想照明一樣,用一盞燈就夠了,若點(diǎn)很多燈的話,那就是浪費(fèi)。同樣的道理,我們只要舉出一個(gè)人所共知的例證就夠了,沒(méi)必要無(wú)窮無(wú)盡地舉下去。因明的論式除了宗體外其他的一切都是共許的,也就是說(shuō),瓶的無(wú)常性是共許的,根本就不需要再拿別的東西來(lái)證明瓶是無(wú)常。

　　5.1.11 不能因?yàn)橛蟹从髯骼碛删驼J(rèn)為正喻沒(méi)有道理。

　　對(duì)方在舉出反例時(shí)沒(méi)有說(shuō)出理由,這是不行的。也就是說(shuō)只有喻的話力度是不夠的。人家的立論有因有喻,力度夠,你的力度不夠。

　　再看無(wú)生相似。

　　5.1.12 用事物在產(chǎn)生前其原因不存在為借口叫13)無(wú)生相似。

　　無(wú)生相似就是在辯論的時(shí)候,指責(zé)對(duì)方論式中的因所包含的性質(zhì)不存在于所立所表示的、尚未產(chǎn)生的事物中。比如,我說(shuō):聲是無(wú)常;勤勇無(wú)間所發(fā)性故;如瓶。對(duì)方就說(shuō):聲是常;還沒(méi)有勤勇無(wú)間所發(fā)故;如虛空。對(duì)方的意思就是說(shuō),聲音在發(fā)出來(lái)后才具備勤勇無(wú)間所發(fā)性的,因?yàn)榫邆淝谟聼o(wú)間所發(fā)性所以就是無(wú)常的,但在聲音還沒(méi)有發(fā)出來(lái)的時(shí)候,它根本就不具備勤勇無(wú)間所發(fā)性,因?yàn)樗�不具備勤勇無(wú)間所發(fā)性,所以它就應(yīng)該是常的。這給《因明正理門(mén)論》上是一樣的。

　　5.1.13 (我們說(shuō))事物只有在產(chǎn)生之后才成為該事物,而且產(chǎn)生的原因在事物產(chǎn)生時(shí)就存在,故不能否定它。

　　這是正理派的評(píng)判。正理派說(shuō),事物產(chǎn)生之后才有,在產(chǎn)生的當(dāng)下就是具備因的,在沒(méi)有產(chǎn)生的時(shí)候,根本就沒(méi)有它,又如何能夠判斷它的性質(zhì)呢?也就是說(shuō),在聲音還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候,根本就不能談聲音是常還是無(wú)常,說(shuō)它常說(shuō)它無(wú)常都是毫無(wú)意義的。要說(shuō)它常、無(wú)常,就一定是它產(chǎn)生以后。

　　再看疑相似。

　　5.1.14 由于普遍性(類(lèi)別)與個(gè)性都可被感知,所以有人說(shuō)常與無(wú)常共同(集于一物),這就是倒難的第14)種疑相似。

　　疑相似是指在辯論時(shí),指責(zé)對(duì)方喻中所舉之物和該物所屬的類(lèi)都是感官可以覺(jué)察的對(duì)象,因此對(duì)宗就產(chǎn)生了疑惑。比如說(shuō),我舉了一個(gè)論式:聲是無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方反駁說(shuō):單個(gè)的瓶是無(wú)常的,因?yàn)閱蝹�(gè)的瓶具備所作性,但是瓶還有普遍性(即瓶類(lèi)的共同屬性,就是瓶性),瓶性是常的,這大家都知道。這樣的話,則瓶既有作為個(gè)體的無(wú)常的一面,又有作為瓶類(lèi)的常的一面,那么它到底是常還是無(wú)常呢?這樣的反駁方式就是疑相似。

　　5.1.15 在相似性上有疑惑時(shí),在差異性上就不會(huì)有疑惑,或者(如果)在相似性和差異性上都有疑惑,那么疑惑就會(huì)無(wú)窮無(wú)盡而且我們不承認(rèn)由與類(lèi)屬相似就可推出常來(lái),所以疑相似不對(duì)。

　　我們要認(rèn)識(shí)一個(gè)事物,一定要從本質(zhì)上來(lái)認(rèn)識(shí),要認(rèn)清一個(gè)事物的本質(zhì),就要從各個(gè)方面來(lái)考慮。如果說(shuō)我們從同法方面考慮時(shí)發(fā)現(xiàn)了疑惑,那就從異法方面來(lái)考慮,如果從異法方面考慮時(shí)發(fā)現(xiàn)了疑惑,就從同法方面來(lái)考慮,因?yàn)橥�法與異法的不同,所以,一定不會(huì)發(fā)生從同法、異法兩方面都有疑惑或者都沒(méi)疑惑的情況。如果說(shuō)真的發(fā)生了這種情況的話,那就有無(wú)限的疑惑了。我說(shuō)的同法方面考慮就是相似性,我說(shuō)的異法方面考慮就是差異性。我們要從兩方面來(lái)考慮。所以我們一定不能因?yàn)槁暸c瓶在瓶性這一點(diǎn)上相似就認(rèn)為聲是常,還得從差異方面再考慮考慮。

　　這說(shuō)法大家認(rèn)為有力嗎?反正我覺(jué)得力度不夠。

　　看問(wèn)題相似。

　　5.1.16 由于與兩個(gè)性質(zhì)相反的東西都有相似之處而產(chǎn)生猶豫不決,利用這種辦法反駁叫15)問(wèn)題相似。

　　這個(gè)問(wèn)題相似是指,在辯論的時(shí)候,我覺(jué)得對(duì)方的所立和與之相反的觀點(diǎn)兒這兩個(gè)方面都有相似之處,而使得所立能不能成立有疑惑。

　　比如說(shuō)我立這樣一個(gè)論式:聲無(wú)常;所作性故;如瓶。對(duì)方說(shuō):聲常;可聞故;如聲性。對(duì)方的意思就是說(shuō),聲無(wú)常很難確立,因?yàn)榭陕勑赃@一因既是你認(rèn)為無(wú)常的聲的屬性,又是常的聲性的屬性。所以說(shuō)它常、無(wú)常都很勉強(qiáng)。

　　5.1.17 (我們說(shuō))這種反駁不成立,因?yàn)樗�是從與原立論中產(chǎn)生的,原立論已經(jīng)成立。

　　問(wèn)題相似當(dāng)然是誤難了。對(duì)方說(shuō)的“聲既象瓶,又象聲性”這句話就表明對(duì)方已經(jīng)承認(rèn)象瓶了,我先舉出的“聲無(wú)常;所作性故;如瓶”,而且他已經(jīng)承認(rèn),所以你證明“聲�！钡氖阶泳筒豢赡艹闪⒘�。

　　我覺(jué)得正理派的辯駁力度還是不足得很。

　　第十六個(gè)是無(wú)因相似。

　　5.1.18 為因在過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)都不成立的為16)無(wú)因相似。

　　這個(gè)無(wú)因相似給陳那系新因明是一樣的。就是說(shuō),我說(shuō)了一個(gè)論式,對(duì)方就說(shuō):你所立論式的因是在你的宗成立之前確立的?還是在你的宗成立之后確立的?還是同時(shí)確立的?若是因在宗成立之前就確立的話,就是不對(duì)的。為什么呢?咱們知道,因與果總是連在一起的,無(wú)因不起果,無(wú)果肯定是沒(méi)有因。在論式之中,宗是果,沒(méi)有宗也就沒(méi)有因,因之所以叫因,是對(duì)果而立的名,果之所以叫果,是對(duì)因而立的名,果(宗)既然還沒(méi)有成立,就是說(shuō)果無(wú),果既然無(wú),因名當(dāng)然就不能先建立。也就是說(shuō),你論式中的因,在所立宗還沒(méi)有得到證實(shí)的時(shí)候,它就還不能說(shuō)是能立因。既然不是因,則你的論式就是錯(cuò)誤的。

　　看第二種情況。如果因是在你的宗成立之后確立的話,這也不對(duì)。為什么呢?既然宗已經(jīng)被證成了,根本就沒(méi)有必要再舉因了呀～～宗成立后再舉因,這因就是畫(huà)蛇添足。宗已經(jīng)證實(shí)了,何須你因再來(lái)錦上添花?你這個(gè)因也就根本沒(méi)有用處!

　　看第三種情況。因與宗同時(shí)確立。如果你說(shuō)是因與宗同時(shí)確立,則因與有因之宗就象牛的兩角一樣,同時(shí)生長(zhǎng),各自異體而沒(méi)有因果關(guān)系。既然沒(méi)有因果關(guān)系,則果也不成其為果,因也不成其為因。

　　也就是說(shuō),因的確立在宗之前、之后、同時(shí)都是不行的。既然這三時(shí)不行,有沒(méi)有其它時(shí)間了?沒(méi)有了!所以根本就不行。

　　再簡(jiǎn)單說(shuō)一遍,別忘了。對(duì)方說(shuō):因不可能存在于果之前,因?yàn)樵诠�產(chǎn)生前,果尚未產(chǎn)生,怎么能說(shuō)這個(gè)是那個(gè)的因呢?因也不可能存在于果之后,因?yàn)榧热还�已�?jīng)產(chǎn)生,在產(chǎn)生之后還需要因嗎?因也不會(huì)與果同時(shí)產(chǎn)生,因?yàn)槟菢拥脑?因和果就象牛的兩角一樣分不出哪個(gè)是因哪個(gè)是果了。

　　下個(gè)定義的話就是:對(duì)方在反駁時(shí)說(shuō)我論式中的因在過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三時(shí)皆不存在。

　　5.1.19 (我們回答說(shuō))不能認(rèn)為原因在過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)都不存在,因?yàn)橐�證的宗是通過(guò)因證明的。

　　這是對(duì)無(wú)因相似的評(píng)判。無(wú)因相似只是誤難,當(dāng)然是錯(cuò)誤的。不能說(shuō)因在三時(shí)皆不存在,為什么呢?事物之間總是有因果聯(lián)系,能立與能破是用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的思維過(guò)程,思維過(guò)程中,先有宗后有因,就是先有論辯對(duì)象,然后去找證宗的理由。你這無(wú)因相似就是把客觀實(shí)際和論辯思維混淆了。根據(jù)因確實(shí)是可以認(rèn)識(shí)事物、確定命題的,因要先于要被認(rèn)識(shí)的、要被確立的事物。

　　5.1.20 而且(那樣的話)你所要反駁觀點(diǎn)是駁不倒的,因?yàn)槟愕姆瘩g在三時(shí)中也都不存在。

　　這一句經(jīng)文是說(shuō)無(wú)因相似會(huì)違害自己。你要是說(shuō)我的因在三時(shí)中不存在,則你自己的因也會(huì)在三時(shí)中不存在。

　　下邊兒是義準(zhǔn)相似。