《正理經(jīng)》簡(jiǎn)讀之十八

　　《正理經(jīng)》簡(jiǎn)讀之十八

　　4.1.20 不對(duì),因?yàn)槿绻麤](méi)有做的業(yè),就不會(huì)有結(jié)果產(chǎn)生。

　　如果上一句是吠檀多派的說(shuō)法,這一句就是正理派反對(duì)吠檀多的,如果上一句是正理派的說(shuō)法,則這一句就是反駁正理派的說(shuō)法的。

　　上一句說(shuō),我們經(jīng)常看見十惡不赦的壞蛋過(guò)得滋滋潤(rùn)潤(rùn)的,說(shuō)這就是只作壞事兒,沒(méi)有惡果,所以說(shuō)一切都是主宰神在主宰的。這一句就說(shuō)了,說(shuō):不對(duì),如果沒(méi)有作業(yè)的話,是絕對(duì)不會(huì)有果的。4.1.19和4.1.20結(jié)合起來(lái)就是說(shuō),有業(yè)也不一定有果,但沒(méi)業(yè)一定沒(méi)果!或者說(shuō),不能把主宰神當(dāng)成唯一的因,如果把它當(dāng)成唯一的因的話,你什么都不用干了,單等著主宰神高興了就來(lái)支使你一下,你就有果了,這是不行的,你還是得作事兒的,你要是不作事兒,就沒(méi)有果了。

　　4.1.21 由于是“他”引起的,所以你的說(shuō)法沒(méi)有道理。

　　這一句是正理派的觀點(diǎn),這是各注家都沒(méi)有爭(zhēng)論的。這一句經(jīng)文中的“他”是指各種因,當(dāng)然也包括主宰神這個(gè)因了。烏地阿塔克拉說(shuō),事物要生成需要三種因:助成因、質(zhì)料因和非質(zhì)料因。主宰神是助成因,地大極微等是質(zhì)料因,各種質(zhì)料之間的關(guān)系是非質(zhì)料因。助成因是幫助另外兩種因產(chǎn)生結(jié)果的。比如說(shuō)織布,梭子是助成因,線是質(zhì)料因,線的組合編織是非質(zhì)料因。主宰神造出了人之后,人就要作業(yè),主宰神的力量和人所作的業(yè)的力量共同影響著人的一切,可不是說(shuō)主宰神造出了人之后就不管了。

　　第六節(jié)討論世界產(chǎn)生的偶然性。

　　4.1.22 (有人說(shuō))存在物的產(chǎn)生是沒(méi)有原因的,從刺的鋒利等可知。

　　外人就說(shuō)了,說(shuō):一切東西都是天生的,是自然而有的,根本就沒(méi)有原因,說(shuō)什么主宰神造、業(yè)力所感等都是不對(duì)的,比如說(shuō)刺,天生就很鋒利,這是誰(shuí)把它造成這樣的呢?不是誰(shuí)造的!孔雀的羽毛那么漂亮,是誰(shuí)給畫上去的?誰(shuí)也不是!這就是一種無(wú)因論的說(shuō)法,這種無(wú)因論一般就叫它偶然論者。這種外道在《提婆菩薩釋楞伽經(jīng)中外道小乘涅槃論》中給排在第十六位。但姚衛(wèi)群先生說(shuō)這是正理派與順世論討論的,說(shuō)順世論認(rèn)為荊棘鋒利等現(xiàn)象是自然而有的,不存在什么特別的原因。世上的一切存在是自然的,不是什么原因造成的。不過(guò)無(wú)因論師可不是順世論師,我覺(jué)得姚衛(wèi)群先生的這說(shuō)法有問(wèn)題,于是我問(wèn)了韓老師,他認(rèn)可了我的說(shuō)法,就是說(shuō),確實(shí)是姚衛(wèi)群先生弄錯(cuò)了。4.1.23 (另一個(gè)人說(shuō))既然無(wú)因被說(shuō)成是原因,那么就不能說(shuō)是無(wú)因。

　　這就象寫文章一樣,我的文章標(biāo)題就是“無(wú)題”,那么,其實(shí)這“無(wú)題”也是題。就是說(shuō),你外人說(shuō)孔雀的羽毛的天生的、是自然的,并沒(méi)有一個(gè)原因,其實(shí)“天生”就是原因呀～～

　　4.1.24 上述反駁不對(duì),因?yàn)橐蚝蜔o(wú)因之間意義上是有區(qū)別的。

　　你這說(shuō)法是不對(duì)的,“無(wú)題”這個(gè)標(biāo)題和無(wú)題所指的這回事兒是有區(qū)別的,還是不能混淆的,要分清楚。這就是名與義的區(qū)別。

　　下邊兒討論一切皆無(wú)常。

　　4.1.25 (有人說(shuō))一切皆無(wú)常,因?yàn)橐磺卸季哂猩�和滅的特性�?/p>

　　這是佛教徒的說(shuō)法,說(shuō)一切無(wú)常,因?yàn)槿魏螙|西都有生、滅。

　　4.1.26 不對(duì),因?yàn)?照你所說(shuō))無(wú)常是永恒的(即“無(wú)�！笔浅�)。

　　正理派說(shuō),不對(duì),你說(shuō)任何東西都無(wú)常,那么你說(shuō)的這個(gè)無(wú)常豈不成了常?

　　4.1.27 (有人說(shuō))無(wú)常是常,就像火的燃燒一樣,在燒掉了它要燒的東西之后也就滅了(無(wú)常的東西都滅了之后,無(wú)常本身也就不存在了)。

　　關(guān)于這一句,劉金亮先生的譯本與姚衛(wèi)群先生的譯本截然相反,姚衛(wèi)群先生是譯成了“(有人認(rèn)為:)這(無(wú)常)不具有常住性,這就如同火在燃料耗盡后就要熄滅一樣”。他兩個(gè)人中,肯定有一個(gè)人錯(cuò)了,我認(rèn)為是劉金亮先生的譯本錯(cuò)了,為什么呢?因?yàn)閯⒔鹆料壬�的譯本不符合佛教教義,佛教說(shuō)一切皆無(wú)常,連無(wú)常也是無(wú)常的,劉金亮先生譯本成了一切無(wú)常,但無(wú)常常,這就不對(duì)了。按劉金亮先生的譯本來(lái)看,他這一句是不通的,前邊兒說(shuō)無(wú)常是常,但接下來(lái)的例子卻是證明了無(wú)常無(wú)常,有可能是打字的錯(cuò)誤,但本子上畢竟是這么寫的。我把《大靈山》上的本子與他的論文原文對(duì)了一下,《大靈山》上的是對(duì)的,給他的原文是一樣的,就是說(shuō),若是打字錯(cuò)誤的話,就是他的論文原文打字打錯(cuò)了。沈劍英先生的譯本這句經(jīng)文是,“那不是常住的,正如火在燃燒著的柴薪熄滅后也隨之而滅一樣”,這與姚衛(wèi)群先生的譯本是能對(duì)上號(hào)的。

　　4.1.28不能否認(rèn)常,因?yàn)橐�根�?jù)我們的認(rèn)識(shí)來(lái)確定常和無(wú)常,(而根據(jù)我們的認(rèn)識(shí),時(shí)間、空間、空,以及共性、個(gè)性、內(nèi)屬性等分明都是常,實(shí)際情況如此,故不能否認(rèn))。

　　這句經(jīng)文說(shuō)了,說(shuō):對(duì)于常是沒(méi)法子否定的,比如說(shuō)空、時(shí)、方、我、意等這些,我們明明感到它們是常,就是說(shuō),它們的持續(xù)性我們清清楚楚地可以感覺(jué)到,既然感覺(jué)到它們的持續(xù)性了,這持續(xù)性就是常。經(jīng)文原文就是說(shuō),我們是根據(jù)我們的認(rèn)識(shí)來(lái)判定常、無(wú)常的,我們認(rèn)識(shí)到時(shí)、空等的持續(xù)性了,這就不能否定常了。

　　以上討論了無(wú)常,下邊兒討論常,就是第八節(jié)了。

　　4.1.29 (有人說(shuō))一切皆常,因?yàn)橹T大元素是常。

　　又有人說(shuō)了,說(shuō):一切皆常。為什么說(shuō)一切皆常呢?因?yàn)榈�、水、火、風(fēng)、空這五大元素是常的。這五大元素是一切事物的質(zhì)料因。4.1.30 不對(duì),因?yàn)槲覀兡芸吹缴�和滅的原�?既然有生有滅,那就不是常)。

　　一切皆常的觀點(diǎn)是不對(duì)的,為什么不對(duì)呢?我們都能覺(jué)察到事物的生滅變化,既然能覺(jué)察到,當(dāng)然不能說(shuō)一切皆常了。

　　4.1.31 (有人說(shuō))上述說(shuō)法不對(duì),因?yàn)橹T大元素的特性包含在它們所構(gòu)成的事物中(即,由于諸大元素是常,那么由它們構(gòu)成的事物也應(yīng)具有常的特性)。

　　外人不同意,就說(shuō)了:事物是由五大元素組成的,五大元素是常,由常的五大元素所組成的事物當(dāng)然也是常。

　　4.1.32 不對(duì),因?yàn)槲覀兡芸吹疆a(chǎn)生和原因。

　　正理派說(shuō),不對(duì),有產(chǎn)生及原因的事物就不是常的。無(wú)生、無(wú)滅的才是常。我們能看到產(chǎn)生那就不是常。劉金亮先生注釋中轉(zhuǎn)述了四條理由,其實(shí)還是兩條,他轉(zhuǎn)述的前三條還是有生滅就不能說(shuō)是常,第四條是說(shuō):外人說(shuō)“一切都是由常的元素構(gòu)成,所以都是�！�,這句話不適應(yīng)于苦、樂(lè)、討厭、努力等這些,因?yàn)檫@些根本就不是由元素組成的,它們是我們的意識(shí)弄出來(lái)的,既然有不是五大元素組成的事物,所以你說(shuō)“一切都是由常的元素構(gòu)成,所以都是�！本桶�含不了苦、樂(lè)、努力等,所以你這句話就不具備普遍性、普適性,所以你說(shuō)一切皆常就是不對(duì)的。

　　4.1.33 不對(duì),那樣就沒(méi)有區(qū)分了。

　　《正理經(jīng)》的這一句是回答別人的一個(gè)問(wèn)題,有人說(shuō)了,說(shuō):一個(gè)事物產(chǎn)生之后,就存在了,它要是滅了的話,它仍然是存在的,只不過(guò)是存在的狀態(tài)不一樣而已。這就是守恒定律一樣。針對(duì)這個(gè)說(shuō)法,正理派回答了4.1.33這句經(jīng)文。正理派說(shuō),這說(shuō)法不對(duì),要這樣的話,我們現(xiàn)在的很多東西就沒(méi)法區(qū)分了,比如我說(shuō)“某物將產(chǎn)生”、“某物將被毀壞”,這些區(qū)分根本就沒(méi)有了意義。因?yàn)橛来�。正理派接著�?duì)“一切皆異”又進(jìn)行了批判�？唇�(jīng)文。

　　4.1.34 (有人說(shuō))一切皆異,因?yàn)?一切)存在的表征都各不相同。

　　這個(gè)呢,是佛教徒的說(shuō)法。恒河主和宮板宥勝說(shuō)是經(jīng)量部和毗婆娑師的觀點(diǎn)兒。明莊嚴(yán)說(shuō)是龍樹、圣天的觀點(diǎn)兒,按劉金亮先生的說(shuō)法,他說(shuō)明莊嚴(yán)在注中還引了《中觀經(jīng)》原文,《中觀經(jīng)》是那本經(jīng),我倒還不大清楚。丁福保的《佛學(xué)大辭典》中有《中觀論》詞條,說(shuō)就是龍樹的《中論》,但沒(méi)有《中觀經(jīng)》這個(gè)條目,我想可能應(yīng)該是《中觀論》而不是《中觀經(jīng)》,不過(guò)韓老師說(shuō)有這樣的叫法,把《中論》稱為《中觀經(jīng)》的,不過(guò)我只是聽韓老師這么講,沒(méi)見過(guò)文字資料。類似的我見過(guò),比如說(shuō)藏傳佛教中就把陳那論師的《集量論》稱為《量經(jīng)》,這我是見過(guò)文字資料的[注:在中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社的《集量論略解》楊化群序中有言,“《集量論》,藏地學(xué)者稱為《量經(jīng)》,即量理的經(jīng)典著作。”見第十一頁(yè)]。

　　經(jīng)文的意思很簡(jiǎn)單。

　　4.1.35 不對(duì),因?yàn)樘匦员碚麟m不同,但它們組成了一個(gè)整體。

　　正理派說(shuō)佛教徒的說(shuō)法是不對(duì)的。為什么呢?比如說(shuō),一個(gè)瓶子,瓶子確實(shí)是有屬于自己的表征,就是自己的特性,不同于桌子、鋼筆、人等等的性質(zhì),但瓶子自己還是有許多特征組成的,由色、觸等。

　　就是說(shuō),佛教徒說(shuō)事物各有各的特征,所以都不同,正理派說(shuō),不同的特征可以組成一個(gè)事物。磚與水泥的特征不同,但它們組成墻后我們也看不出它們有什么不同。就是說(shuō),站在一個(gè)更大的坐標(biāo)中間看,根本看不出區(qū)別。

　　這個(gè)呢,就是說(shuō)你站到一個(gè)更大的時(shí)空坐標(biāo)來(lái)看,你本來(lái)認(rèn)為不同的東西也就不不同了。這就給我們?nèi)粘Ｌ幨绿峁┝艘粋�(gè)方法――什么事情都要看長(zhǎng)遠(yuǎn)一點(diǎn)兒。人我是非那么多,可是想想幾十年后這點(diǎn)事情算什么呀或者說(shuō)站在太空中看,看沒(méi)看過(guò)《調(diào)皮小子闖火星》?那小子在太空倉(cāng)中對(duì)地球直播時(shí)說(shuō),“我覺(jué)得我能夠把地球捧在手心”�，F(xiàn)在看多年前的日記,就覺(jué)得好玩,當(dāng)學(xué)生時(shí)的日記中有――這件事情我永遠(yuǎn)不會(huì)忘記,當(dāng)時(shí)已經(jīng)知道隱私了,怕家長(zhǎng)偷看日記,就寫得隱晦,可現(xiàn)在我根本就想不起來(lái)當(dāng)時(shí)是什么事情那么的感動(dòng)自己,以致于使自己說(shuō)出了“我永遠(yuǎn)不會(huì)忘記”的話。

　　4.1.36 駁不倒我們的觀點(diǎn),因?yàn)槭挛锏拿�稱所指都是一定的。

　　想駁倒我們的觀點(diǎn)是不容易的,怎么這么說(shuō)呢?因?yàn)槭挛锒加忻�與義,當(dāng)我們給了一個(gè)事物某個(gè)名字后,而且這個(gè)名字得到了大眾的認(rèn)可,這時(shí)我們就不能來(lái)回改了。在我們的習(xí)慣中,瓶子就是指一個(gè)完整的瓶子,你不能夠因?yàn)槠孔邮怯筛鱾�(gè)部分組成的就說(shuō)這不是瓶子,而是組成部分。這樣的話,就說(shuō)不成景了。我說(shuō)請(qǐng)幫我拿一下瓶子,這時(shí)候你不能說(shuō)瓶子不存在,只存在瓶子的組成部分。一般說(shuō)這一句還是正理派的說(shuō)法,但說(shuō)到“駁”,就不大好,因?yàn)?.1.34是佛教徒說(shuō)的,接著的4.1.35是正理派說(shuō)的,若說(shuō)“駁”的話,按次序應(yīng)該是佛教來(lái)駁了。但如果說(shuō)是佛教徒來(lái)駁的話,就又不對(duì)了,因?yàn)檫@一節(jié)就三句話,可這經(jīng)是《正理經(jīng)》,《正理經(jīng)》是正理派來(lái)宣揚(yáng)自己的理論的,怎么可能讓佛教徒駁后不說(shuō)話了呢?再看教理,也應(yīng)該是正理派的話。姚衛(wèi)群先生是譯為了“(我們的觀點(diǎn))確實(shí)不容否定,因?yàn)?一種存在中的許多)德是(可以)確定的”。這樣就好看點(diǎn)兒。

　　劉金亮先生在此有一個(gè)說(shuō)明,在4.1.35和4.1.36這兩句話中,梵文中有一個(gè)lak?a?a,這個(gè)詞劉金亮先生在這兩句話中給譯的不一樣,前一句譯為表征,這一句譯為了名稱,他說(shuō),恒河主在4.1.35句中把lak?a?a說(shuō)成名稱,劉金亮先生覺(jué)得不妥,他說(shuō),“不能說(shuō)‘不同的名稱組成了一個(gè)整體\’,lak?a?a的表征包括名稱。在4.1.36句中,解釋成名稱是恰當(dāng)?shù)摹�。劉金亮先生說(shuō)明莊嚴(yán)是在兩句中都說(shuō)成表征,說(shuō)在4.1.35句中解釋得通,但在4.1.36句中,明莊嚴(yán)的解釋不通。劉先生說(shuō),為了使兩句都講通,他自己在兩句中采用了不同的譯法。其實(shí)在一般情況下,lak?a?a是譯為相。

　　下邊兒是第十節(jié),這第十節(jié)是批判佛教中觀派的“一切皆空”。

　　4.1.37 (有人說(shuō))一切皆非存在,因?yàn)榧词勾嬖诘臇|西,相對(duì)于其它東西來(lái)說(shuō)也是不存在(意思是,雖然牛存在,但是“牛不是馬”", 即在牛中是不存在馬的)。

　　這話呢,是比較死筀(筀讀作gui,河南方言,不順暢的意思)的,什么意思呢?就是說(shuō),比如說(shuō)馬與牛,它們是不同的事物,在這不同的事物之中,它們是互相的非存在。怎么說(shuō)呢?就是說(shuō),牛的非存在居于馬中,牛不是馬呀～～而馬的非存在則居于牛中。其實(shí)簡(jiǎn)單點(diǎn)兒說(shuō),就是兩種事物互相否定,牛沒(méi)有馬的特性,所以牛不是馬,馬又沒(méi)有牛的特性,所以馬不是牛。再舉個(gè)例子�，F(xiàn)在咱們的面前桌子上只有書本和鋼筆,咱們?cè)谡f(shuō)書本的時(shí)候不說(shuō)書本而說(shuō)“不是鋼筆”,咱說(shuō)鋼筆的時(shí)候不說(shuō)鋼筆而說(shuō)“不是書本”,因?yàn)樵蹅兠媲爸挥袝�本和鋼筆兩種東西,所以你說(shuō)“不是鋼筆”我就知道是書本,你說(shuō)“不是書本”我就知道是說(shuō)的鋼筆。這句話就是這個(gè)意思,別扭吧～～是很別扭。

　　4.1.38 不對(duì),因?yàn)閺拇嬖谥锌纱_立自身的存在,(雖然牛不是馬,但牛是牛,牛中不存在馬,但牛本身還是存在的)。

　　事物的存在不存在是靠自身的特性的,所以你佛教的說(shuō)法就是不對(duì)的。你不能因?yàn)轳R不是牛就說(shuō)不存在,馬不是牛,只能說(shuō)牛不存在,但馬還是存在的,其實(shí)馬的存在不存在與牛根本就沒(méi)有關(guān)系,憑牛不存在來(lái)否定馬的存在是不對(duì)的。4.1.39 (有人說(shuō))(一切皆)無(wú)自性,因?yàn)槎际强肯鄬?duì)關(guān)系確定的。

　　佛教說(shuō),事物是沒(méi)有自性的,任何事物都是相對(duì)的,你說(shuō)長(zhǎng),那是因?yàn)橛幸粋�(gè)事物與它比較,它顯得長(zhǎng),若沒(méi)有事物與它比較的話,說(shuō)“長(zhǎng)”就是根本沒(méi)有意義的。

　　4.1.40 不對(duì),因?yàn)樽韵嗝�盾�?/p>

　　正理派說(shuō),相對(duì)又怎么了,概念的相對(duì)并沒(méi)有改變事物本身!相對(duì)性只是給我們提供比照,有比照也好,沒(méi)比照也罷,對(duì)事物的各自存在毫無(wú)影響。富差耶那的說(shuō)法比較麻煩,他說(shuō),長(zhǎng)是相對(duì)于短而說(shuō)的,短是相對(duì)于誰(shuí)說(shuō)的呢?當(dāng)然是相對(duì)于長(zhǎng)而說(shuō)的,也就是說(shuō),二者的相對(duì)性是相互的,所以,如果否定了長(zhǎng),則短也就被否定了,反過(guò)來(lái),如果否定了短,長(zhǎng)也就被否定了。二者既然都被否定了,你否定本身也就沒(méi)有意義了。如果二者都不能單獨(dú)存在的話,相互的關(guān)系怎么確立?這是一個(gè)沒(méi)法解決的矛盾。當(dāng)然,要是按唯識(shí)來(lái)說(shuō)的話就很明白很簡(jiǎn)單。

　　第十一節(jié)是批判數(shù)的絕對(duì)化。

　　4.1.41 無(wú)論有無(wú)證明手段,事物的絕對(duì)數(shù)目都不存在。

　　數(shù)字絕對(duì)化就是指世間事物的分類,有人說(shuō)一類,有人說(shuō)兩類,有人說(shuō)三類,有人說(shuō)四類等。正理派反對(duì)這種作法,要求得突破這種分法。

　　把事物分一類的,就是說(shuō)事物都是上帝創(chuàng)造的。當(dāng)然了,在古印度說(shuō)是梵創(chuàng)造的;把事物分成兩類的,就是指一類是常的,一類是無(wú)常的;也有人把世間的事物分成三類:認(rèn)識(shí)者、認(rèn)識(shí)和認(rèn)識(shí)對(duì)象;有的人說(shuō)世間事物有四類:認(rèn)識(shí)者、認(rèn)識(shí)對(duì)象、認(rèn)識(shí)手段、認(rèn)識(shí)活動(dòng)等等。這是明莊嚴(yán)的說(shuō)法。而烏地阿塔克拉對(duì)于只有一類的說(shuō)是存在,他沒(méi)有說(shuō)是梵。恒河主則說(shuō):數(shù)論派把事物分成我(靈魂)和原生質(zhì)兩類;佛教把事物分成色、受、想、行、識(shí)五類,就是五蘊(yùn);Pa?upata派把事物分成眾生、眾生之縛、除縛和梵四類。Pā?upata派就是獸主派,不大常見。在窺基法師的《成唯識(shí)論述記》中說(shuō)到獸主派,“謂有外道,名播輸缽多,翻為獸主……”你們可以查一下《佛光大詞典》,在電腦上有,電腦上有十四部佛教詞典,關(guān)于這獸主外道的,還是只這《佛光大詞典》上有。

　　問(wèn):為什么叫獸?是不是什么動(dòng)物崇拜之類?

　　不是的,獸就是自我、指?jìng)�(gè)人我;獸主就是濕婆,個(gè)人我被濕婆主宰,所以稱濕婆為獸主。

　　這句經(jīng)文中的“有無(wú)證明手段”就是指有沒(méi)有論據(jù)來(lái)做證明,要是有論據(jù)作證明了就是有證明手段,要是沒(méi)有論據(jù)作證明就是沒(méi)有證明手段。4.1.41這句經(jīng)文是說(shuō),不管你有沒(méi)有論據(jù)證明,你們把世間萬(wàn)物分成這么絕對(duì)的幾類都是不行的,當(dāng)然,意思是說(shuō),這么絕對(duì)化是不行的,可不是說(shuō)分類是不行的。也就是說(shuō),你得容忍別人的、另外的分法,你把自己的分法當(dāng)成絕對(duì)的,說(shuō)別人的都錯(cuò)這態(tài)度不足取。

　　你要是有論據(jù)來(lái)作證明,說(shuō)自己的這種分法是絕對(duì)正確的,則你所舉出來(lái)的論據(jù)一定是在你的論點(diǎn)之外,則在你的論點(diǎn)之外就又得立一種論據(jù),比如說(shuō)佛教,你立了五類,你的論接就不能夠被包括在五類之中,則你的論據(jù)就成了五類之外的又一類,這就成了六類,所以你的絕對(duì)數(shù)字――五,就被突破,成了六!其他的也是這樣。這是有論據(jù)證明的。你要是沒(méi)有論接證明的話,則你的觀點(diǎn)兒根本就不能成立,因?yàn)闆](méi)有論據(jù)的觀點(diǎn)兒是不能被人們接受的。

　　4.1.42 (有人說(shuō))不對(duì),因?yàn)樵�因是存在的一部�?即數(shù)目分類中包括了原因或論據(jù))。

　　上一句經(jīng)文呢,正理派樹敵太多,這一句經(jīng)文到底是誰(shuí)說(shuō)的,不知道,反正是正理派外的其他派別的代表,可以代表其他的所有派。

　　你正理派說(shuō)的不對(duì),為什么呢?比如佛教的五蘊(yùn)分法,不錯(cuò),我佛教是把世間萬(wàn)物分成了五類――色、受、想、行、識(shí),但是我用來(lái)證明自己這觀點(diǎn)的論據(jù)本身就是這五類里邊兒的內(nèi)容呀～～我的論據(jù)就是識(shí)里邊兒的、受里邊兒的……也就是說(shuō),我在論證我的觀點(diǎn)兒時(shí)提出的理由本身就說(shuō)明了數(shù)有部分性,理由本身就是數(shù)的一個(gè)部分。

　　4.1.43 上述說(shuō)法沒(méi)有道理,因?yàn)闆](méi)有部分。

　　正理派說(shuō)了,說(shuō):不對(duì),為什么呢?在還沒(méi)有論證的時(shí)候你的觀點(diǎn)兒就還沒(méi)有得到確定,觀點(diǎn)沒(méi)有得到確定就是說(shuō)你佛教把萬(wàn)物分成五類還不知道對(duì)不對(duì),所以你說(shuō)理由本身就是五類中的一個(gè)部分這就說(shuō)不過(guò)去了,因?yàn)槲孱愡�不確定,五類中的一個(gè)部分怎么能確定呢?劉金亮先生有一個(gè)解釋,說(shuō):你把世界上的一切事物都絕對(duì)化,說(shuō)成是1或2等等,那么就沒(méi)有剩下的的“部分”可以作為依據(jù)。他這么解釋不大通。姚衛(wèi)群先生也有一個(gè)注,說(shuō):用本身無(wú)部分的數(shù)未定的理由來(lái)論證數(shù)的部分性(固定性)是荒謬的。姚衛(wèi)群先生的話可以琢磨琢磨。

　　因?yàn)樵蹅兪欠鸾掏?所以用佛教的五類分法來(lái)舉例了。其實(shí)呢,佛教并沒(méi)有把這五類分法絕對(duì)化,五蘊(yùn)這是一種分法,五位百法也是分法,十八界也是分法等等,佛教中有這么多,并沒(méi)有絕對(duì)化。當(dāng)然,五位百法的分法比《正理經(jīng)》晚。這是正理派對(duì)佛教的歪曲,對(duì)佛教如此,對(duì)別派也有這現(xiàn)象。其實(shí)這是正常的,佛教在辯破別派時(shí)也有這個(gè)現(xiàn)象,比如龍樹的《中論》。也就是說(shuō),我們都會(huì)關(guān)起門來(lái)稱老大,這是人性的弱點(diǎn)兒。我們?cè)谵q破人家,其實(shí)是對(duì)人家的理論有誤解,我們是在給我們心目中的人家辯論而不是給實(shí)際的人家辯論。

　　另外一個(gè),關(guān)于宗教悲情,這是一個(gè)很奇怪的東西,如果沒(méi)有了宗教悲情的話,對(duì)古印度教典的理解就會(huì)出現(xiàn)歧義。比如劉金亮先生對(duì)這句經(jīng)文的說(shuō)明,就說(shuō)明了他對(duì)宗教悲情一點(diǎn)兒也沒(méi)有了解。

　　第十二節(jié)討論果。

　　4.1.44 關(guān)于結(jié)果是立即出現(xiàn)還是過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間再出現(xiàn),這一點(diǎn)上有疑問(wèn)。

　　這是先提出一個(gè)問(wèn)題,結(jié)果是啥時(shí)候出現(xiàn)的呢?佛教中間就是說(shuō)因果同時(shí),有人說(shuō)不是的,這就討論起來(lái)了。姚衛(wèi)群先生說(shuō)是因?yàn)楫?dāng)時(shí)有人對(duì)祭祀得果的時(shí)間有疑惑,所以提出了這問(wèn)題。

　　4.1.45a (我們說(shuō))結(jié)果不立即出現(xiàn),因?yàn)樵诤荛L(zhǎng)時(shí)間后才享受到它。

　　正理派是認(rèn)為結(jié)果是在過(guò)一段時(shí)間后才會(huì)出現(xiàn)的。比如因?yàn)榧漓攵�升�?不是現(xiàn)在祭祀現(xiàn)在就升天,而是現(xiàn)在祭祀在我(靈魂)離開身體時(shí)才升天的。

　　4.1.45 (有人說(shuō)結(jié)果)不在很長(zhǎng)時(shí)間之后產(chǎn)生,因?yàn)樵�因已滅�?/p>

　　這一句經(jīng)文常舉的例子就是祭祀,說(shuō)在祭祀時(shí)是要燒火的,就是圣火,就象咱們佛教做佛事時(shí)要立個(gè)壇場(chǎng),點(diǎn)好蠟燭,擺好供品一樣。這里主要是說(shuō)圣火,祭祀以后圣火就滅了,祭祀時(shí)有圣火可我沒(méi)有升天,到我升天的時(shí)候又不祭祀、沒(méi)有圣火,那么升天到底是不是因?yàn)榧漓朦c(diǎn)圣火呢?你們說(shuō)祭祀是升天之因,可升天時(shí)升天之因――祭祀、圣火已經(jīng)滅了呀～～這能說(shuō)得通嗎?這是一個(gè)例子,就是說(shuō),結(jié)果一定不能是在因滅了之后,這說(shuō)不通。因滅了之后就沒(méi)有因了,沒(méi)有因卻有果?!這能對(duì)嗎?

　　4.1.46 (我們說(shuō))結(jié)果產(chǎn)生之前就象樹結(jié)果一樣。

　　玉米結(jié)穗是在種子種下去之后很久,但不能認(rèn)為原因已消失,因?yàn)榉N子這一原因要經(jīng)過(guò)一系列過(guò)程才能轉(zhuǎn)化為果實(shí)。

　　4.1.47 (有人說(shuō))結(jié)果在出現(xiàn)之前即非存在,也非不存在,也非既存在又不存在,因?yàn)榇嬖诤筒淮嬖谑敲�盾的�?/p>

　　這一句很明顯是佛教的說(shuō)法,而且是中觀派的說(shuō)法。咱們佛教徒對(duì)這是很熟悉的。4.1.48 (我們說(shuō))(結(jié)果在出現(xiàn)之前是不存在的),因?yàn)槲覀兛梢砸姷剿�的產(chǎn)生和消滅。

　　正理派說(shuō),事物在結(jié)果之前當(dāng)然是沒(méi)果的,因?yàn)槭挛锏漠a(chǎn)生、毀滅的過(guò)程我們都能看得清清楚楚。清清楚楚地覺(jué)察到果還沒(méi)結(jié)出來(lái),當(dāng)然不能說(shuō)有果了。

　　4.1.49 它(在產(chǎn)生前)不存在,這是有我們眼見為證的。

　　這還是與上一句一樣。我親眼所見的事兒怎么能不承認(rèn)呢?它要是在產(chǎn)生前就存在的話,我們就不應(yīng)該看到它產(chǎn)生的過(guò)程。也只有在產(chǎn)生前不存在我們才好理解,我知道布原本是不存在的,但可以用線把布織出來(lái),要是沒(méi)有織就有布的話,我何必去織布呢?也就是說(shuō),我已經(jīng)感知到它不存在了。

　　4.1.50 “象樹和果實(shí)”的說(shuō)法不恰當(dāng),因?yàn)槌惺苷卟煌��?/p>

　　劉金亮先生說(shuō),澆水是樹結(jié)果子的一個(gè)原因,但是在澆水以后很久才能結(jié)果子,不是剛澆下去水就可以結(jié)果子,但不能說(shuō)澆水這個(gè)原因消失了,而要說(shuō)澆水這一原因經(jīng)過(guò)了一系列過(guò)程轉(zhuǎn)化才結(jié)了果子。剛才我是說(shuō)種種子是結(jié)果的原因,這是佛教的說(shuō)法,我開始時(shí)還是說(shuō)要忘掉咱們是佛教徒,可老是不由自主地受影響。

　　按劉金亮先生的說(shuō)法,澆水是原因、收獲果實(shí)是結(jié)果,這其中的承受者都是樹,澆水是給樹澆水,結(jié)果子的還是這棵樹。而進(jìn)行祭祀呢?舉行祭祀活動(dòng)的是這個(gè)身體,但升天的卻不是這個(gè)身體,這就是說(shuō)果報(bào)的承受者不是同一個(gè)。所以說(shuō)你正理派舉樹結(jié)果子的例子是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>