《正理經(jīng)》簡讀之二十一

  《正理經(jīng)》簡讀之二十一

  4.2.31 (有人說)量與所量的概念就象是夢中所見物體一樣(都是不真實(shí)的)。

  這是佛教中常舉的夢的例子,說就象夢中所見一樣。

  4.2.32 (他接著說)或者象幻覺、象乾達(dá)婆城、象海市蜃樓。

  這還是佛教常舉的例子,幻覺,當(dāng)然是不真實(shí)的。乾達(dá)婆城,也是不真實(shí)的。海市蜃樓,也是不真實(shí)的。

  4.2.33 沒有道理,故不成立。

  你佛教的這比喻是不成立的。比如說夢,你說一切象夢中所見那樣虛妄,我可以比喻說象清醒時(shí)所見那樣真實(shí)。咱們知道,在舉夢的例子時(shí),說一切都象夢中所見那樣虛妄,就有人問過,說:為什么我并不覺得現(xiàn)實(shí)中的一切象夢中所見一樣虛妄呢?佛教徒說:那是因?yàn)槟悻F(xiàn)在還在無明大夢中根本沒有醒來。這一個呢,就有很多人不承認(rèn)。你說我現(xiàn)在在無明大夢中我是不承認(rèn)的,這只能在承認(rèn)的派別中才行,比如說佛教徒都承認(rèn)。

  4.2.34 夢中所見物體與記憶的意愿(想象)相象。

  正理派說了,說為什么說你的例子不成立呢?因?yàn)閴糁兴姷臇|西是以清醒時(shí)的所見為基礎(chǔ)的,比如夢中見了一只大老虎,肯定你在現(xiàn)實(shí)中見過老虎,不然你根本就不會知道夢見的是老虎。所以,不能說夢中的東西純是子虛烏有。再比如咱們學(xué)外語時(shí),有時(shí)候會夢見說洋話,若你確實(shí)會說洋話了,你是清楚知道你說了什么的,但若你不會說洋話,則夢中到底說的什么洋話你是不知道的。就象本來見過老虎,至少見過老虎的畫面,則你知道夢見了老虎,若你根本就沒見過老虎,則你怎么知道夢見的是老虎?

  4.2.35 通過正知識,謬見被消滅,就象醒來時(shí),夢中所見幻象都消滅一樣。

  錯誤的見解可以被正智消除,夢也可以被醒消除。

  4.2.36 覺也是存在的,因?yàn)槲覀兛梢愿兄剿嬖诘脑蚣捌鋵?shí)際存在。

  認(rèn)識可能是虛妄的,但認(rèn)識的對象卻不是虛妄的。咱還拿夢的例子來說,我夢見了一只大老虎,嚇得要死。其實(shí)夢中的大老虎是根本就不存在的,連一點(diǎn)兒影子也沒有,但我做了一個大老虎的夢還是有的。這一句經(jīng)文就是這個意思。

  4.2.37 錯誤的認(rèn)識有兩重性,因?yàn)榭煞譃檎嫦嗪臀覀兊恼J(rèn)識。

  任何錯誤中都包含有一點(diǎn)兒正確的內(nèi)容,沒有絕對的錯誤。比如說,我看見了一個人,但是沒有看清那是誰,我描述我看見的情況說,“那是張三”,就是說我把那個人認(rèn)成了張三,可實(shí)際上那個人是李四而不是張三。我把李四描述成了張三,認(rèn)成了張三,這是錯誤的,但確確實(shí)實(shí)看見了那是一個人,這還是正確的,張三也確實(shí)是有這個人,而且我知道這個人,還有過一面之緣。我的錯誤只不過是把“張三”這個名字與看見的那個人聯(lián)系在一起了,這是聯(lián)系錯了,應(yīng)該是“李四”這個名字與看見的那個人聯(lián)系起來才對。這就說明了在錯誤的認(rèn)識中其實(shí)包含著真相和我們的錯誤見解兩個部分。

  接著我們來看獲得真理性的認(rèn)識。是正理派與瑜伽派討論的。

  4.2.38 (真理)從練習(xí)一種特定的三摩地來。

  三摩地就是定,在佛教中就稱禪定。心住于一境,不要散亂。當(dāng)你修習(xí)禪定、進(jìn)入甚深禪定之后,正理派說,在這時(shí)候,就可以使意與我(靈魂)發(fā)生關(guān)系,而不再與感官聯(lián)系,斷絕其它的一切思維活動,這樣才能得到真理。如果你不能進(jìn)入甚深禪定,你就連得真理的前方便也還沒有。

  佛教也強(qiáng)調(diào)定,定是發(fā)慧的前方便,要是沒有定,是得不了慧的。定是在古印度各教派中都受到重視的。注意,三摩地是指心住于一境,而不是腿盤起來。

  4.2.39 (有人說)三摩地是不可能的,因?yàn)槟承┩馕锏挠绊懥μ蟆?/p>

  心根本就不可能住于一境,因?yàn)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間有萬物,有些外物的影響力是很厲害的。比如說,你要修三摩地,這時(shí)忽然間咔嚓一聲來了一個閃電,這閃電巧極了,剛好劈在你的腳面上,這時(shí)你還能不受干擾?這時(shí)候人的意識活動自然就起來了。神經(jīng)的反射,你用針一扎,自然知道避。就是說,外界的力量可以使你產(chǎn)生覺。

  4.2.40 還由于饑餓等的激擾。(意即有饑餓、冷、熱、渴、病等生理?xiàng)l件都在限制、干擾我們,使我們無法禪定。)

  饑餓、冷、熱等都可以干擾我們修習(xí)三摩地,它們都會使我們產(chǎn)生覺,甚至產(chǎn)生幻覺!顿u火柴的小女孩》中,天太冷了,小女孩看見媽媽,看見食物等,這就是幻覺。有一個香港電影,說一個人減肥,把她給餓得看見什么都當(dāng)成是食物,老板罵她她竟然把老板指她的指頭看成了香腸抓住就啃。病中出現(xiàn)幻覺最多。這些都干擾你修三摩地。

  4.2.41 (我們說)禪定的形成與以前做的業(yè)報(bào)有關(guān)。(意即能夠成功地進(jìn)行禪定是我們以前行善的結(jié)果)。我們現(xiàn)在能不能修習(xí)三摩地還與前生的業(yè)力有關(guān)。前生如果有了修三摩地的習(xí)性,現(xiàn)在就容易修起來;蛘哒f前生行善了,這一生的逆緣就少,現(xiàn)在你修三摩地時(shí)遇到的逆境就少一些。

  4.2.42 瑜珈修行指導(dǎo)告訴我們要在森林、洞穴或沙岸上修行(因?yàn)檫@些地方干擾少。)

  你想要修行,地址的選擇最好是在與人群稍微遠(yuǎn)一點(diǎn)兒的地方。太近了干擾大,太遠(yuǎn)的話你吃不上飯,要餓的。這都不行。

  現(xiàn)在呢,我們把寺廟蓋在城市中,說是城市中人心更躁,更需要宗教來撫慰,這是找借口。還說什么若換個角度來看,就不一樣了。是的,換個角度是不一樣了,可我為什么要換個角度?我是一個人,我不站在人的角度說事兒,我換個圣者的角度來說事兒~~是不是胡說呢?恰恰是胡說!人要是想找借口,那可是太容易了。

  4.2.43 (有人說)即使在解脫之中也會有干擾之事。

  即使是解脫者,外部的干擾仍然要影響他。比如說釋迦牟尼,狂象還是要沖向他的,提婆達(dá)多還是要害他的。中國有一句話,叫“仁者無敵”,這是《孟子》中的話,有些人給改成了“忍者無敵”,到了日本后干脆出了個“忍者”,這都是“仁者無敵”的變種。知道什么意思嗎?

  4.2.44 不對,思維活動只有在有形的身體中才能產(chǎn)生。

  正理派說:不對。外物的影響只能通過身體而讓人感覺、認(rèn)識。

  4.2.45 而有形的身體在解脫狀態(tài)下是不存在的。

  在真解脫的情況下身體是不存在的。按我們中國人的觀念,就該說這是正理派為不孝養(yǎng)老人而提出的理論。我要是養(yǎng)老人了,讓老人不得解脫,只有不養(yǎng)他,老人自己去遁世修行,這樣才能解脫。老人們?yōu)榱私饷?也不讓兒女們養(yǎng)。死了之后身他才壞的,才不存在的,也就是說死了后才能解脫。但不是說,身體沒有就是解脫,有的身體沒有了你還得輪回。當(dāng)然了,我不養(yǎng)老人,可兒女也不養(yǎng)我,這都是一樣的。

  4.2.46 為了這一目的,要能過夜摩、尼夜摩和從瑜珈中學(xué)來的修內(nèi)的辦法和規(guī)矩凈化靈魂。

  為了解脫,必須凈化自己的我(靈魂),怎么凈化靈魂呢?有夜摩、尼夜摩、瑜伽等手段、方法。夜摩就是禁制,所謂禁制就是不殺生、不偷盜等戒規(guī)。尼夜摩就是勸制,所謂勸制就是行為規(guī)范,象苦行、敬神等。瑜伽是內(nèi)修方法,象對呼吸的調(diào)節(jié),對心的調(diào)節(jié),對食物的調(diào)節(jié)等。

  4.2.47 要獲得知識、不斷復(fù)習(xí),還要與有關(guān)于它的學(xué)問的學(xué)者對話。

  注意,在《大靈山》上這兒是錯了一個字兒,是“還要與有關(guān)于它的學(xué)問的學(xué)者對話”,咱們的書上是印成了“不要與有關(guān)于它的學(xué)問的學(xué)者對話”,這一錯就剛好顛倒了,這是我的錯,在編書時(shí)沒校對好。

  知識這里是指可以使我們解脫的知識。對于這些使我們解脫的知識要不斷地熏習(xí),一直熏習(xí),直到成為習(xí)慣。同時(shí)還要與人討論這些知識,以加深自己對這知識的領(lǐng)悟力。這就是佛教說的正聞熏習(xí)。

  4.2.48 對話應(yīng)與那些不懷嫉妒的學(xué)生、老師、同學(xué)、杰出的追求解脫者進(jìn)行。

  討論問題最好是在這些類型的人中間進(jìn)行:不懷嫉妒的學(xué)生、老師、同學(xué)、杰出的追求解脫者。不懷嫉妒的學(xué)生是心態(tài)平和的學(xué)生。咱們知道,有很多學(xué)生學(xué)習(xí)的目的是不純的。有一篇文章,說某導(dǎo)師招研究生,他不招考第一名的學(xué)生,他說,根據(jù)他的經(jīng)驗(yàn),考得分?jǐn)?shù)很高的學(xué)生,學(xué)習(xí)的目的往往是為了改善自己的生活環(huán)境,并不是真的要獻(xiàn)身學(xué)問,因?yàn)楝F(xiàn)在的考試,說實(shí)在的,很偏頗,現(xiàn)在人把教育稱為應(yīng)試教育,所考的內(nèi)容并不能實(shí)際上測出你的真本事,有的學(xué)生就會背,在考試前一段時(shí)間把同學(xué)的筆記本拿來,加緊地一背,結(jié)果考得挺好,有的學(xué)生就不行。老師呢,就是指學(xué)問、修行比自己好的人,現(xiàn)在充數(shù)的老師是很多的,不指這些。同學(xué)指共同學(xué)修者。杰出的追求解脫者,就是真發(fā)心行者

  4.2.49 需要時(shí),即使沒有對立觀點(diǎn),只為目的而辯(也可以)

  有時(shí)候呢,也可以斗斗嘴。就是說,有時(shí)候的爭論是雙方觀點(diǎn)不同,而有的時(shí)候不是,只是為了討論問題的實(shí)質(zhì),或者說有時(shí)候只是為了討論某一個問題該怎么用更好的方式說出來等等,F(xiàn)在人叫為辯而辯。

  下邊兒第六節(jié)最好玩兒了。說在必要的時(shí)候要詭辯,說這是“捍衛(wèi)真理的方法”。

  4.2.50 為保護(hù)獲得真理的積極性,也可以用詭論議和壞義,就象為保護(hù)種子和幼芽,用帶刺的樹枝把它們蓋起來一樣。

  我們可以運(yùn)用詭論議和壞義的方法捍衛(wèi)真理,就象為了保護(hù)幼芽就用荊棘把它蓋起來。詭辯就是我們的荊棘。

  4.2.51 用這兩種手段(詭論議和壞義)擊敗對手后再宣布真理。

  我們先用詭辯的方法把對手說得無法回答,而后再給他講說真理。

  這是古印度的一個習(xí)慣,雙方辯論,輸?shù)囊环揭纯愁^,要么做勝者的弟子。辯論是干什么的,其實(shí)是為了宣揚(yáng)真理。在古印度,所有的學(xué)說派別都是把解脫當(dāng)作最高真理,而且強(qiáng)調(diào)解脫是絕對真實(shí)的。但是,解脫的情形到底什么樣,對個人來說,都不知道,這時(shí)古印度的各家學(xué)派都表現(xiàn)出一種宗教形態(tài):各家都成立各自的圣言量。各家之間,圣言量各自不同,就有了論爭。因?yàn)楦骷腋髋梢獱幷?各家都認(rèn)為自己的才是真理,而且輸了要么砍頭要么作人家的弟子,所以在辯論的時(shí)候就不客氣。按現(xiàn)在來說,最討厭的就是口舌之辨,但在那時(shí)候,就是必須得爭口舌,若你在口舌上不如人的話,你就要掉腦袋了。死者是因?yàn)橛X得自己無能,沒有學(xué)會自宗的教理,是我自己輸了而不是我這個宗教的教理不如人,這時(shí)寧死不屈,就砍頭。作勝者弟子的是因?yàn)橛X得自己的輸不是自己無能,而是自己所學(xué)的宗教確實(shí)不如對方的宗教教理圓滿,這時(shí)就皈依勝者,作人家的弟子。在勝的一方看來,你死了當(dāng)然就不能再與我抗衡了,你若是作了我的弟子呢~~你就學(xué)我的了。有時(shí)候會出現(xiàn)這種情況,在辯論的當(dāng)下我輸了,可是過后我再想想,原來對方當(dāng)時(shí)說的某個地方根本不對,是一時(shí)把我胡弄住了,這怎么辦呢?沒什么怎么辦,砍頭的已經(jīng)死了,做弟子的就已經(jīng)不能再翻悔了。就象體育比賽一樣,一切都是只看現(xiàn)場發(fā)揮,假如說現(xiàn)場上裁判判錯了怎么辦?錯了就錯了,錯了也不能改!這就是現(xiàn)場的殘酷。

  當(dāng)時(shí)的辯論也是這樣,在現(xiàn)場把你辯輸就行了,不管場下的事兒。辯論也象體育比賽一樣,體育比賽境況是稍縱即逝,具有不可重復(fù)性。辯論也是不可重復(fù)的,但是你下來后還可以思維,要是思維之后發(fā)覺對方說的根本不對,后悔也晚了,天下沒有后悔藥可買的。而且當(dāng)時(shí)就已經(jīng)是覺得自己的所學(xué)不如對方了才作對方的弟子的呀~~

  這就是說詭辯是可以的。如果說在辯論的時(shí)候我立馬覺出來了自己的說法圓融,覺出來了也盡可能的掩蓋,在口舌上辯輸了對方,到了場下之后慢慢再修訂自己不圓融的地方。

  在佛教因明中間是不讓詭辯的,F(xiàn)在呢,人們也很討厭詭辯,但實(shí)際上在現(xiàn)實(shí)中是離不開詭辯的,這是一個二律背反,討厭它但不得不用它。張浩有一本《詭辯論》(中南工業(yè)大學(xué)出版社),中間就說,在某些場合詭辯是斷然不可缺少的,他舉例說比如在外交場合。他舉了基辛格在莫斯科回答記者的例子(見該書P91)。張浩這本書寫的確實(shí)很好。

  沈劍英先生這句經(jīng)文的翻譯可好玩兒了,是“要通過雙方〔論諍、論詰〕大吆大喊地來進(jìn)行論戰(zhàn)。”這很形象,說在辯論的時(shí)候可以大吆大喊,甚至用拍桌子、跳桌子上等方法在氣勢上壓倒對方。人們常說:有理不在聲高低。是的,有理不在聲高低,但沒理呢?那怕沒理,你只要?dú)鈩萆献?也可以嚇得對手發(fā)揮不好,這時(shí)候鹿死誰手就不好說了。也就是說,要有霸氣,人不能沒有霸氣,要是沒有霸氣怎么能行呢?象鄧亞萍打球一樣,眼瞪著、大吆大喊的,在氣勢上先把對方給壓倒了,再加上技術(shù)也確實(shí)是好,怎么能不贏呢?這就是霸氣。

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