佛說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)講錄 貳 列重輕戒相(分二) 四十八輕戒 第七·不往聽(tīng)法戒

　　第七‧不往聽(tīng)法戒

　　若佛子。一切處有講法毗尼經(jīng)律。大宅舍中有講法處。是新學(xué)菩薩。應(yīng)持經(jīng)律卷。至法師所。聽(tīng)受諮問(wèn)。若山林樹(shù)下。僧地房中。一切說(shuō)法處。悉至聽(tīng)受。若不至彼聽(tīng)受諮問(wèn)者。犯輕垢罪。

　　「一切處」:通指僧坊俗地�！复笳�舍」:專指俗家人住所�！干搅帧沟�:是專指僧人住所�！阜ㄅ�尼經(jīng)律」:法,名軌持;毗尼,名滅,滅一切惡也。法、毗尼,是所詮的道理。經(jīng)律二字,是能詮之法�！附�(jīng)」是詮法,「律」是詮毗尼。毗尼正翻為律。凡在一切處,不論僧地俗地,有講經(jīng)律者,新學(xué)菩薩應(yīng)前往聽(tīng)講諮問(wèn),若故意不往聽(tīng)法者,犯戒。

　　具緣:此是遮業(yè)。四緣成罪。(一)是講法律:是講佛法,講經(jīng)律。(二)講法律想。(三)不往心:沒(méi)有去的心。(四)不往聽(tīng),日日結(jié)罪。

　　開(kāi)緣:

　　若不解:或不懂法師之語(yǔ)言。若病:或有病在身,行動(dòng)不便。若無(wú)力:或體力孱弱,精神勞拙。若彼顛倒說(shuō):或該說(shuō)法者顛倒說(shuō)。若護(hù)說(shuō)者心。若數(shù)數(shù)聞,已受持,已知義:或者本身已多次聞該經(jīng)律,已經(jīng)受持,且熟悉其義,深有所解。若多聞。若聞持。若如說(shuō)行。若修禪定不欲暫廢:或另有些修行者,本身已屬多聞,或晝夜六時(shí),精進(jìn)習(xí)禪,或讀誦受持,不欲暫廢。于此種因緣下,可以不往。若鈍根難悟,難受難持:或相反地,某人根性愚鈍,屢聽(tīng)不解。若不往者,皆不犯。

　　現(xiàn)略說(shuō)四料簡(jiǎn):(1)戒急乘緩。(2)乘急戒緩。(3)戒乘俱急。(4)戒乘俱緩�！赋恕�,是法門的一個(gè)別名。例如:坐禪、誦經(jīng)、持咒、禮佛、拜懺等。乘著這個(gè)乘,可以由凡夫地至如來(lái)地�！附洹�,是指戒律而言。

　　(1)修道「戒急乘緩」者:生善道,不能聞法。這個(gè)人持戒很嚴(yán),但是不用功修行。這樣人只能夠生到善道,但是沒(méi)有聞法的機(jī)會(huì)。因?yàn)樗麑?duì)于法門不用力,不下功夫,所以沒(méi)有聞法的機(jī)會(huì)。如得生天上,徒持戒而不用功修行,只享天福。天福報(bào)盡,還要墮落。

　　(2)「乘急戒緩」者:在惡道,能聞法。這個(gè)人很用功修行,但對(duì)于戒律方面,馬馬虎虎,不堅(jiān)持凈戒,雖然墮入惡道,但尚能聞法。如天龍八部中之迦樓羅(大鵬金翅鳥(niǎo)),摩睺羅伽(蟒蛇)等皆是。龍亦是乘急戒緩之例證。往昔因?yàn)橛旅陀霉?乃得神通。但因不嚴(yán)持戒律,終墮龍身。

　　(3)「戒乘俱急」:生善道,且能聞法。這是最理想之一類,既用功修行,又持戒精嚴(yán)。故不但能生善道,且能聞法。

　　(4)「戒乘俱緩」:生惡道,又不能聞法。既不用功修行法門,又不行持戒律,戒乘俱緩的人,這就危險(xiǎn)了,永久在三惡道,沒(méi)有出頭的日期。佛出世時(shí)光明普照三惡道,乃至地獄眾生也能超生。但若宿世與三寶沒(méi)結(jié)緣,就見(jiàn)不著這個(gè)光;與三寶有緣,才能見(jiàn)著光而得度。

　　修道人自身固然要持戒嚴(yán)謹(jǐn),鞭策諸根,絲毫匪懈,但決不可輕慢他人不持戒�！赌υX止觀》云:「不可以抨量眾生。智如如來(lái),乃可抨量�！共豢梢苑卜虻难酃馊ヅ炅勘娚�,要智慧像如來(lái)那樣,才可以抨量眾生。如定光佛,誰(shuí)能看他像個(gè)佛呢?平常邋里邋遢的,走路歪里歪斜的,這樣的人,誰(shuí)能恭敬他呢?但他是大權(quán)示現(xiàn),只有永明壽禪師才能認(rèn)識(shí)他。凡夫人,誰(shuí)能認(rèn)識(shí)他是定光佛化身(就是長(zhǎng)耳和尚)?同理,諸佛菩薩有時(shí)以相反姿態(tài)出現(xiàn),除非具智慧眼者,否則不可妄斷,以免招致過(guò)患。

　　中國(guó)南北朝時(shí),梁武帝原本是信道教,且對(duì)道教很信。后來(lái)見(jiàn)到志公禪師和其他高僧,他就信奉佛教,對(duì)道教也就疏遠(yuǎn)了。道教也修苦行,也用功,但是不講斷瞋,所以他們見(jiàn)皇帝信佛了,就起瞋心、嫉妒心,不高興地都往北走了。走到北魏,他們想要出風(fēng)頭,要跟佛教斗法。

　　在那時(shí)候,有一位白竹(音譯)法師。這個(gè)法師也是邋邋遢遢的,也喝酒,也吃肉,蔥韭薤蒜更不用提,身上簡(jiǎn)直是很臟的。他一沒(méi)有錢,就向法師去要錢,要了錢,買酒買肉,就這么樣吃。別人就對(duì)這法師說(shuō):「法師呀!你有錢給他干什么?這樣人是造業(yè)鬼,你給他干什么?」他說(shuō):「哎!他也是個(gè)人嘛!你們說(shuō)的,你還能餓死他嗎?你不也得叫他活著嗎?」這樣。但是這個(gè)法師不是凡人,他知道白竹(音譯)法師不是一個(gè)平常人,而是大權(quán)示現(xiàn),示現(xiàn)這么樣的一個(gè)人。

　　當(dāng)時(shí),由南朝往北朝去的老道有六千人,和尚也聚了六千人。就像大法東來(lái)似的,東臺(tái)上六千,西臺(tái)上六千,這么兩方面,一方面是和尚,一方面是老道。老道有神通,六千和尚在臺(tái)上坐的時(shí)候,每個(gè)人都披著袈裟。(古年的袈裟沒(méi)有鉤環(huán),就是往上一搭,就那樣散松的,就是這樣。有鉤環(huán),是從唐朝道宣律師這時(shí)候才開(kāi)始有鉤環(huán)。南北朝那時(shí)候,還沒(méi)到唐朝,所以沒(méi)有鉤環(huán)。)這時(shí)候,六千和尚的袈裟都掉了,就在空中旋轉(zhuǎn),就像旋風(fēng)似的轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)完之后,袈裟回來(lái)了,每個(gè)人又給披上了。還不能錯(cuò),誰(shuí)的還歸誰(shuí)的,一點(diǎn)不錯(cuò)!

　　你看!六千個(gè)人,不是一個(gè)、兩個(gè)人,六千個(gè)人,他能認(rèn)識(shí)這么清楚,這個(gè)神通不小啊!鬧騰一陣,轉(zhuǎn)完了,這老道就說(shuō):「你現(xiàn)一,我現(xiàn)二。」意思是,如果你現(xiàn)一種神通,我就現(xiàn)兩種神通。把這一段現(xiàn)完了,該要和尚現(xiàn)了。和尚誰(shuí)會(huì)這套呢?誰(shuí)有這個(gè)神通呢?但是,那個(gè)法師不是凡人,法師就說(shuō):「那白竹來(lái)了沒(méi)有啊?」白竹就是那邋遢和尚,他在那大眾和尚后邊睡覺(jué)。人家說(shuō):「叫你啦!」說(shuō):「叫我干什么呢?」說(shuō):「干什么?叫你,你就去。」他剛睡醒,揉揉眼睛,就去了,說(shuō):「方才你們都說(shuō)些個(gè)什么話,我都沒(méi)聽(tīng)見(jiàn)呢?」老道說(shuō):「你現(xiàn)一,我現(xiàn)二。」

　　他就站起來(lái)了,說(shuō):「我現(xiàn)一,那你現(xiàn)二吧!」他就現(xiàn)不出二來(lái)了,這沒(méi)辦法了,這一下他也失敗了,二又現(xiàn)不出來(lái)了。白竹說(shuō):「你還做些什么事,我都沒(méi)看著呢?」老道說(shuō):「把袈裟在空中旋轉(zhuǎn)一陣,之后又給披上�！埂改敲茨銈�?cè)僮鲆淮挝铱纯��！乖僮?不行了!他神通使不出來(lái),做不到了。你看!有這么一個(gè)邋遢和尚就把他降伏住了。

　　當(dāng)時(shí)的道教是吃葷的,以后才跟佛教學(xué),才在各處的也都吃素了。那時(shí)候他們道教吃葷、喝酒,所以這個(gè)法師說(shuō):「我們吃齋茹素的人,不能跟你們吃酒咽葷的人比法。我們這兒有吃酒咽葷的人�！咕驼疫@白竹法師。白竹法師,平常他是喝酒、吃肉的人。平常誰(shuí)認(rèn)識(shí)他呢?但是,他可是一個(gè)了不起的有神通之人。平常人不認(rèn)識(shí),只有那個(gè)法師才能認(rèn)識(shí)。所以《摩訶止觀》說(shuō):「智如如來(lái),乃可抨量。」平常人,不可以拿凡夫眼去看眾生。