學(xué)習(xí)佛法的次第
妙境法師:學(xué)習(xí)佛法的次第
★頌文★★★。
【頌一】:
有情無(wú)量入佛法,根性有異學(xué)亦別,增上生與決定勝,如是二途一切攝。
【頌二】:
一切眾生皆求樂(lè),若無(wú)資具樂(lè)非有,佛知眾具從施出,故佛先說(shuō)布施論。 己所不欲勿施人,博愛(ài)眾生不行非,善有善應(yīng)不虛妄,故應(yīng)受持清凈戒。 有情雖為欲所苦,愿離於欲者甚少,若能發(fā)心修靜慮,得三昧樂(lè)欲苦滅。
【頌三】:
若不發(fā)心修圣道,生死眾苦無(wú)能出,圣道甚深復(fù)甚深,從聞思修為次第。 身不凈,受是苦,止觀無(wú)常與無(wú)我,過(guò)去心未來(lái)心現(xiàn)在心,無(wú)所住不取相不可得。 唯見(jiàn)色聞聲,是人不知佛,真如非是識(shí)境故,暖頂忍世第一,一剎那見(jiàn)圣諦。
【頌四】:
假使積珍寶,崇高至於天,如是滿(mǎn)世間,不如見(jiàn)道跡。
【寒山詩(shī)】: 重巖我卜居,鳥(niǎo)道絕人跡,庭際何所有,白云抱幽石,
住茲凡幾年,屢見(jiàn)春秋易,寄語(yǔ)鐘鼎家,虛名定無(wú)益。
★★★★。
超定老法師慈悲,各位法師、各位居士,今天我們中國(guó)佛教,這個(gè)地區(qū),不管是美國(guó)也好,加拿大也好,新加坡也好,臺(tái)灣也好,佛教徒比十年前增加得非常的多,這可見(jiàn),有善根的人還是不少的。雖然說(shuō),現(xiàn)在是末法時(shí)代,不是正法,但是,有善根的人多,還是特別吉祥的。但是,相信佛教的人多起來(lái),也自然的引起一些問(wèn)題,其中一個(gè)問(wèn)題,就是學(xué)習(xí)佛法的次第,我們應(yīng)該怎麼樣學(xué)習(xí)佛法?這個(gè)問(wèn)題,不但是初來(lái)到佛教的人,就是已經(jīng)出了家,在佛教里面受了大戒的出家人,也同樣的有這樣的問(wèn)題,所以,我想就這一方面表示我個(gè)人的看法,提供各位作參考。我分四節(jié)談這個(gè)問(wèn)題。
【頌一】:
『有情無(wú)量入佛法,根性有異學(xué)亦別,增上生與決定勝,如是二途一切攝。』。
第一節(jié),我說(shuō)四句話(huà)。
「有情無(wú)量入佛法,根性有異學(xué)亦別」,「有情無(wú)量」這句話(huà),當(dāng)然眾生是無(wú)量無(wú)邊的,胎卵濕化,欲界、色界、無(wú)色界,各式各樣的眾生非常多,雖然是無(wú)量無(wú)邊,但是,現(xiàn)在說(shuō)的「有情無(wú)量」不是那個(gè)意思,是來(lái)到佛法里面的人,叫做「有情無(wú)量」,就是已經(jīng)相信佛教的人。這一方面的人,他們肯相信佛法,這叫做「入」,「入」這個(gè)字,就是相信的意思,如果他沒(méi)有相信佛法,那不能算是入佛法。現(xiàn)在的人,我感覺(jué)到,的確是有智慧的,小孩子是例外的,年紀(jì)稍微大了,知識(shí)成熟了,對(duì)於某一種思想能建立信心,不是簡(jiǎn)單的事情,他一定經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的思惟觀察,感覺(jué)到是真的,我才相信的,如果有一點(diǎn)疑問(wèn),那是不可能有信心。所以,這里討論的人,就是已經(jīng)有了信心的人,他來(lái)到佛法里面,他應(yīng)該根據(jù)什麼樣的次第來(lái)學(xué)習(xí)佛法呢?
「根性有異學(xué)亦別」,人的善根、心性,是不一樣的,雖然都是有善根,但是不完全一樣,你有你的思想,我有我的好樂(lè),那麼,自然是不一樣!父浴惯@句話(huà),「根」這個(gè)字,是指過(guò)去世,就在現(xiàn)在的生命之前的生命,他可能在佛法里面熏習(xí)過(guò)、學(xué)習(xí)過(guò),或者他學(xué)習(xí)過(guò)南傳的佛教,或者學(xué)習(xí)過(guò)北傳的佛教,也可能學(xué)習(xí)了密,或者學(xué)習(xí)顯,或者學(xué)習(xí)得很深,或者學(xué)習(xí)一少部分,各式各樣的情形不一樣,那麼,「根」是指過(guò)去栽培的!感浴,是指現(xiàn)在的心,「性」這個(gè)字,在佛教里面是很深?yuàn)W的,但是,現(xiàn)在我們不是那樣的意思,性者,心也,就是現(xiàn)在的心。現(xiàn)在的心,現(xiàn)在我所歡喜的,我現(xiàn)在歡喜陀羅尼,或我歡喜靜坐,或我歡喜做種種的功德,這就叫做性。這二個(gè)字,就表示過(guò)去在佛法里面的修行;蛘,現(xiàn)在,在這個(gè)社會(huì)上,小時(shí)候父母的栽培,後來(lái)在學(xué)校里面的學(xué)習(xí),後來(lái)在社會(huì)的大環(huán)境里面,也可以說(shuō)是學(xué)習(xí),這種種的關(guān)系的醞釀,他現(xiàn)在的心情是怎麼回事?他在佛法里面歡喜怎麼樣?有人做醫(yī)生的,有人做律師的,當(dāng)然他的思想是不一樣,來(lái)到佛法里面,也可能相同的,也可能不相同的。所以,「根性有異學(xué)亦別」,他來(lái)到佛法里面學(xué)習(xí)的時(shí)候,也就不一樣,是不同的情形。
不同是不同,我們從大方向上來(lái)說(shuō),可以歸納成二類(lèi),我們不要說(shuō)是無(wú)量無(wú)邊的差別,就是「增上生與決定勝」,就是這二類(lèi)。
何謂「增上生」?這個(gè)人不想學(xué)習(xí)正法,他不想要成佛、做大菩薩、做阿羅漢,他沒(méi)有這個(gè)興趣,他有什麼興趣呢?就是希望我現(xiàn)在的生活好一點(diǎn),我現(xiàn)在的生命結(jié)束了,我將來(lái)的生命更好一點(diǎn),我就歡喜這樣,你叫我修學(xué)圣道,我不歡喜。我們佛教徒里面,還是有這種情形的,這樣做,這樣的想法,也是對(duì)的,不能說(shuō)不對(duì)。我希望我將來(lái)的壽命長(zhǎng)一點(diǎn),我的富貴比現(xiàn)在好一點(diǎn),我將來(lái)的財(cái)富比現(xiàn)在還要多,我的身體健康沒(méi)有病,這樣的想法,也是對(duì)的。我希望我將來(lái)的眷屬,父母也好,所有親愛(ài)的人,都是特別好的,就像唐太宗,父親也是皇帝,兒子也是皇帝,你看這個(gè)情形有多好,就是,我們希望將來(lái)的眷屬更好,現(xiàn)在就是好,將來(lái)還要更好,這樣的想法,也是對(duì)的。我希望將來(lái)的智慧比現(xiàn)在更高,我將來(lái)的能力比現(xiàn)在更強(qiáng),這樣的想法,也是對(duì)的。這就叫做增上生,這是一類(lèi)。
第二類(lèi)叫做「決定勝」,何謂決定勝?他是決定的勝利了,就叫做決定勝。例如,漢高祖劉邦與楚霸王項(xiàng)羽作戰(zhàn),劉邦常常是戰(zhàn)敗,戰(zhàn)勝的時(shí)候不多,楚霸王戰(zhàn)勝的時(shí)候是很多,但是這都不算數(shù),最後勝利才是勝利,最後是劉邦勝利了,楚霸王是失敗了,決定勝是這樣的意思。他這個(gè)勝利以後,永久不再失敗了,叫做決定勝。這樣的意思,在佛教里面,可以說(shuō),學(xué)習(xí)圣道的人,譬如說(shuō),你能夠得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢,我做阿羅漢,我做辟支佛,我做大菩薩,我成佛,這是決定勝,就是從那個(gè)以後,決定不會(huì)再失敗了,是決定勝,這是一類(lèi)人。我們佛教徒里面,很多很多的佛教徒,根性屬於這一類(lèi)的,叫做決定勝。
如果我愿意增上生,剛才說(shuō)的,當(dāng)然也是很好,但是,不是決定勝。因?yàn)槲覀儗?lái)可能再來(lái)人間,再來(lái)人間的情況比現(xiàn)在好得多,滿(mǎn)我所愿了,的確是比現(xiàn)在好,但是靠不住的,為什麼靠不住呢?有可能糊涂了,權(quán)力大的時(shí)候,有可能「天子一怒,流血千里」,你可能要開(kāi)槍了,可能會(huì)做惡事,做惡事就會(huì)失敗了,就可能會(huì)這樣。如果說(shuō):「我不做人,我要到天上去」,到天上去,當(dāng)然是不錯(cuò),天上是不老也不病,但是終究還是要死掉,死掉的時(shí)候,你的功德特別大,可能繼續(xù)又生到天上去,但是,終究有一天,要從天上下來(lái),來(lái)到人間了,可能還是一樣,也可能還是做錯(cuò)事了,也可能過(guò)去做過(guò)什麼錯(cuò)誤的事情,從天上下來(lái)時(shí),就直接跑到三惡道去了,就苦了,那麼,不是決定勝。只有修學(xué)圣道是決定勝。
所以,從我們無(wú)量無(wú)邊的佛教徒里面,我們可以分成這樣二類(lèi),一類(lèi)是歡喜增上生的,一類(lèi)是歡喜決定勝的。這樣的分類(lèi),是經(jīng)論現(xiàn)成的說(shuō)法,不是我的分類(lèi)。
「如是二途一切攝」,就這二條道路,可以包括一切的佛教徒。一切的佛教徒,不超過(guò)這二類(lèi),是這樣。當(dāng)然,有的人是增上生,忽然轉(zhuǎn)變成決定勝,那也是可能。也有可能自己是想要修學(xué)圣道,也是這樣子做了,後來(lái)又退回去了,又做增上生了,這還是有可能的。除了這二類(lèi)以外,那就不算數(shù),不算是在佛教徒以?xún)?nèi)的。所以,這二類(lèi)可以包攝一切的佛教徒。這二類(lèi)的佛教徒,因?yàn)榇蠹业囊庠覆灰粯?他學(xué)習(xí)佛法的次第也就不一樣了。
【第二頌】: 『一切眾生皆求樂(lè),若無(wú)資具樂(lè)非有,佛知眾具從施出,故佛先說(shuō)布施論。
己所不欲勿施人,博愛(ài)眾生不行非,善有善應(yīng)不虛妄,故應(yīng)受持清凈戒。
有情雖為欲所苦,愿離於欲者甚少,若能發(fā)心修靜慮,得三昧樂(lè)欲苦滅!弧
我們就先說(shuō)增上生,增上生,他學(xué)習(xí)佛法的次第應(yīng)該怎麼樣呢?「一切眾生皆求樂(lè),若無(wú)資具樂(lè)非有,佛知眾具從施出,故佛先說(shuō)布施論」,如果我們走增上生這條路,我們就是要做這件事,第一件事就是要布施。第二個(gè)偈,「己所不欲勿施人,博愛(ài)眾生不行非」,就是戒。第三個(gè)偈是修禪定。就是施戒修。你如果想要增上生,有這樣的意愿,你學(xué)習(xí)佛法的次第就是施戒修,做這三種功德,修習(xí)這三種辦法。
第一個(gè)方法是要布施,為何要布施呢?「一切眾生皆求樂(lè)」,不論是佛教徒或非佛教徒,大家的意愿,都希望心情快樂(lè),我自己也快樂(lè),我也希望自己的父母快樂(lè),我也希望哥哥弟弟姊姊妹妹一切的兒女夫妻都快樂(lè),或者我做了皇帝,希望全國(guó)的人民都快樂(lè),或希望全世界的人民都快樂(lè)。希望快樂(lè),是所有的人的心情,一切眾生的心情都是這樣子,乃至畜生的世界也都是一樣,都是希求快樂(lè)的。希求快樂(lè),這件事,這樣的希求,就是決定勝這一類(lèi)的人,也是希求快樂(lè)的,沒(méi)有說(shuō)我希望苦的,沒(méi)有這件事。如果說(shuō)要修苦行,修苦行的目的是什麼?目的還是要求樂(lè)!如果只是求苦,沒(méi)有什麼意思的。所以,求樂(lè),這句話(huà),沒(méi)有人不是這樣,而且是對(duì)的,希求快樂(lè)是對(duì)的,沒(méi)有錯(cuò)誤的。但是,這種快樂(lè)不是天然而有的。尤其是我們佛教的教義,認(rèn)為世間上的事情都是因緣所生,沒(méi)有因緣就沒(méi)有這件事,要自己創(chuàng)造才有這件事,所以,我希求快樂(lè),就要努力創(chuàng)造這種快樂(lè),快樂(lè)才會(huì)出現(xiàn)。我們?cè)诜鸱ɡ锩嬷v,樂(lè)是從那里來(lái)的呢?現(xiàn)在這四句話(huà),「一切眾生皆求樂(lè),若無(wú)資具樂(lè)非有,佛知眾具從施出,故佛先說(shuō)布施論」,這不是我作的,這是入中論說(shuō)的。
樂(lè),要各種因緣才有樂(lè)。樂(lè),是什麼因緣?要有資具,才有樂(lè)。資具是什麼?例如,我要住一個(gè)好房子,我心情才快樂(lè),所以,這個(gè)房子就是資具,我有好的長(zhǎng)褲、我穿好的衣服,我還買(mǎi)一個(gè)好的汽車(chē),這都是資具,我有一個(gè)好的浴室,現(xiàn)在人的智慧增長(zhǎng)了,浴室在房里面,古代鄉(xiāng)村的人,可能現(xiàn)在還都是那樣子,就是我的家現(xiàn)在也還是沒(méi)有進(jìn)步,根本可以說(shuō)沒(méi)有廁所,現(xiàn)在的人進(jìn)步了,把廁所放在房子里面,這也是資具進(jìn)步了,所以有樂(lè)。各式各樣的資具,能夠進(jìn)步了,就使令我們心情快樂(lè),天氣冷的時(shí)候,屋子里面有暖氣,天氣熱的時(shí)候,屋子里面有冷氣,這就是資具。若沒(méi)有資具,我們沒(méi)有什麼樂(lè),我們沒(méi)有病痛的時(shí)候,身體健康,也是感覺(jué)沒(méi)有什麼樂(lè),就是感覺(jué)到?jīng)]有什麼苦就是了。所以,「若無(wú)資具樂(lè)非有」,樂(lè)要靠種種如意的資具,才會(huì)出現(xiàn)快樂(lè)。我們?nèi)碎g的人、欲界天上的人,都是這樣子。若沒(méi)有外緣,就沒(méi)有樂(lè)可說(shuō)。所以,我們要希求樂(lè),一定要有資具。這些資具是從那里來(lái)的呢?「佛知眾具從施出」,佛的智慧,知道資具是從布施來(lái)的,你要布施,就是我們要有同情心,看見(jiàn)別人有困難時(shí),我們拿出力量去解除他的困難,或者老年人要去看病,他沒(méi)有病,我用車(chē)載他去看病,如果他的眼睛有病,我用車(chē)載他去看病,把他的眼治好了,這就是功德。
我們?nèi)松源笠稽c(diǎn),朋友就會(huì)多,或者我們見(jiàn)的人多了,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)人的眼睛不一樣,有的人的眼睛有神有威,有的人的眼睛沒(méi)有什麼神,平平常常的,可能看上去好像要睡覺(jué)的樣子,沒(méi)有精神,但是有的人的眼睛有威有神。我遇見(jiàn)一個(gè)人的眼睛有神,就是現(xiàn)在臺(tái)灣的印順老法師,你到那里與他見(jiàn)面談話(huà),他現(xiàn)在九十多歲了,你現(xiàn)在去看他,他的眼睛還是有神,與別人不一樣。另外我聽(tīng)一個(gè)做過(guò)將軍的人,他帶過(guò)軍隊(duì),做過(guò)將軍,他告訴我,他在前線(xiàn)統(tǒng)帥幾十萬(wàn)軍作戰(zhàn)的總司令,他回去向老蔣報(bào)告的時(shí)候,兩眼相對(duì)的時(shí)候,心里就害怕,就是他的眼睛有威神。人的眼睛就是不一樣。印順老法師九十多歲了,他看書(shū)還是戴眼鏡。我們的眼睛也是我們的資具。有的人身體有病,就是資具不太好,但是,有的人身體健康沒(méi)有病,沒(méi)有病也是樂(lè),有病是苦惱的。
所以,這些資具,他的眼睛特別有神,是從那里來(lái)的呢?就是他做過(guò)特別的功德,其中一樣功德,他幫助別人增長(zhǎng)智慧,他做過(guò)這件功德,他將來(lái)的眼睛就會(huì)不同,若是這個(gè)人傷害別人的眼睛,他將來(lái)的那個(gè)眼睛就會(huì)有問(wèn)題了,就不同了。例如,那個(gè)地方黑暗,需要有個(gè)光明,大家從那里走,才感覺(jué)到安全,那麼,你就發(fā)心在那里設(shè)一個(gè)燈,那麼,你將來(lái)的眼睛就會(huì)特別好。
所以,我們佛教也會(huì)說(shuō)到其他的一些事情,有的人身體健康,從來(lái)沒(méi)有病,但是有的人常常有病要常?瘁t(yī)生,這是什麼原因?佛法告訴我們,你有慈悲心,人與人之間的關(guān)系非常好,常愛(ài)護(hù)一切人,不傷害人,你將來(lái)的身體就會(huì)健康,如果我隨時(shí)惱了,我就要打人,我就是傷害人,你將來(lái)的身體就會(huì)多諸病痛,因?yàn)槟愠3J谷?a href="/remen/tongku.html" class="keylink" target="_blank">痛苦,你說(shuō)一句話(huà)像刀似的,別人聽(tīng)見(jiàn)你一句話(huà)就心里痛,將來(lái)你的心情也不會(huì)快樂(lè)的,就會(huì)不好。
各式各樣的資具,最重要的資具是我們的生命,這個(gè)生命是最重要。這個(gè)資具是從那里來(lái)的呢?「從施出」,從布施出來(lái)的。我布施人家歡樂(lè),我常使人心情快樂(lè),不要因?yàn)槲叶谷丝鄲?這也是布施。別人有困難,我能去幫助,困難有各式樣的困難,盡我所能,使人心情好一點(diǎn),你能這樣做呢,你就會(huì)有如意的資具,你現(xiàn)在也會(huì)好,你將來(lái)的資具也會(huì)特別好。
我們剛才說(shuō)過(guò),劉邦與項(xiàng)羽,劉邦的助手人才特別多,不管是文武,人才是特別多,項(xiàng)羽的人才是特別少,人才可以說(shuō)是資具,劉邦的資具特別多,項(xiàng)羽的資具特別少。唐太宗也是,他的部下人才特別多,所以他成功了。所以,劉邦也成功了,而項(xiàng)羽失敗了。所以,人要資具特別好而且要特別多,這是從那里來(lái)的呢?這是從施出。佛教的六波羅蜜里面,有一個(gè)忍波羅蜜,你若能修忍波羅蜜,你的朋友就會(huì)多,而且會(huì)逐漸的提高他的程度。如果你不能忍,你說(shuō)話(huà)隨時(shí)會(huì)傷害人,或者如何如何的,你的朋友會(huì)少。朋友少,也可以說(shuō)是資具少。所以,從這方面看,我希望我將來(lái)的資具多而且好,就要有忍波羅蜜。
「故佛先說(shuō)布施論」,佛觀察眾生皆求樂(lè),為滿(mǎn)足你的樂(lè)的愿望,就告訴你一個(gè)好的方法,就是你要先做布施。固然我們有財(cái)富,我們拿財(cái)富去解決別人的困難,其實(shí)不只於此,隨時(shí)隨地都是布施,隨時(shí)你說(shuō)一句好話(huà),那也就是布施,隨時(shí)有不如意的事情,你心里面不要憤怒,其實(shí)也是一種布施。
我們說(shuō)布施,其中有一樣是無(wú)畏施,我布施你一個(gè)不恐怖,如何講呢?這句話(huà)包含的意思非常多。例如,這個(gè)人在佛法里面,他信佛了,他能受五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒,我們勸他受五戒,他經(jīng)過(guò)考慮以後接受。如果我勸一個(gè)人受五戒,他不接受,這表示什麼意思?「我要?dú)⒕蜌?我要盜就盜,我要說(shuō)謊話(huà)就說(shuō)謊話(huà)」,就表示這個(gè)意思,這個(gè)人與你做朋友的時(shí)候,你的心情如何?你與這樣的人做朋友的時(shí)候,你時(shí)時(shí)要謹(jǐn)慎,如果這個(gè)人誠(chéng)懇的、真誠(chéng)的,不是虛妄的,他受五戒,你與他做朋友的時(shí)候,你的心情是如何?你心里面安一點(diǎn),這個(gè)人不偷盜、不說(shuō)謊話(huà),他說(shuō)的話(huà),可信的成份多,心情就沒(méi)有恐怖,恐怖的程度會(huì)降低了,這就叫做無(wú)畏施。所以,我們能夠品德好,我們就叫做無(wú)畏施。這樣子,你將來(lái)的情形非常的好,環(huán)境非常好,好到什麼程度?你的朋友都對(duì)你很忠實(shí)的,就是你當(dāng)初能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ),你對(duì)與你有關(guān)系的人,你都能保持住不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ),所以你將來(lái)到任何的地方,結(jié)果的時(shí)候,你周?chē)娜藢?duì)你也都這樣子。所以,佛教里面說(shuō),我們?cè)谌碎g能受五戒,你受持得很圓滿(mǎn)的時(shí)候,你會(huì)生到天上去,天上的人都是這樣子,都是非常的忠厚和平,不像人間的人是靠不住。釋提桓因是愛(ài)好和平的人,阿修羅要與他作戰(zhàn),他是不得已要與阿修羅對(duì)抗,但是,實(shí)在說(shuō),他的性格是和平的。
所以,佛告訴我們要布施,你能這樣做,你將來(lái)就能快樂(lè)了,你將來(lái)就會(huì)有很多如意的資具,心情就會(huì)快樂(lè),就沒(méi)有苦惱,所以,我們?nèi)粝胍錾仙?屬於這一方面,你就要學(xué)習(xí)布施。財(cái)布施、法布施、無(wú)畏布施。法布施是什麼?就是智慧的布施,用你的智慧去布施給需要的人,你將來(lái)就會(huì)得到增上生的快樂(lè)。
「己所不欲勿施人,博愛(ài)眾生不行非,善有善應(yīng)不虛妄,故應(yīng)受持清凈戒」,前面是說(shuō)布施,以下是說(shuō)持戒,就是有的事情,我們不可以做。我們想要做這件事,為什麼不做呢?我愿意這樣做,就可以這樣做嘛,為何不準(zhǔn)我做呢?道理就是「己所不欲勿施人」,很簡(jiǎn)單,你說(shuō)我要做這種事情去影響對(duì)方,如果對(duì)方也以同樣方法來(lái)對(duì)付我,我歡喜不歡喜呢?我不歡喜,那麼,你也不應(yīng)以這樣的事情來(lái)加在別人的身上,你應(yīng)該「己所不欲勿施人」,這就叫做戒。佛教說(shuō)的戒,就是這樣的意思。譬如別人要?dú)⒑ξ?我不同意,我也不可以去殺害別人,佛教里面說(shuō)的戒,不管是在家居士或出家人,不殺生這條戒,主要還是人與人的關(guān)系,人與我是同類(lèi),我應(yīng)該尊重他愛(ài)護(hù)他,不可以傷害他。所以,這個(gè)不殺害,其實(shí)我們心平氣和的時(shí)候,誰(shuí)也不會(huì)說(shuō)我要?dú)⑷?沒(méi)有這件事,就是利害沖突的時(shí)候,或者是心里面或者是憤怒,或者是心里面貪而要去殺人,各式各樣的因緣,佛說(shuō)不可以殺!讣核挥鹗┤恕故强追蜃诱f(shuō)的,佛也說(shuō)過(guò)這樣的話(huà),如果別人這樣做,你不歡喜,你也不要這樣做。你就這樣想,「己所不欲勿施人」,這個(gè)戒就具足了,就可以守護(hù)住了。
別人傷害我,我不同意,所以我也不要傷害人,這是為了苦的關(guān)系,別人傷害我,我痛苦,所以我傷害別人,別人也會(huì)痛苦。所以,從這里要推而廣之,我們要愛(ài)護(hù)一切人,也應(yīng)該愛(ài)護(hù)一切眾生,所以要博愛(ài),要普遍的愛(ài)護(hù)一切眾生。不但是人,其他的動(dòng)物,我們也要愛(ài)護(hù),它是一條牛、一只狗、一只鳥(niǎo),乃至一個(gè)螞蟻,我們都要愛(ài)護(hù),我們不要傷害別人,對(duì)於別人有傷害的事情,我們都不要做。你若做了,有後患,他將來(lái)一定要有報(bào)復(fù),就是一條狗或一條牛,你如果傷害它,它心里面明白白的,它就是不會(huì)說(shuō)話(huà),但是,將來(lái)有因緣的時(shí)候,它就是要報(bào)復(fù)的,那可怎麼辦呢?過(guò)去的一個(gè)故事說(shuō),有一個(gè)人就不高興一條狗,走過(guò)去就踢狗一下,狗很痛,來(lái)生他做了大將軍,他各處走,就遇見(jiàn)以前踢他一腳的這個(gè)人,它就不高興,他現(xiàn)在是大將軍,一下子就把這個(gè)人殺死了。當(dāng)然這個(gè)將軍也不知道是什麼原因要?dú)⑦@個(gè)人,就是不高興就是了。所以,這件事,我們?nèi)伺c人之間的事,你盡量的容忍一點(diǎn),你不要一時(shí)的憤怒,做一些錯(cuò)誤的事情,是錯(cuò)誤的。如果你愛(ài)護(hù)一切眾生,將來(lái)也就很多是有緣的,你愛(ài)護(hù)這個(gè)人,這個(gè)人將來(lái)也做人或做天上的人,你也是做人或在那里,遇見(jiàn)了,大家都是有緣的,沒(méi)有恨,所以應(yīng)該這樣子才好。
「善有善應(yīng)不虛妄,故應(yīng)受持清凈戒」,我己所不欲,愛(ài)護(hù)一切眾生,我不做傷害人的事情,但是,我忍不住時(shí)還是要做,應(yīng)該忍一點(diǎn)不要做,應(yīng)該做好事。做好事有何好處呢?「有善應(yīng)」,你現(xiàn)在做好事,你將來(lái)就會(huì)有好的果報(bào)出來(lái),這件事是真實(shí)不虛妄。
我們讀過(guò)李密寫(xiě)的陳情表,李密是三國(guó)時(shí)代蜀國(guó)人,蜀國(guó)劉備死後,劉備的兒子劉禪做皇帝,李密在當(dāng)時(shí)做一個(gè)小官,後來(lái)劉禪垮臺(tái)了,這時(shí)候是晉朝,晉武帝聽(tīng)說(shuō)李密的品德非常高,想要請(qǐng)他做官,但是,李密寫(xiě)了陳情表,文章大意是,他幼年時(shí)母親改嫁,由他的祖母照顧他,現(xiàn)在他的祖母老很多,他現(xiàn)在要照顧他的祖母,所以無(wú)法去做官,陛下如果能滿(mǎn)我的愿,我將來(lái)會(huì)報(bào)你的恩,其中有一句話(huà)「死當(dāng)結(jié)草」的話(huà)。
「死當(dāng)結(jié)草」是春秋時(shí)代的一個(gè)故事,佛教當(dāng)時(shí)尚未來(lái)到中國(guó),這個(gè)故事是,晉國(guó)的魏武子,他娶一個(gè)小太太,魏武子後來(lái)有病,就對(duì)他的兒子魏棵說(shuō):「如果我將來(lái)死了,就把我娶的小太太改嫁了,因?yàn)樗哪昙o(jì)還很輕」,後來(lái),他病重的時(shí)候,又對(duì)他的兒子說(shuō):「如果我死了,就把我娶的小太太陪葬」,他就是改變?cè)饬?後來(lái)他死了,但是,他的兒子魏棵并沒(méi)有把這個(gè)小母親殉葬,而把小母親改嫁出去。後來(lái),魏棵也做了晉國(guó)的將軍,率領(lǐng)軍隊(duì)在一個(gè)地方與秦國(guó)作戰(zhàn),秦國(guó)先是敗仗,後來(lái)改換一位將軍,叫做杜回,杜回是不得了的將軍,他領(lǐng)軍與晉國(guó)作戰(zhàn),魏棵就輸了,魏棵心里因此憂(yōu)愁,他於夜間睡不著,忽然間打瞌睡了,就夢(mèng)見(jiàn)一位老人說(shuō):「青草坡,青草坡」,他就自夢(mèng)中醒來(lái),他就對(duì)他的弟弟說(shuō):「我剛才夢(mèng)見(jiàn)一位老人說(shuō),青草坡青草坡,是什麼意思呢」,他的弟弟就說(shuō):「有道理,青草坡是在我們這個(gè)城外某一個(gè)地方,那個(gè)地方青草深,那個(gè)老人告訴我們要往那里跑,所以我們打敗仗時(shí),不妨往那個(gè)地方跑,看看有什麼事情」,魏棵就說(shuō):「好」,因此他們把城門(mén)打開(kāi),繼續(xù)與杜回作戰(zhàn),打幾回合後,他們就往青草坡跑,跑至青草坡時(shí),杜回追過(guò)來(lái),但是,杜回的軍隊(duì)卻被那里的青草絆倒,衛(wèi)珂就看見(jiàn)有一位老人在那里把青草結(jié)成一個(gè)扣,所以杜回的軍隊(duì)經(jīng)過(guò)那里就被青草扣絆倒了,這時(shí)候,魏棵就明白是怎麼回事,他們兄弟二人就回頭把杜回捉住殺死了,打勝這個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)後,魏棵領(lǐng)軍回城慶祝,於夜間安然入睡時(shí),又夢(mèng)見(jiàn)那位老人,老人說(shuō):「你知道我是誰(shuí)呢?」,魏棵在夢(mèng)中說(shuō):「我不認(rèn)識(shí)你是誰(shuí)」,老人說(shuō):「我就是你所改嫁的那個(gè)女人的父親」,魏棵就自夢(mèng)中醒來(lái),因此他知道,就是他的小母親的父親。為什麼會(huì)這樣子呢?因?yàn)槲嚎冒牙先说呐畠焊募蘖?沒(méi)有把她殉葬掉,等於是救她一命,那個(gè)女人的父親心里面感謝魏棵,所以現(xiàn)在來(lái)救他,解除他的困難。
魏棵以前對(duì)那個(gè)老人的女兒好,所以他現(xiàn)在來(lái)幫助魏棵打勝仗,是這樣的意思。我們說(shuō)「善有善應(yīng)不虛妄」。在這個(gè)故事,我們看出二件事:①人死了,生命并沒(méi)有中斷,還繼續(xù)有生命的存在。這個(gè)故事發(fā)生在春秋時(shí)代,那時(shí)候,佛教尚未傳進(jìn)中國(guó),所以,你不能說(shuō)這是佛教偽造的故事。人死了,還繼續(xù)有生命的存在,表示「善有善報(bào),惡有惡報(bào)」,不只是現(xiàn)在,F(xiàn)在有的人做了很多好事,你沒(méi)有看見(jiàn)他得到什麼好的果報(bào),但是,將來(lái)會(huì)有善報(bào),將來(lái)還會(huì)有生命來(lái)承擔(dān)他以前種下的果報(bào)。
易經(jīng)說(shuō):「積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃」,這個(gè)余字,如何講呢?易經(jīng)是我們中國(guó)哲學(xué)的一部高深的書(shū),但是,這個(gè)地方與佛法來(lái)對(duì)比,還有這個(gè)問(wèn)題,就是,人死了以後。我小時(shí)候讀過(guò)私塾,就是讀論語(yǔ)、孟子、大學(xué)這些書(shū),當(dāng)時(shí),我是很笨的人,老師為我講,我也不懂,但是,出了家以後,想起以前小時(shí)候讀書(shū)的事情,對(duì)孔夫子有好印象,還有歡喜心,到書(shū)店里面看見(jiàn)四書(shū),還想買(mǎi)回來(lái),但是,現(xiàn)在回想起來(lái),我們孔夫子還沒(méi)有說(shuō)到生死輪回的事情。錢(qián)穆,他是中國(guó)的一位學(xué)者,由香港到臺(tái)灣,可能也不在了,他也很明白的說(shuō):「中國(guó)的孔孟之道,只說(shuō)到現(xiàn)在的人世,也不說(shuō)過(guò)去,也不說(shuō)未來(lái)」,所以,明白的說(shuō),也就是斷滅論。子路問(wèn)死,孔子曰:「未知生,焉知死」,這句話(huà)實(shí)在說(shuō)得有道理,未知生,未知死,若知道生,也就知道死。但是,這個(gè)回答,等於是沒(méi)有回答,還是不知道死以後是什麼事,孔子還是沒(méi)有說(shuō)這件事,所以,也等於是斷滅論。易經(jīng)說(shuō):「積善之家,必有余慶」,這句話(huà)說(shuō),這個(gè)人做了很多好事,應(yīng)該有好的果報(bào),但是他自己不能承受,因?yàn)樗赖袅?那麼,誰(shuí)來(lái)承受呢?這句話(huà)說(shuō),由他的兒女來(lái)承受父母做的好事的功德果報(bào)。這句話(huà)也是好,我自己做的好事,我自己將來(lái)得不到功德,但是我的兒女將來(lái)能得到功德,也是好嘛,所以,這件事也能鼓勵(lì)人做善,也有這個(gè)作用。但是,在佛教的理論上說(shuō),不是這麼回事,而是:誰(shuí)做善,誰(shuí)就得果報(bào),誰(shuí)做惡,也是誰(shuí)得果報(bào),你沒(méi)有做善,你就沒(méi)有得善的果報(bào),你沒(méi)有做惡,你也就沒(méi)有得惡的果報(bào),你自己做,你就自己負(fù)責(zé)。
但是,有的時(shí)候,這位父親的眼睛有病,他的兒子的眼睛也有病,去看醫(yī)生以後,醫(yī)生說(shuō)「你這個(gè)眼睛是遺傳來(lái)的」,他的心里就不高興。這話(huà)如何說(shuō)呢?若按佛法來(lái)講,就是「共業(yè)」,不是遺傳!這是過(guò)去世時(shí),父親與兒子在一起做過(guò)一種有過(guò)失的事情,在眼睛上做過(guò)一種有過(guò)失的事情,所以今生共同得果報(bào),不是誰(shuí)的遺傳。我現(xiàn)在思惟這件事,父子或夫妻,都是有共業(yè),若沒(méi)有共業(yè),就不能給你做兒做父親,沒(méi)有共業(yè),也不能做夫妻,這是共業(yè),大家一起做功德,大家就共同得果報(bào),是這麼回事,得果報(bào)時(shí),大家共同的享受,你做惡時(shí)是共同做惡,得果報(bào)時(shí)也是這樣。
我有一天看報(bào)紙上,有一個(gè)人寫(xiě)一篇文章,上面寫(xiě)「南天王」名字,南天王是什麼意思呢?就是廣州,可能是在北洋政府時(shí)代或北洋政府結(jié)束後,南天王就是陳繼堂,陳樹(shù)華是陳繼堂的名字,陳繼堂有一個(gè)小太太,陳繼堂一直的升官,但是這個(gè)小太太有時(shí)候有些事情,陳繼堂不高興,就把這個(gè)小太太驅(qū)逐了,驅(qū)逐以後,陳繼堂的官卻一直往下降,很多事情不如意,旁邊的人就說(shuō):「你趕緊把你的小太太請(qǐng)回來(lái)才可以」,陳繼堂就把他的小太太請(qǐng)回來(lái),請(qǐng)回來(lái)以後,他又繼續(xù)升官。有人寫(xiě)這樣一篇文章,我在想,這是共業(yè),他與他的小太太有共業(yè),他們以前做過(guò)什麼功德,現(xiàn)在要共同的享受富貴,她若不在,這個(gè)富貴就不能來(lái)的,就是有這個(gè)事。
所以,易經(jīng)說(shuō):「積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃」,是對(duì)了一半。按佛法的道理是,「善有善應(yīng)不虛妄」。剛才「死當(dāng)結(jié)草」的故事,也可以看出這個(gè)來(lái)。
「故應(yīng)受持清凈戒」,所以,我們應(yīng)該要受戒,要持戒清凈,不要做錯(cuò)誤的事情,我們將來(lái)就沒(méi)有不如意的果報(bào),我們才能增上生,才能滿(mǎn)足我們?nèi)缫獾南敕。所?除了第一個(gè)頌我們要布施以外,而且,我們要持戒。如果我們常殺生,除了到三惡道去走一走,以後還會(huì)多病短命,所以,應(yīng)該要持戒。如果偷盜,當(dāng)然有輕也有重,偷盜容易使令我們貧窮,就算是我們做過(guò)功德,我們能夠富,但是如果這個(gè)人偷盜過(guò),就容易垮臺(tái),你的財(cái)富容易無(wú)緣無(wú)故就失掉。所以,也不應(yīng)該做殺、盜、邪淫、妄語(yǔ)這些事情。
「有情雖為欲所苦,愿離於欲者甚少,若能發(fā)心修靜慮,得三昧樂(lè)欲苦滅」:增上生,也有二種,①第一種是在欲界內(nèi)得到富貴榮華的一切如意事情;②第二種是上升色界天、無(wú)色界天去,就是這種人不高興這種欲。
「有情雖為欲所苦,愿離於欲者甚少」,我們一切有情都有欲,也是為欲所苦惱,應(yīng)該是離欲啊!但卻不是,「愿離於欲者甚少」,為欲所苦,應(yīng)該要離欲,結(jié)果,要離欲者不多,愿離欲者很少。
「若能發(fā)心修靜慮」,只有少數(shù)人忽然間有決心,不愿意有欲,就放棄欲,專(zhuān)心修禪定,有志者事竟成,他就會(huì)成功,他就能得到初禪、二禪、三禪、四禪、或無(wú)色界天四空定,得到禪定以後,有何好處呢?有三昧樂(lè),就是有禪定的快樂(lè)。禪定的快樂(lè),經(jīng)論上現(xiàn)成的名字,叫做輕安樂(lè)。
我們?nèi)耸篱g只有二種樂(lè),一個(gè)是欲樂(lè),一個(gè)是三昧樂(lè)。第三種,就是涅槃樂(lè)。就這三種樂(lè)。涅槃樂(lè),是圣人的境界;我們凡夫,就是一個(gè)欲樂(lè),一個(gè)三昧樂(lè)。欲樂(lè)是多諸苦惱,三昧樂(lè)是沒(méi)有那麼多苦。成就三昧樂(lè)的人,多數(shù)是在深山里面住,他不愿意與我們凡人在一起,他在深山里面住,我們?nèi)庋蹃?lái)看,感覺(jué)他很苦,因?yàn)樗纳顥l件不好,但是他的心情是快樂(lè)的,因?yàn)樗灰偕俚娘嬍尘涂梢曰蠲?少少有點(diǎn)衣服,他就能過(guò)得去,原因就是他內(nèi)心里面有禪定,禪定能保護(hù)他的身體少病痛,不能說(shuō)完全沒(méi)有病,能減少病痛,四大容易調(diào)和,減少病痛,因?yàn)橛腥恋目鞓?lè),所以他在深山里面住,與我們凡人不一樣,他是非?鞓(lè)的。得到三昧樂(lè)以後,「欲苦滅」,欲的苦惱沒(méi)有了,他也就不歡喜有欲,欲的苦惱沒(méi)有了,他就只有三昧樂(lè),有三昧樂(lè)的人,對(duì)於我們?nèi)耸篱g的事情,在他來(lái)看,都是不值得,不值得去求名,不值得去求權(quán)位,哦,我希望做國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人,他都不希望,他也沒(méi)有興趣求財(cái)富,他的內(nèi)心里面非常的充實(shí),除非他有大悲心,他才會(huì)來(lái)到人世間來(lái),與我們?nèi)嗽谝黄?有多少會(huì)幫助我們一些,如果沒(méi)有大悲心,他就會(huì)在深山里面住,不管我們的事,他若將來(lái)死掉了,壽命到了,他就到色界天上去了,色界天以上的壽命特別長(zhǎng),都是以劫計(jì)算,一個(gè)大劫、二個(gè)大劫,非非想天的壽命是八萬(wàn)大劫,壽命是特別長(zhǎng),不老也不病,有這種境界。我們?nèi)碎g的人的身體,是多病痛,如果年輕人可能稍微好一點(diǎn),年紀(jì)大的就問(wèn)題很多,因?yàn)橛辛瞬⊥椿蚶狭说臅r(shí)候,就多諸苦惱。
欲界天上的人,也好一點(diǎn),他們也是不老也不病,身體也特別健康,但是會(huì)死掉,欲界天上的人,也是有欲,他們的欲比人間更重。我們?nèi)碎g的人,還有一個(gè)問(wèn)題,就是要去找一個(gè)職業(yè),要做事情,天上的人就沒(méi)有這件事情,因?yàn)樗麄兊囊率扯际亲匀坏?不做工,不去求發(fā)財(cái)?shù)氖虑?所以整天沒(méi)有別的事情做,時(shí)時(shí)的就是樂(lè),各式各樣的欲樂(lè),只有這件事,另外沒(méi)有別的事情。
色界天以上的人,沒(méi)有欲樂(lè),只有三昧樂(lè),壽命更是長(zhǎng),身體的境界更是微妙,色界天上的人就是光明的境界。我們讀法華經(jīng)化城喻品,大通智勝佛成佛的時(shí)候,大通智勝佛放大光明,十方世界放大光明,五百萬(wàn)億世界的梵天王都乘著宮殿到大通智勝佛這里來(lái),我們從經(jīng)文上看,色界天的人都是乘著宮殿在虛空里飛,經(jīng)過(guò)很多很多的世界,到大通智勝佛這里來(lái),科學(xué)家如何解釋這種事情?從這里看出來(lái),天上的人的境界是不可思議。不過(guò),現(xiàn)在我們?nèi)艘彩呛苡兄腔?制造飛機(jī)在天空里飛,但是,不是百分之百的安全,還有這個(gè)問(wèn)題。
以上這段文,一個(gè)說(shuō)布施,一個(gè)說(shuō)持戒,一個(gè)說(shuō)修禪定,施戒修,這是增上生應(yīng)該學(xué)習(xí)的事情。這個(gè)第二段,已經(jīng)說(shuō)完了。以下繼續(xù)說(shuō)第三段。
【第三頌】: 『若不發(fā)心修圣道,生死眾苦無(wú)能出,圣道甚深復(fù)甚深,從聞思修為次第。
身不凈,受是苦,止觀無(wú)常與無(wú)我,過(guò)去心未來(lái)心現(xiàn)在心,無(wú)所住不取相不可得。
唯見(jiàn)色聞聲,是人不知佛,真如非是識(shí)境故,暖頂忍世第一,一剎那見(jiàn)圣諦!弧
「若不發(fā)心修圣道,生死眾苦無(wú)能出,圣道甚深復(fù)甚深,從聞思修為次第」, 這個(gè)人不希求世間的欲樂(lè),也不希求世間的三昧樂(lè),只想要得涅槃樂(lè),這種人,當(dāng)然是少數(shù),在佛教徒里面,這種人不是很多,明白點(diǎn)說(shuō),就是出家人,在家居士也是有。如果我們沒(méi)有這種意愿想要修圣道,那麼,「生死眾苦無(wú)能出」,在三界里面流轉(zhuǎn)生死,受了很多很多的苦,受三惡道的苦。
我們是一般的人,不是特別有權(quán)力的人,我們也可能會(huì)做惡,但是,做的都不會(huì)太嚴(yán)重,特別嚴(yán)重的是有權(quán)力的人,他在做惡是不得了,惡事非常大的,所以,那些人啊,其實(shí)在生命結(jié)束以後,就到三惡道去了,我們一般人也可能會(huì)做惡,當(dāng)然我們孝順父母的功德非常大,對(duì)父母不孝的罪過(guò)也是很大,當(dāng)然是要到三惡道去,其他的罪過(guò)或者輕或者重,從三惡道出來(lái)以後,也是無(wú)常的,或到人間,或到天上,又到三惡道去,總是這樣流轉(zhuǎn)。欲界天上的人,也有這種苦,也有愛(ài)別離苦的問(wèn)題,我們?nèi)碎g的男女問(wèn)題,這個(gè)人歡喜那個(gè)人,那個(gè)人歡喜那個(gè)人,大家有的時(shí)候滿(mǎn)意了,有的時(shí)候不滿(mǎn)意了,就會(huì)有苦,天上的人也有這種問(wèn)題,天上的人也是要結(jié)婚的,就是男女,也同樣有這個(gè)愛(ài)別離苦,但是,怨憎會(huì)苦的情形很少,只有阿修羅與他們敵對(duì)。但是,人間啊,怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、老病死苦,這個(gè)苦是太多了。
我是小孩子出家,我感覺(jué)我很僥幸,我沒(méi)有當(dāng)過(guò)兵,我小孩時(shí)就出家了,沒(méi)有社會(huì)經(jīng)驗(yàn),但是,我從報(bào)紙上看或聽(tīng)人家的口頭傳說(shuō),在社會(huì)上做事,煩惱多得很,煩惱很多很多。
「生死眾苦無(wú)能出」,你若不修學(xué)圣道,這些苦就不能解脫的。到天上去,是好一點(diǎn),但是不能永久在天上,一定要回到人間,回到人間以後,你一定是要苦惱的,所以,要修學(xué)圣道才能解脫眾苦。
「圣道甚深復(fù)甚深」,修學(xué)圣道,是講緣起法,那不是我們?nèi)庋鬯苤?深而又深,很不容易學(xué)習(xí)。那麼,怎麼辦呢?「從聞思修為次第」,從聞,就是要聽(tīng)聞佛法,我們聽(tīng)人講解佛法,叫做聞,但是,我們自己閱讀經(jīng)論,也可以說(shuō)是聞,從經(jīng)典經(jīng)論里面聞,就是閱讀也在內(nèi)。我們一般說(shuō),我們就這樣閱讀、這樣聽(tīng)人講解以後,我們會(huì)明白多少佛法,但是,聞思修這三種智慧,按解深密經(jīng)的解釋,這個(gè)聞慧,還是很高的,就是你通達(dá)什麼是佛法了,你要到達(dá)這個(gè)程度,不是說(shuō)我看見(jiàn)一部經(jīng),我懂得多少,這叫做聞慧,這還不具足,聞慧還是不具足,你要通達(dá)什麼是佛法,要達(dá)到這個(gè)程度,可見(jiàn),聞慧還是很高的!杆肌,就是思惟,你聽(tīng)聞什麼是佛法以後,你還要閑居靜處專(zhuān)精思惟才可以,思惟這個(gè)道理,這也不是簡(jiǎn)單的事情。
我想,我們中國(guó)佛教,有正法、像法、末法,到末法時(shí)代,我們學(xué)習(xí)佛法的人,多數(shù)停留在聞慧的階段,思慧不具足,未能專(zhuān)精思惟,所以,我們佛教徒對(duì)於佛法的認(rèn)識(shí),多數(shù)是膚淺的。哦,「如是我聞,一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)」,這個(gè)很好講嘛,我就可以講嘛,其實(shí),按佛教導(dǎo)我們學(xué)習(xí)的次第,聞慧是最起碼的境界,是要有一個(gè)思慧才可以。佛說(shuō)「諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂靜」,是要經(jīng)過(guò)內(nèi)心的思惟,專(zhuān)精思惟才可以。
我以前講過(guò)一件事,就在滿(mǎn)州國(guó)的時(shí)候,九一八事變,日本侵略中國(guó),在東北成立一個(gè)滿(mǎn)州國(guó),成立一個(gè)滿(mǎn)州國(guó)的時(shí)候,有一個(gè)人,叫做王善人,王善人是在鄉(xiāng)村為人打工,沒(méi)有讀過(guò)書(shū),這個(gè)人有何特別呢?這個(gè)人有特別的事情,什麼事情呢?他若聽(tīng)說(shuō)某一個(gè)人有特別的優(yōu)點(diǎn),例如,聽(tīng)見(jiàn)有人贊嘆說(shuō),某處有個(gè)人說(shuō)出一句話(huà),這句話(huà)很有道理,王善人就會(huì)離開(kāi)這個(gè)地方,到那個(gè)地方去為這個(gè)人打工,無(wú)條件的為這個(gè)人打工,就是注意這個(gè)人一天內(nèi)如何說(shuō)話(huà)如何行動(dòng),這個(gè)人若說(shuō)出一句有道理的話(huà),王善人就在內(nèi)心里面思惟,就這樣想,思惟到什麼程度呢?你和他說(shuō)話(huà),他沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn),到這個(gè)程度,就是耳識(shí)不動(dòng)了,他的耳朵沒(méi)有聾,但是,你說(shuō)話(huà),他沒(méi)有聽(tīng)到,就是他的心專(zhuān)注一境、專(zhuān)注一緣,達(dá)到耳識(shí)不動(dòng)的這個(gè)程度,他這樣思惟,後來(lái)怎麼樣呢?達(dá)到什麼程度呢?他開(kāi)了智慧!就是鄉(xiāng)村里面的兄弟不和或婆媳不和,這些有煩惱的事情,王善人知道了,他就會(huì)到你家,與你說(shuō)一段話(huà),這個(gè)問(wèn)題就解決了,婆婆與媳婦就和氣了,或者兄弟不和,聽(tīng)到王善人講一段話(huà),大家就和氣了,或者父子的糾紛,鄉(xiāng)村就是很多這些事情,王善人就是說(shuō)一段話(huà),就有這樣大的效果,達(dá)到這個(gè)程度。後來(lái),有錢(qián)的人就為王善人成立一個(gè)地方,請(qǐng)他在那里講,這些有問(wèn)題的人都集中到那里聽(tīng)他講,所以叫做道德會(huì)。我的叔叔、我的大嫂(我的大哥的太太),都到那里聽(tīng)他講。他自己沒(méi)有讀過(guò)書(shū),他為什麼有這樣高的智慧?就是專(zhuān)精思惟!我是在鄉(xiāng)村里面讀書(shū),後來(lái)到城市里面讀書(shū),但是,讀書(shū)少,我沒(méi)有受過(guò)大學(xué)的教育,我現(xiàn)在聽(tīng)大學(xué)畢業(yè)的人說(shuō),大學(xué)里面有些讀書(shū)的方法,現(xiàn)代的教授的方法,啊呀,我聽(tīng)見(jiàn)這句話(huà),我心里面很羨慕,我沒(méi)有受過(guò)這種教育,感覺(jué)到很遺憾的事情,但是,我反想過(guò)來(lái),重新想一想,「從聞思修為次第」,這是釋迦牟尼佛告訴我們讀書(shū)的方法,釋迦牟尼佛的方法,應(yīng)該不次於現(xiàn)在大學(xué)的讀書(shū)方法,會(huì)不如它嗎?釋迦牟尼佛說(shuō)的方法會(huì)不如大學(xué)教授說(shuō)的讀書(shū)方法嗎?我不相信這句話(huà),我相信佛,第一智者,佛是最有智慧的人,釋迦牟尼佛的方法就是「從聞思修」,思惟,專(zhuān)精思惟。像剛才說(shuō)的王善人,他有那樣高的智慧,雖然你是大學(xué)教授,如果你去為婆媳不和的人講幾句話(huà),你能不能把問(wèn)題解決?那個(gè)王善人有這個(gè)本事。這就看出來(lái),思惟的重要。
我剛才說(shuō)「諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂靜」,如果我們從文字上明白這樣的道理,你再能閑居靜處,在寂靜的地方,沒(méi)有吵鬧聲音的地方,你能專(zhuān)精思惟這個(gè)道理的時(shí)候,那就不同,就能超越了你從文字上得到的智慧,是更高更高的境界,能得到那里,這樣子,這是思所成慧。
「修」是什麼意思呢?修,就是得到禪定以後,在禪定里面再思惟「諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂靜」,思惟諸法實(shí)相、不生不滅的道理,這樣思惟以後,會(huì)如何呢?就得圣道了,就是圣人了,不是凡夫了。如果小乘佛法,他是初果、二果、三果、四果得阿羅漢了;如果大乘佛法,是得初地、二地、三地、四地,就是大菩薩了。修是這樣的意思。聞與修的中間,是有一個(gè)思,若沒(méi)有思,修還是不行的,還是差一點(diǎn);沒(méi)有聞也不行,聞是最初的。沒(méi)有聞不可以,沒(méi)有思也不可以,沒(méi)有修也不可以,聞思修都是要具足的。如果你不聞也不思,你就要修,那也不是佛教,不是佛法。如果你有聞?dòng)兴?你不修,那也不行,你不修,就很難得圣道的。所以,要聞、要思、要修,這才是圓滿(mǎn)的,這是圓滿(mǎn)的學(xué)習(xí)佛法的次第,是這樣,「從聞思修為次第」。這段文是總說(shuō)的,把大概的次第說(shuō)完了。
「身不凈受是苦,止觀無(wú)常與無(wú)我,過(guò)去心未來(lái)心現(xiàn)在心,無(wú)所住不取相不可得」,這一段文是說(shuō)修慧。在禪定里面,這樣修行,然後就得圣道了。我們想要發(fā)心決定勝,你想要走這條路,就是要修四念處的法門(mén),四念處就是「觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我」,就是要這樣修行。為什麼要這樣修行?我們可以這樣問(wèn),為什麼要這樣修行,這是一個(gè)問(wèn)題,為什麼要這樣修行?是有這樣的需要,什麼需要呢?我心里面考慮了很久,然後我決定要選擇決定勝這條路,我想要轉(zhuǎn)凡成圣,我要做圣人,我不愿意做生死的凡夫了,你有了這樣的意愿以後,你就應(yīng)該要有實(shí)際的行動(dòng),實(shí)際的行動(dòng)是什麼?就是四念處。
四念處的第一句話(huà)說(shuō)是「身不凈」,這句話(huà)是什麼意思呢?我們讀佛陀講的這些法,從阿含經(jīng)開(kāi)始,阿含經(jīng)、大寶積經(jīng)、大集經(jīng)、法華經(jīng)、涅槃經(jīng)、華嚴(yán)經(jīng),讀這麼多的經(jīng)論,我們有什麼感想呢?釋迦牟尼佛是非常的實(shí)際,他說(shuō)出一個(gè)法門(mén)來(lái),是要解決實(shí)際的問(wèn)題,而不是馬馬虎虎的應(yīng)付應(yīng)付就完了,不是這個(gè)意思。例如,這里有毒蛇,也有兀鷹在那里飛,雖然我們不太高興兀鷹在那里飛,但是,這個(gè)不是太嚴(yán)重,嚴(yán)重的是毒蛇,要趕緊把毒蛇請(qǐng)出去,要做這件事。如果你認(rèn)為這里的毒蛇不要緊,不先把毒蛇請(qǐng)出去,而先把兀鷹驅(qū)逐出去,釋迦牟尼佛告訴我們用功修行,不是這樣的態(tài)度。哪件事是最重要的,就要先解決那件事,釋迦牟尼佛為我們說(shuō)法,是這樣子。
今年是九七年,於九五年、九四年,我去拜見(jiàn)印順老法師,我請(qǐng)問(wèn)他一個(gè)問(wèn)題,我說(shuō):「佛教傳到我們中國(guó)來(lái),我們中國(guó)有沒(méi)有得圣道的人?」,印順老法師一直的不出聲,默然,一直的不出聲。我又提出一個(gè)問(wèn)題,我說(shuō):「我們讀經(jīng)的時(shí)候,讀般若經(jīng)、讀寶積經(jīng),乃至讀法華經(jīng)、華嚴(yán)經(jīng)、阿含經(jīng)的時(shí)候,很多人就在聽(tīng)經(jīng)的時(shí)候得圣道了,不是說(shuō)要坐破十八個(gè)蒲團(tuán),當(dāng)然也是有,有人結(jié)夏安居三個(gè)月,就得初果、得四禪八定,他修行九十天的圣道而有所成就,但是,在經(jīng)論里面看,有的人只聽(tīng)佛說(shuō)一段經(jīng)就得阿羅漢果,或得初果須陀洹,為什麼這樣容易呢?」,我這樣問(wèn)印順老法師,我提出這個(gè)問(wèn)題,印順老法師回答我了,他說(shuō):「你知道啊,佛在世時(shí),佛為人說(shuō)法,就像一個(gè)刀似的,一下子刺到你的心里面,佛說(shuō)話(huà)時(shí)有力量,就像這樣子,所以,人容易得圣道的」。我們現(xiàn)在聽(tīng)你說(shuō)話(huà),是聽(tīng)到了,但是心里面有什麼事情?沒(méi)有什麼感覺(jué)。但是,若聽(tīng)佛說(shuō)話(huà),就像刀刺在你的心里面似的,你有這樣的感覺(jué),你才容易有成就的,所以容易得圣道。我說(shuō)這句話(huà)是什麼意思?這是我的感覺(jué),可能你們有更好的感覺(jué)。
「身不凈」,就是我們自己應(yīng)該反省自己,我是圣人或凡夫?我是凡夫!因?yàn)槲沂欠卜?所以,我就是有煩惱,如果沒(méi)有煩惱就是圣人。我有各式各樣的煩惱,但是,其中什麼煩惱是最重的、力量最大的?就是欲煩惱!這種煩惱怎麼辦呢?佛告訴我們就是觀身不凈,你這樣觀,就把自己的欲降伏了,降伏這個(gè)煩惱。佛在世時(shí),不要說(shuō)出家人,就是在家居士也有人得圣道,也有得初果、二果、三果,不只是出家人,出家人固然有得圣道的,在家居士也是有,為什麼能得圣道?就是你修行了,你就是這樣修行了,你觀身不凈,這樣修行。
如果不修行,我們只是,我們現(xiàn)在的修行,我這樣看,都是在聞思修三慧里面的「聞慧」就算修行,就是「聞」而已,例如,早上把金剛經(jīng)念一遍,這就是功課,這就是修行了,哦,念大悲咒或念什麼咒,就是念,就是從文字上有音聲,念,這就是修行了,當(dāng)然我們也會(huì)拜佛,這是修行,或者我們做了什麼功德,這也算是修行,但是,佛在世時(shí),佛教徒的修行,是比我們高,就是從聞到思到修,到修,所以他們?nèi)菀椎檬サ。如何能得圣道?就是在禪定里面,或從欲界定進(jìn)一步得未到地定,或進(jìn)一步得初禪、二禪、三禪、四禪;在禪定里面,欲界定差一點(diǎn),欲界定的定力太淺,未到地定好一點(diǎn),就可以;在未到地定里面,觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我,這樣思惟;蛘哒f(shuō),到初禪以上,在禪定里面這樣思惟,那是最好。若不得已,那就在未到地定里面,也可以。他就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我,這樣修行,就能得初果,就能達(dá)到?jīng)Q定勝的境界。
觀身不凈,我簡(jiǎn)單念幾句,「觀此粉飾身,瘡傷一堆骨,疾病多思惟,絕非常存者」,這是文句經(jīng)里面的偈子。大智度論里面還有很多這種偈子!赣^此粉飾身,瘡傷一堆骨」,我們的身體,要粉飾莊嚴(yán)一下,洗洗澡,穿上好的衣服,戴上帽子,看上去就很莊嚴(yán),原來(lái)是很丑陋的,這樣子就莊嚴(yán)一點(diǎn),「瘡傷一堆骨」,我們的眼耳鼻舌身意,就是六個(gè)瘡,人的身體若長(zhǎng)瘡了,這個(gè)瘡就流出膿流出血,瘡是這樣子,我們的眼耳鼻舌身意流出很多煩惱,煩惱就像瘡,就像流出膿血似的,所以,我們從眼睛看到什麼境界,就生出貪心、瞠心,各式各樣的煩惱,耳朵聽(tīng)見(jiàn)聲音,鼻舌身意,意根、意識(shí)遇見(jiàn)什麼境界,也是貪瞠癡的煩惱,這就是我們不清凈,「一堆骨」,身體就是一堆骨頭,髑髏骨、脛骨、肩骨、脊骨、肋條骨、乃至腳的趾骨,也是一條一條的,就是一堆骨連接起來(lái),然後包上一層皮,穿上衣服,戴上帽子,啊,在這里走路,會(huì)說(shuō)話(huà),就是這樣子,人就是這樣子。但是,若修不凈觀的時(shí)候,就觀這是一堆骨,就是一節(jié)一節(jié)的骨連接起來(lái),會(huì)穿上衣服,會(huì)走路,會(huì)說(shuō)話(huà),就這樣觀。有很多種不凈觀,我們不說(shuō)那麼多了。
觀身不凈,開(kāi)始的觀察,先觀察自己是一堆骨,從足至頭,從頭至足,一堆骨,如果你觀不好(觀不來(lái)),先閉上眼睛,前面放一具骨人,醫(yī)院里面有模型,一節(jié)一節(jié)的觀,觀成功了,一具骨,再觀第二具骨,最少你觀七具骨在你的面前,穩(wěn)定以後,這時(shí)候,你觀自己,應(yīng)該可以觀上來(lái)了,觀自己是一具骨,然後你觀別人也是一具骨,這樣久了,欲心就沒(méi)有了。我們?yōu)橛乃鄲?現(xiàn)在這樣觀,欲心就沒(méi)有了。有的在家居士學(xué)佛多少年,想要出家做出家人,但是想:「啊呀,我有欲心,出家恐怕持戒不清凈」,這個(gè)想法是錯(cuò)誤不對(duì)的,你出了家以後,你能修不凈,這個(gè)問(wèn)題就解決了,不修,就不行,如果不修不凈觀,就不可以。
「觀受是苦」,我們的感覺(jué),我們說(shuō)是,愛(ài)著這件事、愛(ài)著那件事,很多很多的愛(ài),原來(lái)的目的是什麼?就是為了樂(lè)的關(guān)系!現(xiàn)在,佛實(shí)際告訴我們:受即是苦啊!不是樂(lè)啊!受是苦啊!受,有三種受,有苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。不如意的事情,當(dāng)然是苦;如意的事情,是樂(lè);還有一種中庸性的,不苦不樂(lè)。三受,在事實(shí)上看,是這樣子。但是,深一層看,樂(lè)受也不是樂(lè),也是苦,樂(lè)受如何說(shuō)是苦呢?你追求樂(lè)的時(shí)候,也很不容易,也是苦,就算你沒(méi)有失敗,你成功了,你還要守護(hù)它,守護(hù)這個(gè)樂(lè)也不容易,也很難,苦不苦呢?也是苦,終究有一天會(huì)失掉,失掉時(shí),也是苦,所以,這個(gè)樂(lè)使令你有很多苦,它也就是苦,所以,樂(lè)叫做壞苦。這個(gè)不苦不樂(lè),是中庸性的,中庸性的,它不停留在那里,它在時(shí)間上要繼續(xù)向前演變,不是苦受,就是樂(lè)受,苦受也是苦,樂(lè)受還是苦,所以,總而言之,觀受是苦。這樣子,我們不再追求樂(lè)了,那麼,心就清凈了。所以,應(yīng)該觀受是苦。
這是說(shuō),在禪定里面,觀身不凈,觀受是苦,欲心就沒(méi)有了。如果欲心在的話(huà),有什麼不好呢?就說(shuō)出家人,不要說(shuō)在家人,出家人原來(lái)是在家人,現(xiàn)在做了出家人,只是把衣服換了一換,把頭發(fā) 了,這件事很容易做,但是,內(nèi)心里面的事情,不是這樣容易,要繼續(xù)修行,才能改善,才能清凈。如果說(shuō):「我不修行,有一點(diǎn)欲心,我只是心動(dòng)了一下,然後就滅了,沒(méi)有關(guān)系嘛」,不可以,有什麼問(wèn)題呢?在障礙你修行!你不能得圣道,它有障礙的作用。你若把它清除了,沒(méi)有障礙!沒(méi)有障礙的時(shí)候,你再修無(wú)常觀、修無(wú)我觀,就得圣道了。所以,還是需要修不凈觀,要觀受是苦才可以,要這樣做。
「止觀無(wú)常與無(wú)我」,這個(gè)止,就是禪定,在禪定里面修不凈觀、修觀受是苦。但是,禪定,我們簡(jiǎn)單的說(shuō),是在未到地定,未到地定是有定了,也不是高深,它還是有欲的,所以,在未到地定里面修不凈觀,破這個(gè)欲,進(jìn)一步就是觀心無(wú)常。
我們?nèi)?如果學(xué)過(guò)哲學(xué)的人,可能有這種思想,或者我們學(xué)習(xí)佛法,也容易有這種思想,什麼思想呢?世間上宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物,都是成住壞空、生住異滅的變化,都可以空了,唯獨(dú)我這一念靈明的心是常住不壞,我們可能會(huì)這樣想。這樣想,就與外道一樣。佛在世時(shí),也有其他的宗教,大多數(shù)的其他宗教都是有我論,就說(shuō):心是常住的,其他都是有生滅變化的,心識(shí)的流住,它是沒(méi)有生滅變化的,是常住的,就是我,外道這樣講。但是,佛告訴佛教徒:心是無(wú)常的,心是因緣所生法,它是生住異滅的變化,不是常住的,所以不是常住的我。
我們?nèi)绾沃佬氖巧鷾缱兓?不是常住的呢?可以舉一個(gè)例子,做醫(yī)生的人,他在學(xué)校里面學(xué)醫(yī)的時(shí)候,一段文有一段文的義,有各式各樣的名詞,有各式各樣的病理,有各式各樣的藥,什麼病要用什麼藥,什麼藥是治什麼病,他學(xué)完了畢業(yè)了,就做醫(yī)生,他就可以為人治病,治病的時(shí)候,他就這樣看病,寫(xiě)這個(gè)藥方,用佛法的理論來(lái)看這件事,就是他在學(xué)習(xí)的時(shí)候,他要把這件事,他剎那剎那的這樣思惟,就把所學(xué)習(xí)的這些事情熏習(xí)在他的心里面了,每一樣事情都是心的分別。例如,甘草,這是二個(gè)音聲,但是,甘草這種藥里面有什麼作用什麼作用,又如,人參這種藥是有什麼什麼作用,遠(yuǎn)志這種藥是有什麼什麼作用,什麼病什麼病,也都是一個(gè)字一個(gè)字,也都是人的分別心,你學(xué)習(xí)以後,就變成你的分別心。你經(jīng)過(guò)內(nèi)心的分別,就熏習(xí)在你的微細(xì)的深心里面去了,然後你再用的時(shí)候,又從心里面出來(lái),甘草、遠(yuǎn)志,就寫(xiě)出來(lái)這是什麼什麼病,心就是這樣子。這就可以知道,你各式各樣的分別心,就是你以前怎麼樣的熏習(xí),現(xiàn)在就怎麼樣的生起,一樣一樣的心,生起來(lái)就滅了,生起來(lái)就滅了,所以有各式各樣的不同的心,次第的生起,次第的滅,就是這樣子。你熏習(xí)其他的事情,也是一樣,例如,建筑師或律師,也是一樣,你學(xué)習(xí)佛法,也是一樣,各式各樣的分別,都是經(jīng)過(guò)原來(lái)的熏習(xí),而現(xiàn)在又現(xiàn)出來(lái),都是這樣子,現(xiàn)出來(lái)一個(gè)以後,它又滅了,然後又現(xiàn)又滅,相同的心情、不相同的心情,都是經(jīng)過(guò)內(nèi)心的生滅生滅變化。這又可以看出來(lái),很明顯的,心是在生滅變化。所有的內(nèi)心思想,都是經(jīng)過(guò)熏習(xí)成為種子,而後有現(xiàn)行,顯現(xiàn)出來(lái)行動(dòng),都是這樣子,如果你沒(méi)有學(xué)過(guò),你就沒(méi)有這回事。
民國(guó)初年的八指頭陀,他沒(méi)有讀過(guò)多少書(shū),但是他寫(xiě)出來(lái)的詩(shī),大學(xué)教授都認(rèn)為好,什麼原因呢?就是他宿世讀過(guò)書(shū),而今生坐過(guò)禪,消除了很多的障,過(guò)去世的熏習(xí)容易現(xiàn)出來(lái)。所以,從佛法的理論,使我們?nèi)菀酌靼缀芏嗍?從這里看出來(lái),心不是常住的,心是剎那剎那生滅變化的,如果這樣的話(huà),這就不是「我」了,因?yàn)椤肝摇沟亩x是常住不變的。
外道的理論說(shuō):這個(gè)身體的臭皮囊會(huì)老病死,死掉以後,我還存在,我又得一個(gè)身體,或人的身體、或天的身體、或老鼠老虎毒蛇的身體、或惡鬼道的身體,這個(gè)生命常變化,而我是常住不變的。外道的理論是這樣講,但是,我們初學(xué)佛法的時(shí)候,所講的話(huà),就像外道講的這樣子。如果我們讀阿含經(jīng)、大智度論、瑜伽師地論,佛法是主張無(wú)我論,只是色受想行識(shí)的生滅變化、相續(xù)不斷,這樣子。所以,觀心無(wú)常,就是要破掉我。我們身體的地水火風(fēng)的物質(zhì),組成的眼耳鼻舌身,這不是我,最初是我父母幫助我,然後我要依賴(lài)空氣、依賴(lài)飲食、各式各樣的營(yíng)養(yǎng),使令身體漸漸長(zhǎng)大,這都是外來(lái)的,沒(méi)有一樣是我本來(lái)有的,所以,這都不是我;受想行識(shí)呢?也是從久遠(yuǎn)以來(lái)的熏習(xí),都不是我本來(lái)有的,都不是常住不壞的。所以,都是無(wú)常的,就是無(wú)我(無(wú)我論),所以就是無(wú)常,無(wú)常也就是無(wú)我。我就簡(jiǎn)單說(shuō)到這里。
「過(guò)去心未來(lái)心現(xiàn)在心,無(wú)所住不取相不可得」,我們的心,在時(shí)間上說(shuō),有過(guò)去的,有未來(lái)的,也有現(xiàn)在的,不管是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái),都是因緣所生。例如,我現(xiàn)在是一位建筑師,但是我歡喜學(xué)醫(yī),就去學(xué)醫(yī),去做醫(yī)生了,又如,我原來(lái)是西醫(yī),但是我感覺(jué)中醫(yī)很好,我又去學(xué)中醫(yī)了,心實(shí)在是變,過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)有變化,心沒(méi)有真實(shí)性,是畢竟空的,「無(wú)所住」。這個(gè)心有所緣境,我們的心,色聲香味觸法是我們的所緣境,所緣境也都是因緣所生的,因緣所生的,也就是沒(méi)有真實(shí)性,所以,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)性的東西為心所安住。
「不取相」,我們的心看見(jiàn)什麼境界,就取著什麼境界。例如,那個(gè)人瞪我一眼,我一看見(jiàn),我就取著這個(gè)瞪我一眼,心里面就出來(lái)一個(gè)恨,看見(jiàn)滿(mǎn)意了,心里面也取著,心里面就生愛(ài),這是取相。取著這個(gè)所緣境的相貌,取著的結(jié)果,心里面不是憎就是愛(ài),所以,我們?nèi)司驮趷?ài)憎里面生活,F(xiàn)在你若想要修學(xué)圣道,就不可以愛(ài),也不要憎,所取的一切相,都是因緣生法,都是無(wú)常的,都是生滅變化的,終歸於空的,所以不取相。
「不可得」,所取的相都是畢竟空寂的,是不可得。這樣子,心就不住一切法,心本身就是離一切相的,住於無(wú)分別境界,成功了,就是圣人。
前面是說(shuō)修四念處,身受心法,是我們的所緣境,能作如是觀。以下是說(shuō),一般的境界都是假的,如果我看見(jiàn)佛了,也是假的嗎?這是一個(gè)問(wèn)題。
「唯見(jiàn)色聞聲,是人不知佛」,我們是普通人,佛來(lái)到我們?nèi)耸篱g,他要有一個(gè)身形,當(dāng)然,釋迦牟尼佛來(lái)到人間,有三十二相八十種好,非常的殊勝,他要會(huì)說(shuō)話(huà),聲音要非常的美妙,能說(shuō)出來(lái)種種的佛法,我們沒(méi)有得圣道的人,就只是看見(jiàn)佛這樣的身相、這樣的色、聽(tīng)見(jiàn)這樣的聲音,其他的什麼,我們都不知道,我們看見(jiàn)一個(gè)人,也是看見(jiàn)一個(gè)人的行住坐臥,表現(xiàn)於外的威儀的相,我是看見(jiàn)了,說(shuō)話(huà)的音聲,我也是聽(tīng)見(jiàn)了,其他的什麼,我們都不知道,我們看見(jiàn)佛,也還是這樣子,這樣的情形,「是人不知佛」,這個(gè)人是不明白什麼是佛的,佛所以為佛的,我們是不明白的。究竟佛所以為佛的是什麼?是真如的境界,真如的境界才是佛。讀金剛經(jīng),「如來(lái)者,諸法如義」,諸法如,這是佛的境界。什麼叫做諸法如?不明白!那麼,我們看見(jiàn)佛,我們也不明白佛的境界,只是一個(gè)色身的虛妄境界而已。所以,「可以身相見(jiàn)如來(lái)不,不也,世尊,不可以身相得見(jiàn)如來(lái)」,金剛經(jīng)這樣告訴我們。怎麼樣才可以算是見(jiàn)到佛了?你能見(jiàn)到諸法如,你才能見(jiàn)到佛了,是這樣的意思。我們平常靜坐的時(shí)候,沒(méi)有什麼特別的境界,有一點(diǎn)相應(yīng)的時(shí)候,有可能見(jiàn)到佛來(lái)了,或者見(jiàn)到諸天來(lái)了,這時(shí)候,應(yīng)該怎麼辦呢?「凡所有相,皆是虛妄」,應(yīng)該是這樣子。
我們?nèi)グ菀?jiàn)一位禪師,向他參學(xué)時(shí),拜見(jiàn)完了,他就會(huì)問(wèn)你:「你從什麼地方來(lái)?」,就會(huì)問(wèn)這句話(huà),你若說(shuō):「我從三藩市來(lái)」,這個(gè)禪師就會(huì)打你香板,因?yàn)槟慊卮鸬貌粚?duì)。如果你是照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,色不可得,受想行識(shí)不可得,他問(wèn)你:「你從什麼地方來(lái)?」,這時(shí)候,你如何回答?你就不會(huì)那樣回答,無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去,來(lái)去者不可得,情形不同了。
所以,這里說(shuō),真如才是佛義,「如來(lái)者,諸法如義」,你若見(jiàn)到諸法如,才是見(jiàn)到佛了。但是,這個(gè)如,「非是識(shí)境故」,不是我們現(xiàn)在的分別心的境界,那是圣人無(wú)分別的清凈的智慧境界,我們?nèi)艚?jīng)過(guò)聞思修的修行,成就那個(gè)清凈的無(wú)分別的智慧,才能見(jiàn)到諸法如。
「暖頂忍世第一,一剎那見(jiàn)圣諦」,我們?nèi)粼诙U定里面這樣觀,觀諸法如,或觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我,我們這樣觀,觀而又觀,白天也是觀,夜間也作如是觀,久了的時(shí)候,你的智慧也就增長(zhǎng)了,就會(huì)增長(zhǎng),逐漸就強(qiáng)大起來(lái)有力量,達(dá)到極點(diǎn)的時(shí)候,就叫做「世第一」,到了世第一,一剎那間,一進(jìn)步,就見(jiàn)到真如理了,就是「一剎那見(jiàn)圣諦」,見(jiàn)到諸法如了。
何謂「暖頂忍」?「暖」,不是寒冷的意思,舊時(shí)代鉆木取火,木原來(lái)也沒(méi)有什麼溫暖,但是,你不斷的鉆,它就溫暖(熱)了,這表示什麼呢?由熱而又熱,最後就出火了,這個(gè)火是光明的,表示圣人的智慧是光明的,就出來(lái)圣人的智慧了,但是,火是熱的,暖也是熱的,暖與火有相似的地方,就是我們?cè)诙U定里面觀諸法如,常常這樣觀,這個(gè)時(shí)候,還不是圣人,但是,你的智慧與圣人有相似的地方了,都是熱的,暖就是這個(gè)意思!疙敗,譬如你走到高山頂,向四方望的時(shí)候,看得非常清楚,就是你不斷的修止觀,你的智慧進(jìn)步了,觀察諸法的真理,觀察得非常清楚,而不是朦朧朦昧的,這就是頂。
「忍」是什麼意思呢?就是你同意(肯定)是這樣子,忍是安忍不動(dòng)的意思,就是你觀諸行是無(wú)常的,諸法是無(wú)我的,一切法是不生不滅的,道理在你心里面安忍不動(dòng)了,承認(rèn)是這樣子,這個(gè)忍還有什麼意思?不退下來(lái)了。前面的「暖頂」,還有可能會(huì)退,到「忍」的時(shí)候,就不退了。再進(jìn)一步,就到「世第一」,這時(shí)候的智慧還不是圣人,但是,在凡夫的世界,他是最殊勝的、最第一的,所以叫做世第一,再進(jìn)一步就是圣人了,一剎那間就得圣諦了,當(dāng)然,這時(shí)候還沒(méi)有圓滿(mǎn),還要繼續(xù)用功的。
【第四頌】: 『假使積珍寶,崇高至於天,如是滿(mǎn)世間,不如見(jiàn)道跡。
以下是贊嘆學(xué)習(xí)圣道的重要,我們世間人,尤其是我們?cè)谟绲孛嫔献〉娜?我們認(rèn)為最重要的就是財(cái)富,所以我們努力的去賺錢(qián)、去積聚珍寶,我們很成功,「假使積珍寶,崇高至於天」,珍寶積聚起來(lái),能達(dá)到天那麼高,積聚很多的珍寶,「如是滿(mǎn)世間」,像這樣滿(mǎn)世間的珍寶,都是自己的財(cái)富,「不如見(jiàn)道跡」,也不如能得圣道,因?yàn)槭颤N呢?得圣道,就是心安。世間上有很多如意的事情,也有很多不如意的事情,但是,得圣道的人的心里面不動(dòng),不如意的事情來(lái)了,心也不動(dòng),如意的事情來(lái)了,心里面也不動(dòng)。你說(shuō)你很成功,滿(mǎn)世間的珍寶都是你的,你心里還是不安,你到社會(huì)上去,你心里面都在想「你們都在打我的主意」,心里也有很多的疑惑,可能還要找?guī)讉(gè)保鏢的人,不然心不安,雖然有保鏢,可能心還是不安,回到家里來(lái),很多很多的問(wèn)題,心里不安。如果你得了圣道,雖然一分錢(qián)也沒(méi)有,但是你心里面很安,不論什麼事情沖擊你,你心里面都不動(dòng)。所以,得圣道好過(guò)得世間的財(cái)富,所以,「不如見(jiàn)道跡」。
【寒山詩(shī)】:
『重巖我卜居,鳥(niǎo)道絕人跡,庭際何所有,白云抱幽石,
住茲凡幾年,屢見(jiàn)春秋易,寄語(yǔ)鐘鼎家,虛名定無(wú)益!。
這句是寒山詩(shī)里面的。寒山,這個(gè)人,他在什麼地方住呢?他在「重巖」,一重一重的高巖,最高的地方,躲在那里獨(dú)居,對(duì)比起來(lái),那里最好,在那里住!给B(niǎo)道絕人跡」,這個(gè)地方是鳥(niǎo)在飛來(lái)飛去的道路,人是很難到那里去,「絕人跡」,只有鳥(niǎo)飛到這里來(lái),我就在那里住。
「庭際何所有」,我住的那個(gè)房子里面有什麼?我的屋子里面有沙發(fā)嗎?沒(méi)有!電燈也沒(méi)有!「白云抱幽石」,我的那個(gè)屋子,白云有時(shí)候來(lái),再來(lái)就是有幾個(gè)石頭,就只有這麼多,若按我們?nèi)耸篱g來(lái)看,認(rèn)為這個(gè)地方太苦了。
「住茲凡幾年,屢見(jiàn)春秋易」,若有人問(wèn),你在這里住多少年了?我也不知道多少年,我就看見(jiàn)春天百花開(kāi),秋天又枯萎了,下大雪了,就是這樣子。
「寄語(yǔ)鐘鼎家,虛名定無(wú)益」,在這里住,能放下一切萬(wàn)緣,專(zhuān)心辦道,一定是成功的,成功以後,心里面有三昧,也有圣道,所以,他的內(nèi)心是非常充實(shí)的,非常的快樂(lè)的,是真實(shí)的有成就,任何人不能破壞他。如果你說(shuō):「我不歡喜那樣苦的境界,我要在世間上奮斗,我要成功了,我有很多的財(cái)富,我有很大的權(quán)力」,鐘鳴鼎食之家,就是富貴的人家,你歡喜這樣子,我「寄語(yǔ)」告訴你,「虛名定無(wú)益」,世間上的富貴榮華都是假的,沒(méi)有真實(shí)的利益,誰(shuí)是最苦惱的?就是富貴人最苦惱。
你看看歷史,劉邦打垮楚霸王,劉邦快樂(lè)嗎?劉邦并不快樂(lè)!其他皇帝都是一樣,唐太宗的心里也不快樂(lè)。隋文帝臨終時(shí),心里就後悔了,不應(yīng)該把權(quán)力交給他的二兒子楊廣,楊廣實(shí)在是個(gè)敗家子,他父親打的天下本來(lái)是很富強(qiáng)的,楊廣很快就搞垮了,所以,改由唐太宗做皇帝。如果隋陽(yáng)帝知道好歹,像他父親那樣子,那麼,唐太宗未必成功,所以,諸法是因緣的,隋煬帝很苦惱,他死掉了,唐太宗的心里也是不快樂(lè)。世間上很多的富貴人,例如,晉朝時(shí)的石崇,都是不得好死啊,積了很多的財(cái)富,結(jié)果苦苦惱惱的死掉了,有什麼好啊!「寄語(yǔ)鐘鼎家,虛名定無(wú)益」,富貴榮華是個(gè)虛名而已,實(shí)在沒(méi)有什麼好處,真實(shí)要有什麼好處,只有修學(xué)圣道,才是好的。
對(duì)不住,我中間這段文講得很略。
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