妙境法師主講：八識(shí)規(guī)矩頌講義(2)

　　妙境法師主講:八識(shí)規(guī)矩頌講義(2)

　　「崇重賢善」和「輕拒暴惡」對(duì)比起來(lái),似乎崇重賢善比較容易。我們對(duì)佛菩薩,有道德的人,我們生恭敬心,對(duì)佛所說(shuō)無(wú)量無(wú)邊的佛法,或世間的善法,我們生歡喜心,生恭敬心,照理說(shuō)也不是太難。但「輕拒暴惡」可能不那麼容易,說(shuō)是暴惡的法我們拒絕它,我們不做惡事,但是暴惡的人,你敢輕慢他嗎?那這又一回事了。

　　當(dāng)然我們?cè)跉v史上看,也有的人不怕強(qiáng)權(quán),你不對(duì),我就可以訶斥你,我就依法處理,這樣的人也是有,經(jīng)論上也這樣講「輕拒暴惡」,我不去做惡事,暴惡的人我也輕視他,我們佛法里邊,我們出家人對(duì)惡的人有輕視的心,這話對(duì)不對(duì)?可是如果從整體來(lái)看,也是有好處,因?yàn)閻喝瞬皇茏鹬?他可能會(huì)反省一下,那麼不是也很好嗎?這就叫做慚愧。於三善增上、自增上、法增上、世間增上,生起自己的慚愧心,不做一切惡事,能停止一切惡業(yè),如身不清凈、語(yǔ)不清凈、意不清凈,都能停下來(lái),能修學(xué)善法,這叫做慚愧。

　　無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡,這叫三善根,說(shuō)它是善根,因它能夠生起一切善法,我們內(nèi)心里邊沒(méi)有貪、沒(méi)有瞋、沒(méi)有癡,內(nèi)心清凈了,用清凈心去做一切功德,這個(gè)功德是清凈的,是善法。所以這個(gè)是善的根,表示它能生出善法來(lái)。

　　第四個(gè)善心所就是「無(wú)貪」。沒(méi)有貪心,就是不染著的意思,對(duì)於欲界、色界、無(wú)色界,這一切可愛(ài)的境界,如欲界里五欲的境界沒(méi)有染著心,天上的禪定,四禪八定的境界,心里面也沒(méi)有染著心,這叫做「無(wú)貪」�？梢�(jiàn)這「無(wú)貪」的境界也是很不得了。舍利弗阿毘曇論上說(shuō)的叫「不希望」,對(duì)於可愛(ài)的境界,心里不存希望,這可見(jiàn)無(wú)貪境界很高。如果不能用戒定慧來(lái)清凈自己、調(diào)伏自己,這可見(jiàn)達(dá)不到這個(gè)程度。無(wú)貪,因?yàn)闊o(wú)貪了,內(nèi)心清凈了,就能做諸功德。

　　第五個(gè)善心所是「無(wú)瞋」�！笩o(wú)瞋」就是對(duì)於一切苦惱的境界,如我們的眼耳鼻舌身意接觸到不如意的境界的時(shí)候,心里面不憤怒,也就是不染著的意思。

　　對(duì)於不如意的境界,你心里不著,當(dāng)然就不瞋了,如果你執(zhí)著它,心里就會(huì)憤怒,所以「無(wú)瞋」也就是不著的意思。

　　無(wú)瞋在大乘佛法和小乘佛法來(lái)說(shuō):大乘佛法特別的貴重這個(gè)「無(wú)瞋」,你無(wú)瞋了,你能和一切眾生的關(guān)系會(huì)好得多,如果你常常發(fā)脾氣,你和眾生的因緣不會(huì)太好,你行菩薩道時(shí)會(huì)有困難,所以菩薩不應(yīng)該有瞋。

　　小乘佛法,如阿羅漢,也是不應(yīng)該有瞋,對(duì)於「貪」特別訶斥,我們讀阿含經(jīng)時(shí),我們會(huì)感覺(jué)到,就是你自己好好努力的修行,沒(méi)有像大乘經(jīng)典那麼樣汲汲的去利益眾生,小乘佛法認(rèn)為自己和別人的關(guān)系不大好也不要緊,但是自己要好好努力修行,也可以得阿羅漢果,所以對(duì)於無(wú)瞋,不像大乘經(jīng)論那樣的重視。

　　「無(wú)瞋」這件事,其我們只要凡夫,有貪心的人,就有瞋心,不過(guò)也不一樣,有的人貪心重,有的人瞋心重,在家人瞋心重,還情有可原,我們出家人若瞋心重就不大好。為什麼呢?因?yàn)槲覀兲焯於荚趯W(xué)習(xí)佛法,佛法就是能調(diào)伏我們自己的煩惱的,我們?cè)诜鸱ɡ镞?我們沒(méi)能用佛法調(diào)伏自己,放縱自己的心就憤怒,一點(diǎn)不如意就發(fā)脾氣,這是不對(duì)的。

　　當(dāng)然我們初出家,因?yàn)闀r(shí)間不長(zhǎng),那也情有可原,如果已經(jīng)出家?guī)资�年�?還隨便發(fā)脾氣,這是不對(duì)的,不應(yīng)該的,就是要用佛法來(lái)調(diào)伏自己。我們多讀經(jīng)論,就隨處都可看到調(diào)伏自己內(nèi)心的法門(mén),今天也調(diào)伏,明天也調(diào)伏,時(shí)間久了,就會(huì)有效,心里就不那麼樣沖動(dòng),就會(huì)好一點(diǎn)。

　　第六個(gè)善心所是「無(wú)癡」,就是智慧,對(duì)世出世間的事理,能明明白白的理解,就是「無(wú)癡」。理解就是智慧,什麼智慧呢?第一個(gè)就是生得慧,也叫做報(bào)得慧,就是父母生下來(lái)他就有這個(gè)智慧,不是學(xué)習(xí)來(lái)的,但是這是他生前學(xué)習(xí)的帶到今生來(lái),沒(méi)有失掉。

　　生得慧也有高低的不同,我們?cè)跉v史上看司馬光的事情。他小時(shí)候和很多小孩一起玩,旁邊有個(gè)很高大的水缸,里面有水,有個(gè)小孩爬上去,一不小心就掉到缸里面,其他小孩都嚇跑了,司馬光就拿石頭撞破缸把小孩救出,司馬光小時(shí)候就有這麼好的智慧,大家都有生得慧,但他生得慧高,這就是生得慧有不同的意思。

　　接下來(lái)說(shuō):聞所成慧,思所成慧,修所成慧。聞所成慧,我們從字面上去解釋,就是我們聽(tīng)聞佛法,得到智慧。在解深密經(jīng)上的解釋,這個(gè)聞所成慧是很不得了的智慧,就是你學(xué)習(xí)佛法,全面的通達(dá),通達(dá)什麼是佛法,非常的純熟,到了這個(gè)程度,叫做聞所成慧,這可見(jiàn)我們要聞慧,那還不是容易的。

　　思所成慧,就是聞慧成就以後,你內(nèi)心里面要用聞所成的智慧去思惟,聞所成慧里面,我們說(shuō)一切法都是苦、空、無(wú)常、無(wú)我的。當(dāng)眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法,是如意的好,不如意的也好,你要思惟,這是無(wú)常的、是苦的、無(wú)我的,在日常生活里邊要用上它,常常的思惟。不能說(shuō)你學(xué)了一肚子的佛法都放在一邊,誰(shuí)要是贊嘆你一句,你就歡喜了,那這個(gè)人是我的好朋友,因他贊嘆我,有了罵你一句就不高興了,怎麼可以輕視我呢?如此即還用原來(lái)的老家風(fēng),貪瞋癡在活動(dòng),這就是沒(méi)有思慧了。

　　學(xué)了佛法以後,不論遇到什麼境界,要以你聞所成的智慧去思惟,思惟這個(gè)人罵我一句話,這聲音是緣起的、是無(wú)常的、是無(wú)我的、是畢竟空的,這個(gè)人也是緣起的、無(wú)常的、無(wú)我的、畢竟空的。沒(méi)有人罵我,也沒(méi)有一個(gè)被罵的人。你要用佛法這樣思惟,是空的、是幻化的,如夢(mèng)中境,這樣子,貪心、瞋心就不活動(dòng)了,那麼你內(nèi)心不就是清凈了,所以這就是智慧,思所成慧。

　　修所成慧怎麼講呢?因?yàn)槟悴荒芤恢钡乃嘉?你還要坐下來(lái)修禪定,修禪定將心定下來(lái),得到禪定以後,在禪定里邊再思惟「苦、空、無(wú)常、無(wú)我。」照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。「是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減�！惯@樣思惟。這個(gè)時(shí)候,就叫做修慧。有了修慧,你不斷的修「奢摩他」和「毘婆舍那」,就會(huì)有一天「一念相應(yīng)」,你就得無(wú)生法忍了。得「無(wú)生法忍」就是得無(wú)漏的畢竟空的智慧,那個(gè)智慧也叫修慧,是無(wú)漏的修慧,沒(méi)得到無(wú)漏修慧的智慧是有漏的。修慧是通於有漏的、無(wú)漏的。

　　得生慧是一般境界,當(dāng)然要是一個(gè)比丘修行得很好,死了以後,又來(lái)到人間,他的生得慧也是很高的,不會(huì)是很笨的人,那麼有生得慧、聞慧、思慧、修慧、思慧,就無(wú)癡,不會(huì)愚癡�！赣薨V」怎麼講呢?就是不相信因果,不相信有世間的善惡果報(bào),不相信有出世間的善惡果報(bào),不相信有這些事情,佛法的道理也不相信,世間的善法也不相信,相信人死了就完了,種種這些都是愚癡。現(xiàn)在因?yàn)橛羞@樣的智慧,就無(wú)癡,破愚癡的無(wú)明,這叫做慧,所以叫「無(wú)癡」。

　　第七個(gè)善心所是「勤」,就是精進(jìn)的意思,在三十七道品里,是四正勤,惡法有兩種,一種是已經(jīng)生起了,一種是還沒(méi)生起,沒(méi)有生起的惡法要精進(jìn)修學(xué)戒定慧令它不生,已經(jīng)生起的惡法要精進(jìn)修學(xué)戒定慧把它滅掉,你做這件事,要精進(jìn)的去做,去滅這惡�！干�善就是已生出來(lái)善法」你不斷修行,令它增長(zhǎng)廣大,沒(méi)有生出來(lái)的善法,叫它能生出善法,對(duì)未生善、已生善,也要這樣去修行,就是滅惡生善,精進(jìn)的去修行,這叫做「勤」。

　　「精進(jìn)修行」這件事,如果說(shuō)得圓滿一點(diǎn),就是我們本身,所有佛教徒都是一樣,但是我們出家人好像重要一點(diǎn)。出家佛教徒應(yīng)該要有一個(gè)清凈的愿力:我一定要得圣道。要有這樣堅(jiān)定、勇猛的愿望,有這個(gè)愿,就會(huì)精進(jìn)的去修行。如果沒(méi)有愿,也不想成就什麼,出了家,住在一個(gè)地方,天天有飯吃,打板就去上殿,或者殿也不上,你能把我怎麼樣呢?那這樣子,他就不會(huì)精進(jìn)了。所以我們出家人要有愿,我想要有成就,比如說(shuō)我想把法華經(jīng)背下來(lái),有這個(gè)愿,就天天要讀,要把它背下來(lái),就會(huì)做這件事。

　　如我想要得禪定,那天天要靜坐,我想做個(gè)大法師,講經(jīng)的法師,我想做大禪師,你要有這個(gè)愿,然後就按這條路向前走。

　　怎樣精進(jìn)呢?一定要有愿,有愿才能夠精進(jìn),修行的事情和世間上的事情一樣,不見(jiàn)得會(huì)那麼順利,有時(shí)候有些人精進(jìn)了一陣子,回頭想我能行嗎?他行我不行,自己瞧不起自己,那也就不精進(jìn)了,所以也要有信心:我行。叫我修大廟,我修不起,但是我一天可以拜三千拜佛,這事我可做到,不要小瞧自己,這也是個(gè)條件。

　　精進(jìn)會(huì)遇見(jiàn)什麼困難的事,也不要怕,想辦法突破它,這樣子叫做精進(jìn),如遇見(jiàn)到一點(diǎn)困難,就想算了算了,我不做了,那也不行,但是要是肯精進(jìn)的話,就一定會(huì)有成就。

　　佛法里所說(shuō)的功德是無(wú)量無(wú)邊的,說(shuō)有成就,當(dāng)然不會(huì)一下子所有功德都成就了。當(dāng)成就一少部分功德時(shí),你不要滿足,不要得少為足,應(yīng)繼續(xù)精進(jìn),這樣子你就會(huì)成就了「勤」,「勤」這功德就成就了。

　　第八個(gè)善心所是「輕安」。輕安是修定的人,靜坐的人,他得到禪定,才會(huì)有輕安的事情,「輕」就是沒(méi)有粗重了,叫做「輕」,遠(yuǎn)離粗重叫做輕,身心調(diào)暢叫做「安」。

　　「粗重」這句話怎麼講?我們沒(méi)有得到禪定的人,很難知道粗重的意思。不過(guò)常常靜坐的人,會(huì)比較容易明白。比如說(shuō)有病的人,身體很不舒服、很苦惱,等到病好了,就感覺(jué)到很自在、很舒服。這個(gè)「病」就叫做「粗重」。沒(méi)有病的時(shí)候,身心很自在叫:調(diào)暢。沒(méi)有得禪定的人那種境界叫「粗重」,得了禪定的人,就沒(méi)有粗重了,那麼就叫做「調(diào)暢」。

　　「粗重」分成兩類:身粗重,心粗重。「心」怎麼叫粗重呢?心里面有貪瞋癡的煩惱,有欲。欲界的人有欲,叫做「心粗重」,因?yàn)閮?nèi)心里有欲,有欲也就會(huì)有瞋,就會(huì)影響你的身體這生理組織,也就有粗重。粗重就是「無(wú)堪能性」,沒(méi)有堪能性,說(shuō)得白話一點(diǎn),就是沒(méi)有能力。靜坐的時(shí)候,你心里的煩惱,就算是不強(qiáng),但是它也給你作障礙,有貪瞋癡的人,心里就亂,很難把它靜下來(lái),這叫無(wú)堪能性,你心是這樣,身體有的時(shí)候也給你作障礙。不是這里痛,就是那里病,就是不舒服。那麼你常常靜坐,慢慢的病痛就減少了,得到禪定的時(shí)候,如你得色界定的時(shí)候,色界天的地水火風(fēng)到你身體內(nèi),你身體里面就會(huì)有「輕安樂(lè)」。我們欲界的地水火風(fēng),如果沒(méi)有病,只是輕松一點(diǎn),沒(méi)有什麼樂(lè),要是色界的地水火風(fēng)到你身體里面,有特別殊勝的快樂(lè)。這個(gè)時(shí)候就有堪能性,心有能力,身也有能力。

　　有什麼能力?能夠做一切功德,能做一切善法,有能力能斷除煩惱,有能力得圣道。比如做一件事,人家都說(shuō)很困難,有禪定的人,他要去做,他感覺(jué)很容易,他不感覺(jué)困難,他想要得神通,也不難,有禪定的人,他就有能,所以有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、乃至漏盡通,都能得,就是有這種能力,有堪能性�！篙p安」有這種好處,有堪能性。

　　第九個(gè)善心所是「舍」。前面講過(guò)樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。這不苦不樂(lè)受就叫做「舍受」,現(xiàn)在說(shuō)的舍,不是那個(gè)不苦不樂(lè)的「舍」,它是「行舍」,是色受想行識(shí),五蘊(yùn)中有個(gè)「受」有個(gè)「行」,受里面有個(gè)「舍」,行里面也有個(gè)「舍」,這個(gè)行的舍是修行達(dá)到高的境界的時(shí)候,不是受的「舍」,這個(gè)「舍」是怎麼回事呢?

　　「平等正直無(wú)功用處」名為「舍」。得輕安,就是得定,得定是什麼樣子,就是「平等正直無(wú)功用處」這樣子,也叫做「舍」。翻譯經(jīng)典的大德,是大智慧境界,會(huì)用「舍」字來(lái)形容那個(gè)境界,得到禪定的人,他的內(nèi)心是什麼樣子呢?

　　第一個(gè)形象是「平等」。「平等」是對(duì)「不平等」說(shuō)的,怎麼樣叫「不平等」呢?我們靜坐的時(shí)候,心里打妄想,就是不平等,心里昏沈。「昏沈」也是不平等,不是散亂,就是昏沈;不是昏沈就是散亂,這叫做「不平等」�，F(xiàn)在你長(zhǎng)期用功,忽然心里也不昏沈,也不散亂。不昏沈就是「明」,昏沈的時(shí)候,心里糊糊涂涂的,什麼也不知道,就是睡覺(jué)了。

　　不妄想的時(shí)候,不散亂的時(shí)候,就是「靜」,有了輕安就是樂(lè),明靜的時(shí)候叫做「平等」,心里面是平等住,但不是一剎那,一剎那平等住誰(shuí)都能,如能相續(xù)下去平等而住,就叫做「正直」前一剎那,後一剎那,前一分鐘,後一分鐘,前一小時(shí),後一小時(shí),一直相續(xù)下,就叫做正直住,不昏沈也不散亂,明靜而住。

　　「無(wú)功用處」怎麼講呢?初得禪定,初成就這種境界的人,心里面是明靜而住,但心中有顧慮,就是他心里面一直要注意不要散亂,不要昏沈,要注意才行。你一稍不注意,妄想就來(lái)了,如果今天你靜坐,忽然間有事情到幾百里外去做事情,你回來(lái)的時(shí)候,就打瞌睡了,昏沈來(lái)了。你一定要集中你的注意力,這叫「功用」。

　　「功」就是努力,你要努力的去注意這事情,你心里面要這樣做,叫做「功用」。但是你這樣明靜而住,忽然間有一天,沒(méi)有什麼顧慮,自然的就明靜而住,心里沒(méi)有妄想、掉舉、散亂、昏沈,這就是「無(wú)功用處」,達(dá)「平等正直無(wú)功用處」。

　　所有世間的塵勞影像都沒(méi)有,就是一念不生,那樣的清凈的境界,這就叫做「舍」。都所有不好的東西都舍了,這個(gè)時(shí)候,這個(gè)境界叫做「舍」,這叫做「行舍」。這當(dāng)然通於有漏的禪定,佛說(shuō)的法門(mén)是清清楚楚的,你能明明白白的這樣做,容易成就這境界。也通於無(wú)漏,就是入圣位有禪定的圣人,他內(nèi)心也是這樣,平等正直無(wú)功用處,這叫做「舍」,是善心所,也是很寶貴的,你能成就這個(gè)境界,那是很不得了,在社會(huì)上做生意的人,發(fā)財(cái)了,心里很歡喜,要是坐禪的人,忽然間成就了這個(gè)境界,心里很歡喜。

　　第十個(gè)善心所是「不放逸」,也就是精進(jìn)、無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡的境界,他能夠精進(jìn)修學(xué)善法,精進(jìn)的斷一切惡法,斷除一切貪、瞋、癡。若常放縱自己貪、瞋、癡的活動(dòng),那就是放逸了。若常常的修善斷惡,精進(jìn)的用功,就叫做不放逸。

　　第十一個(gè)善心所是「不害」,就是不擾亂、不觸惱一切眾生,對(duì)於別人不觸惱,這里有兩種情形:一種是不用功不修行的人,他的脾氣大,隨時(shí)會(huì)觸惱,說(shuō)出一句話,像刀似的觸惱人。另外一種是有修行的人,他自己有修行,沒(méi)什麼過(guò)失,但睜開(kāi)眼睛一看,別人都有不對(duì),隨時(shí)就訶斥人,這就是害,惱亂人,但佛說(shuō)不害,不要惱亂人,你雖然有修行,沒(méi)什麼過(guò)失,但是別的人你不要惱亂,除非是你的徒弟,你有責(zé)任教導(dǎo),你不能輕易去說(shuō)其他的人。要發(fā)悲愍心,同情這些放逸的凡夫境界。自己要努力的修行,成就了善巧方便,那個(gè)時(shí)候知道怎麼樣去度眾生,要發(fā)悲憫心,看到有人不對(duì)了,你要發(fā)慈悲心,不要發(fā)出一句話來(lái)訶斥人家,來(lái)惱亂人家或打人家,這些惱亂的事不要做,要發(fā)悲愍心,這叫「不害」。

　　這十一個(gè)善心所,正是我們佛教徒要努力去具足的,努力的具足信、慚、愧、無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡、勤、輕安、行舍、不放逸、不害,常常努力修行。

　　說(shuō)是我出了家,不知道怎麼修行,就是要具足這些功德,多讀經(jīng)論,隨時(shí)可看到佛菩薩開(kāi)導(dǎo)我們?cè)觞N樣修行,要具足什麼什麼功德。

　　以上已把「遍行別境善十一」解釋完了�，F(xiàn)在解釋:

　　●中二大八貪瞋癡。

　　「中」和「大」是什麼意思呢?這里邊還有一個(gè)「小」�！感　⒅�、大」這三個(gè)字是說(shuō)明「隨煩惱」和「根本煩惱」的不同,煩惱有「根本煩惱」和「隨煩惱」的不同,「隨煩惱」就是它不是離開(kāi)「根本煩惱」自己獨(dú)立生起,它要隨根本煩惱才能生起,所以叫做「隨煩惱」�！鸽S煩惱」的另一個(gè)意思,它是根本煩惱的等流性。就是隨煩惱也是煩惱,可是它是根本煩惱的「等流性」�！傅取咕褪窍嗨�,「流」就是相續(xù)下來(lái),隨煩惱的體性,是根本煩惱相似的相續(xù)下來(lái),說(shuō)是相等,是說(shuō)它的「性質(zhì)」是相等。但也有不同的地方,就是根本煩惱的力量很強(qiáng)大,隨煩惱的力量薄弱一點(diǎn),所以另立一個(gè)名字,叫「隨煩惱」。

　　隨煩惱里邊又有不同,分成三類:小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱,有這小、中、大的不同。這個(gè)「小隨煩惱」的「小」字的意思就是它生起的范圍小,所以就叫做小隨煩惱,它不是普遍的,在一個(gè)小的境界里,它能生起活動(dòng)。「中隨煩惱」就是無(wú)慚、無(wú)愧�！钢须S煩惱」的「中」就是它的范圍要比小隨煩惱大得多了,它能夠普遍到一切不善的心所,都有這種無(wú)慚、無(wú)愧的煩惱在里邊。大隨煩惱活動(dòng)的范圍比中隨煩惱還要寬,它不但普遍到不善的心所,還能在染污的心所里活動(dòng),所以它的范圍更大了,就叫做「大隨煩惱」。

　　「不善心所」和「染污心所」有什麼不同呢?其實(shí)都是煩惱心所。「不善」和「染污」是有所不同,不善的心所,它是能造罪的,能造作很多惡事,這是不善心所。

　　染污心所包括有覆無(wú)記在里邊,有覆無(wú)記也是染污心,但是它不能造罪,如天上色界、無(wú)色界天的人,他實(shí)在也有很多煩惱,因他高深禪定的影響,就好像沒(méi)有煩惱似的,他不造罪,這煩惱潛伏在那里,它不造業(yè)。有覆無(wú)記發(fā)生作用造業(yè),這業(yè)力非常軟弱,不能達(dá)到招感果報(bào)的程度,所以也叫做有覆無(wú)記,這都屬於染污心所,大隨煩惱就能到有覆無(wú)記這里來(lái),所以它的范圍更寬了,就名之為大隨煩惱。

　　「中二」就是中隨煩惱有兩個(gè):無(wú)慚、無(wú)愧。

　　我們講善心所慚、愧時(shí)說(shuō)到自增上、法增上。而無(wú)慚愧的人就是自甘墮落,不想求進(jìn)步,造種種的罪,有慚愧的人是崇重賢善、輕拒暴惡。無(wú)慚就不崇重賢善,對(duì)賢善的人,賢善的法,他沒(méi)有尊重心,沒(méi)有恭敬心,做了很多可羞恥的事情,他也無(wú)所謂,這叫做「無(wú)慚」。

　　我們說(shuō)過(guò)「世間增上」,世間上有天神,或者有佛菩薩、阿羅漢、有神通的人,如果有人造了罪,給佛菩薩看見(jiàn)了,知道了,也無(wú)所謂,還要造罪,不知羞恥,這就叫「無(wú)愧」。

　　「大八」,大隨煩惱有八個(gè)。第一個(gè)是「不信」,和「信」正是相反,他對(duì)於真實(shí)的,正確的事理,他不相信,對(duì)於有增進(jìn)功德的三寶,他也沒(méi)有信心,當(dāng)然他更不會(huì)按照佛法的道理去修學(xué)想要成佛的事,也認(rèn)為沒(méi)有這種事,所以他是沒(méi)有信心的。若有信心,他會(huì)修學(xué)出世間善法。要是沒(méi)有信心,所有善法都不做,所以叫「不信」。

　　第二個(gè)大隨煩惱是「懈怠」,就是不愿意或懶於去做修學(xué)善法,息滅一切惡法,這樣清凈的事情,不精進(jìn)斷惡修善,叫做「懈怠」。

　　第三個(gè)是「放逸」,就是不修善法,放縱自己的煩惱心做種種的惡事�！感傅　故菓徐蹲魃啤！阜乓荨故乔陟蹲鲪�,這樣會(huì)明顯的看出「懈怠」和「放逸」的不同。

　　第四個(gè)大隨煩惱是「掉舉」。「掉舉」是修禪定的人靜坐的時(shí)候,他的內(nèi)心於所緣境不寂靜,他不能寂靜的安住在所緣境上,就是有很多的妄想。這個(gè)「妄想」是什麼呢?這「妄想」也有個(gè)范圍,就是回想自己以前經(jīng)驗(yàn)過(guò)快樂(lè)的、可愛(ài)的事情,靜坐的時(shí)候就憶想這些事情,這叫做「掉舉」。所以瑜伽師地論上說(shuō):這「掉舉」是貪的等流,是貪心、貪愛(ài)心的等流,所以叫做「掉舉」。

　　第五個(gè)是「昏沈」。昏沈就是靜坐的時(shí)候,心里面所緣境失掉了,類似睡眠那樣子。「昏」就是迷迷糊糊不明了,「沈」就是沈重,本來(lái)我們靜坐的人,心應(yīng)該向下沈,但是要有昏了,就太過(guò)頭了,太過(guò)頭,什麼都不知道,不能修學(xué)「奢摩他、毘婆舍那」,什麼都不能了,就叫做昏沈�！傅襞e」和「昏沈」是修學(xué)禪定的障礙。

　　第六個(gè)大隨煩惱是「散亂」,前面說(shuō)掉舉也是散亂,而這里又說(shuō)一個(gè)「散亂」,和「掉舉」不同。掉舉是回想以前的快樂(lè)的事情,現(xiàn)在這散亂,就是靜坐的時(shí)候,除了掉舉這一部分,其他的事情,心里面流動(dòng)、動(dòng)亂,很多很多的事情,想這事情,又想那事情,各式各樣的分別。

　　在成唯識(shí)論里也說(shuō)出揀別掉舉和散亂的不同。「掉舉」是在一個(gè)境界上有各式各樣的想法。一境多解�！干�亂」是在一心中去攀緣很多的境界,緣慮這個(gè)境界完了,又去緣慮另一個(gè)境界,一樣一樣的分別妄想,這叫做散亂,散亂了,當(dāng)然也不能修「奢摩他、毘婆舍那」。

　　但是你要靜坐,有的時(shí)候,也不完全是散亂,心也能明靜而住,但是要是不小心,散亂就來(lái)了,散亂了一會(huì)兒,可能會(huì)覺(jué)悟,又不散亂。這樣又是明靜而住,又會(huì)散亂,有的時(shí)候會(huì)出現(xiàn)什麼事情呢?在成唯識(shí)論上說(shuō)能發(fā)出來(lái)一種「惡慧」,一種惡劣,可訶斥的慧,就是邪知、邪見(jiàn),這叫散亂。

　　第七個(gè)大隨煩惱就是失念「於所緣境不能明記」靜坐的時(shí)候要有所緣境,你要明明了了的記憶住所緣境,叫做「念」,若失掉,明記不忘的念,不是掉舉就是昏沈,不是昏沈就是散亂,又是不能修「奢摩他、毘婆舍那」,叫做「失念」。

　　在宗喀巴大師的菩提道次第廣論,說(shuō)得很好,很詳細(xì),我們靜坐的時(shí)候,我們有掉舉,有散亂,我們自己知道,也可能很快的知道,也可能很慢的知道,總是能知道。但是有一樣事情,就是不太能知道,就是「失念」。

　　對(duì)於所緣境不是明明了了的,可是也沒(méi)有掉舉,也沒(méi)有散亂,也沒(méi)有昏沈,但是於所緣境不是太明顯的顯現(xiàn),這樣子情形,它也有個(gè)名字叫「沈默」,就是所緣境沈默了,不是掉舉,也不是散亂,沒(méi)有雜念、沒(méi)有昏沈。我們會(huì)誤會(huì)以為得定了,事實(shí)上,心里雖然不散亂,不昏沈,而是在那個(gè)地方接近昏沈的時(shí)候,宗喀巴大師把它指出來(lái),使令靜坐的人,更能清楚的認(rèn)識(shí)自己,這應(yīng)該說(shuō)是「失念」的意思。心里雖然不是掉舉、散亂、昏沈,但不是十分明了,「念」沒(méi)有了,就是「失念」。

　　第八個(gè)大隨煩惱是「不正知」,「不正知」有兩個(gè)意思:第一個(gè)意思是不知道什麼是應(yīng)該做的事,什麼是不應(yīng)該做的事,這叫做「不正知」。第二個(gè)意思是對(duì)於所觀察的事物,有種種錯(cuò)誤的理解,錯(cuò)誤的想法,那麼就叫做「不正知」。這是所有的人,不管信佛、不信佛,都會(huì)有這樣的過(guò)失�！覆徽�知」,那麼就會(huì)犯很多的錯(cuò)誤。

　　我們出家人不學(xué)戒,就會(huì)不正知,不學(xué)習(xí)經(jīng)論也會(huì)不正知,很多事情會(huì)不正知,如靜坐時(shí),應(yīng)修止的時(shí)候,你不知道,應(yīng)修觀的時(shí)候,也不知道,那麼不知道就會(huì)有錯(cuò)誤,靜坐就搞不好。

　　如像要昏沈了,這個(gè)時(shí)候就應(yīng)該修觀你要不修觀,繼續(xù)打瞌睡,如心里散亂了,應(yīng)修止,把散亂的心停下來(lái),使令這個(gè)心明靜而住,還住於所緣上,要是自己不知道修止,就繼續(xù)打妄想,那麼這樣的靜坐要到幾時(shí)才能修好?所以很多就犯不正知,就會(huì)有很多錯(cuò)誤。

　　我說(shuō)一個(gè)小小的故事:好像是和孔夫子同一時(shí)代的人,齊景公的事情。齊景公他常騎的馬,被養(yǎng)馬的人殺死了,齊景公大怒,就拿武器要?dú)�養(yǎng)馬的人,但這時(shí)候,齊景公旁邊有個(gè)相,叫晏子。晏子說(shuō):我來(lái)替你說(shuō)養(yǎng)馬人的罪,你不要怒,齊景公說(shuō)好。

　　晏子就拿著武器到養(yǎng)馬人旁邊說(shuō):

　　第一句話:你為我們大王養(yǎng)馬,你殺了他的馬,你罪該死。

　　第二句話:你為我們大王養(yǎng)馬,你殺了他的馬,使令我們大王要?dú)⑺滥?你罪該死。

　　第三句話:你為我們大王養(yǎng)馬,你殺了他的馬,我們大王要?dú)⑺滥?使令我們大王殺死你這件事流布到各國(guó)的諸侯那里去,議論我們的大王,你罪該死。

　　晏子說(shuō)了這三句話,這個(gè)時(shí)候,齊景公說(shuō):好了好了,放了他,不要?dú)⑺?可以保持我在各國(guó)諸侯仁慈的名譽(yù),慈悲的名譽(yù),保留我的好名譽(yù)。

　　那麼這件事也就看出來(lái),齊景公他不正知,晏子的智慧高一點(diǎn),是正知。因馬被殺死而要?dú)⑷?這件事不太好,名譽(yù)也不好,會(huì)引起議論。晏子就看得多一點(diǎn),深一點(diǎn),對(duì)比起來(lái),就是正知,當(dāng)然社會(huì)上做生意的人也是一樣,你要能正知,可能會(huì)做得很成功,要是不正知,就可能會(huì)失敗。

　　以上所說(shuō)的八個(gè)大隨煩惱,我們會(huì)很明顯的知道,這是我們出家人修行的事情,什麼是不對(duì)的,一樣一樣的說(shuō)出來(lái),叫我們避免,這就是「大八」。

　　「貪、瞋、癡」是「根本煩惱」里邊的�！父�本」就是它能生出其他的煩惱,其他的罪過(guò),所以叫做根本�！父�本」是因,能生出其他的「果」,能引出其他的罪過(guò)。

　　貪、瞋、癡是三個(gè)不善的根本,是三不善根。在善心所里有「無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡」是三善根。對(duì)照無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡這三善根,也就可以明白什麼叫不善根。貪、瞋、癡這煩惱需要長(zhǎng)期修學(xué)戒、定、慧才能去掉,不是一句話就能去除。

　　●五識(shí)同依凈色根,九緣七八好相鄰。合三離二觀塵世,愚者難分識(shí)與根。

　　這底下說(shuō)到五識(shí)所依的根,五識(shí)就是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)。前面說(shuō)到:遍行別境善十一、中二大八貪瞋癡,加起來(lái)一共是三十四個(gè)心所,意思是說(shuō)前五識(shí)的活動(dòng),有這麼多的心所同它在一起�？偠�言之,就是第六意識(shí)的力量,第六意識(shí)在活動(dòng)的時(shí)候,它要有前五識(shí)的支助,它也就影響前五識(shí),所以做善法的時(shí)候,就有「遍行別境善十一」。要是做惡的時(shí)候,當(dāng)然也有「遍行」,有「中二大八貪瞋癡」。

　　這底下「五識(shí)同依凈色根」,這五個(gè)識(shí),它要發(fā)生作用的時(shí)候,它不能獨(dú)立發(fā)生作用,它要依止「凈色根」才能發(fā)生作用。「凈色根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。這五根是清凈的地水火風(fēng)組成的,這個(gè)根我們?nèi)庋凼遣坏靡?jiàn)的。我們?nèi)庋鬯�看�?jiàn)的眼耳鼻舌身,這叫扶根塵。我們?nèi)庋鬯��?jiàn)的眼耳鼻舌身,它也是地水火風(fēng)組成,是做什麼用呢?能扶持這五個(gè)凈色根,能保護(hù)它,使令它不壞,能正常的發(fā)生作用,那麼叫做扶根塵。

　　這「凈色根」,眼根有眼的凈色根,耳根有耳的凈色根,五個(gè)根都是個(gè)別的,眼識(shí)要依止眼根,它不能依止耳根,其他四個(gè)識(shí)也要依它自己的根,所以這種根是不共的。它不能共同依止一個(gè)根,要個(gè)別依止自己的根。但是另外還有共依的根,如第六意識(shí),前五識(shí)的活動(dòng),不管哪一個(gè)識(shí),它要發(fā)生作用的時(shí)候,一定要有第六識(shí)作它的依止處,第七識(shí)、第八識(shí)都要依止,的以第六識(shí)、第七識(shí)、第八識(shí)是前五識(shí)共同依止的根。

　　第六識(shí)它能種種的分別,所以它能為前五識(shí)共同的依止處,第六識(shí)如果在打其他的妄想的時(shí)候,前五識(shí)就不能發(fā)生作用,所以一定要有第六識(shí)為他作依止,眼才能夠得見(jiàn),耳才能夠聞。眼、耳、鼻、舌、身,都要靠第六識(shí)作依止。

　　第七識(shí)叫「染凈依」,在凡夫時(shí)代,第七識(shí)就執(zhí)著我,它執(zhí)著我的關(guān)系,前五識(shí)在活動(dòng)的時(shí)候,就要依止它,就是染污了,不清凈了,執(zhí)著我就不清凈,如果入了圣位,無(wú)我的時(shí)候,第七識(shí)就清凈了,就成為無(wú)漏。

　　第八識(shí)是「根本依」,因所有識(shí)的活動(dòng),都要靠第八識(shí)的種子才能活動(dòng),眼識(shí)有眼識(shí)的種子,這個(gè)種子發(fā)生作用了,眼識(shí)才能見(jiàn)色,耳識(shí)也要有耳識(shí)的種子,種子發(fā)生作用,它才能聞聲,鼻、舌、身識(shí)都是這樣的,所以第八識(shí)是根本依,這個(gè)「依」在唯識(shí)上還有很多說(shuō)法,有四緣,也有四依。

　　一是「因緣」,叫做「種子依」,怎麼叫做種子依?因不管那個(gè)識(shí)的生起,都有種子,都要依靠這種子發(fā)生作用,才有現(xiàn)行識(shí)的活動(dòng),所以叫做種子依,這種子在四緣里邊說(shuō)是因緣。

　　二是「所緣緣」,第一個(gè)「緣」是緣慮的意思,所緣就是所緣慮,所思慮。第二個(gè)「緣」是「依托」的意思,就是依托這個(gè)境界,這個(gè)識(shí)才能生起,生起了,又去緣慮這個(gè)境界,所以叫做「所緣緣」,就是所緣慮的境界,這個(gè)境界是它生起的因緣,生起了又沒(méi)有離開(kāi)它,要在它那里思惟,觀察分別,所以叫做「所緣緣」。如眼識(shí)要觀察青、黃、赤、白等色境,依托這個(gè)境界眼識(shí)才生起,生起了以後,又去觀察這個(gè)境界,所以叫做「所緣緣」,在四依里邊,叫做「境界依」境界是它依托,依賴的地方。

　　三是「等無(wú)間緣」,就是前一念識(shí)滅,後一念識(shí)生起,前一念、後一念沒(méi)有間隔,就叫「無(wú)間」。念念的識(shí)都是一樣,都是平等,前一念識(shí)的滅,後一念識(shí)才能生起。所以前一念識(shí)的滅,作為後一念識(shí)生起的一個(gè)因緣,如前一念識(shí)不滅,後一念識(shí)是不能生起,這個(gè)叫做「開(kāi)導(dǎo)依」,因?yàn)榍耙荒钭R(shí)滅了以後,開(kāi)出了一個(gè)地方,可引後一念識(shí)的生起,所以叫做「開(kāi)導(dǎo)依」。

　　四是「增上緣」,就是識(shí)的生起,要有其他各式各樣情況去幫助它,不障礙它,其他種種情況有增上力量,幫助它生起,所以叫「增上緣」。在四依里邊叫「俱有依」,俱有就是同時(shí)有,識(shí)有的時(shí)候,幫助識(shí)生起的緣也同時(shí)有,這叫「俱有依」。

　　這「四種緣」和「四種依」,我們先作個(gè)比喻,如農(nóng)村里種稻,種子下在土里,種子就比如「因緣」、土壤、陽(yáng)光、雨水及施肥等其他人工,這都屬「增上緣」。

　　物質(zhì)的「色法」只有「因緣」和「增上緣」,而我們了別相的「心法」,不可以只有兩個(gè)緣,一定要有四個(gè)緣,就是要有因緣,所緣緣,等無(wú)間緣及增上緣,不然它不能生起。現(xiàn)在說(shuō)「五識(shí)同依凈色根」是什麼緣呢?它就是增上緣,眼根是眼識(shí)的增上緣,眼根如果壞了,眼識(shí)就不能夠生起,雖然有眼的種子,即有「因緣」,也有眼根,即「增上緣」。若沒(méi)有「所緣緣」也不行,就是要有所緣境,不然的話,識(shí)也不能生起,還要有「等無(wú)間緣」,等無(wú)間緣是現(xiàn)成的,總是剎那生、剎那滅。所以「五識(shí)同依凈色根」�！竷羯�根」屬於「增上緣」。

　　「九緣七八好相鄰」。前面只是說(shuō)五識(shí)所依之凈色根,這底下就全面的說(shuō)一說(shuō)。九緣、八緣、七緣,指眼識(shí)要有九個(gè)緣,耳識(shí)要八個(gè)緣鼻、舌、身三識(shí)要七個(gè)緣,才能夠生起。眼識(shí)九個(gè)緣都是什麼呢?

　　一是「眼根」,眼根是「增上緣」。

　　二是「色境」,眼所觀的色境界,這是「所緣緣」。

　　三是「眼識(shí)的種子」,即「因緣」。

　　四是「空」,眼識(shí)去見(jiàn)色需有「空間」,才能觀察所緣境。

　　五是「明」,要有「光明」把所緣境顯示出來(lái),黑暗就不行。

　　六是「作意」,要「作意」心所把眼識(shí)的種子引出來(lái),眼識(shí)才能取向所緣境�？铡⒚�、作意皆屬「增上緣」。

　　七是第六識(shí),八是第七識(shí),九是第八識(shí)。第六識(shí),第七識(shí),第八識(shí)皆作眼識(shí)之「增上緣」,以上加起來(lái)就是九個(gè)緣,眼識(shí)是這樣子。

　　耳識(shí)要八個(gè)緣,除了「明」外,即眼識(shí)不需要「光明」,但要有耳根、聲塵、耳識(shí)種子、空、作意、第六識(shí)、第七識(shí)及第八識(shí)等八個(gè)因緣。

　　鼻、舌、身三識(shí)皆需七個(gè)緣,即九個(gè)緣中,不需要「空」和「明」二緣,其他七緣都要。

　　「九緣七八好相鄰」。這「好相鄰」怎麼講呢?不是一個(gè)緣能令它生起,要這麼多的緣在一起,大家很好的互相幫助,不相乖違,大家合作,這個(gè)識(shí)就生起了,叫做「好相鄰」。

　　「九緣七八好相鄰」。諸法因緣生,因緣里邊缺一樣就不行,就不能生起�！膏彙咕褪菐椭�,相鄰就是互相幫助,大家很好的互相幫助,所以這識(shí)就能生起。

　　合三離二觀塵世,愚者難分識(shí)與根:這個(gè)地方是說(shuō)明前五識(shí)的作用,前五識(shí)的作用當(dāng)然很重要,在我們欲界來(lái)說(shuō),五趣雜居地,這五個(gè)識(shí)還是很重要。合三離二。「離二」指眼根和耳根,這兩個(gè)識(shí)去觀塵世的時(shí)候,這兩個(gè)根和境界要相離,即眼根和色境相離,耳根與聲境相離,不能合,離開(kāi)了,識(shí)才能觀塵世。

　　合三:指鼻、舌、身這三個(gè)根與所緣境要相合。三個(gè)識(shí)才能去觀察所緣境。「離」與「合」就是「根」與「境」來(lái)說(shuō)離、合。而「識(shí)」就不能說(shuō)有離合,識(shí)與所緣境沒(méi)有遠(yuǎn)近的分別。

　　「觀塵世」就是觀察色、聲、香、味、觸等塵世,都是地水火風(fēng)之塵世間,或者我們眼、耳、鼻、舌、身、也都是塵所成就,外面的山河大地,日月星辰也都是塵。這表示什麼意思呢?這前五識(shí)在我們凡夫時(shí)代,它不能觀察第一義的,它沒(méi)有這種智慧,除非成佛了。

　　「合三離二觀塵世」,我們五趣雜居地的人,有眼、耳、鼻、舌、身。有很多很多的方便,要取要舍,有前五識(shí)的幫助,我們很方便,如眼盲或耳聾都不行,所以聽(tīng)聞佛法,也還需要有眼、耳。盲聾瘖啞是八難之一,所以前五識(shí)在世間的作用是很大的。

　　我們八個(gè)識(shí)里,從造業(yè)上看,第六識(shí)當(dāng)然特別重要,可是要是沒(méi)有前五識(shí)的幫助,第六識(shí)會(huì)有困難,前五識(shí)發(fā)生作用,也要有第六識(shí)支持,是互相支助,所以第六意識(shí)的發(fā)生作用,要有前五識(shí)的幫助,它的作用才很好,所以前五識(shí)也很重要。

　　愚者難分「識(shí)」與「根」:就是愚癡的人,沒(méi)有智慧的人,對(duì)於「識(shí)」與「根」如何分別就有困難。世間上一般的人認(rèn)為「根」就是「識(shí)」,不是離開(kāi)「根」更有「識(shí)」,按佛法來(lái)說(shuō),這就是愚者。

　　根有「扶根塵」,這不算是根,「凈色根」才是根,凈色根它雖然很清凈,很重要,但是它只能夠把外邊的色聲香味觸攝取過(guò)來(lái),即五凈色根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。把外邊的色聲香味觸的影像攝取過(guò)來(lái),它只能這樣子,它不能發(fā)生出來(lái)了別的作用,它是地水火風(fēng)之無(wú)情物。

　　能了別的是「識(shí)」本身的作用,「識(shí)」它有自己的種子,在第八識(shí)里,由那個(gè)識(shí)的種子發(fā)出來(lái)識(shí)的,不是五根發(fā)出來(lái)的識(shí),五根只能幫助它發(fā)識(shí),如果沒(méi)有識(shí),五根是不能了別的,不能發(fā)生作用的,所以若說(shuō)「根」就是「識(shí)」,就說(shuō):「愚者難分識(shí)與根」。

　　世間的哲學(xué),如唯物主義者,認(rèn)為根就是識(shí),我們精神作用是由腦發(fā)出來(lái)的,認(rèn)為離開(kāi)腦另外沒(méi)有識(shí)。在佛法里面說(shuō),物質(zhì)的東西不能發(fā)出來(lái)說(shuō),識(shí)有它自己的體性,不是物質(zhì),但是它們要和合才能發(fā)生作用。不過(guò)這是按照我們欲界五趣雜居地來(lái)說(shuō),要是色界天二禪以上,他們?nèi)攵〞r(shí),他們前五識(shí)都不發(fā)生作用了,只有第六識(shí)、第七識(shí)、第八識(shí)。無(wú)色界天,他們修無(wú)色四空定的關(guān)系,把色身不要了,沒(méi)有前五根,只有受想行識(shí),只有識(shí)的作用,這樣可看出來(lái),的確是「根是根」,「識(shí)是識(shí)」,所以才有這樣的事情,愚者難分識(shí)與根。

　　●變相觀空唯後得,果中猶自不詮真。

　　有的文說(shuō):帶相觀空唯後得,這文說(shuō)「變相」,「帶」也可以,「變」也可以,在義理上都是通的,前已說(shuō)過(guò)的兩個(gè)頌,都是在凡夫時(shí)代,有漏的染污識(shí),這底下就說(shuō)無(wú)漏的清凈識(shí),清凈的,無(wú)漏的五識(shí)。如果說(shuō)修行成功,成佛了,那麼前五識(shí)是什麼樣子呢?它有什麼作用呢?這地方說(shuō)出來(lái):「變相觀空唯後得,果中猶自不詮真�！�

　　變相觀空這里邊智慧的問(wèn)題,應(yīng)該說(shuō)有三種,論修行的次第說(shuō)到後得智,變相觀空唯後得,這後得智是變相觀空的,這樣說(shuō)後得智是怎樣來(lái)的?是由加行智、根本智而後才有後得智。

　　這個(gè)「加行智」,就是我們講過(guò)的聞、思、修�！讣印咕褪桥�力,「行」就是修行,修「奢摩他、毘婆舍那」,修「無(wú)我、無(wú)我所」,修「四念處觀」。早晨也修行,白天也修行,夜間也修行,今天也修行,明天也修行,一天又一天,一年又一年,或多少劫之修行,叫「加行」。

　　我們凡夫的心和圣人的境界是有段距離,想要把它變成圣人的境界,要努力才可以,所以這個(gè)叫「加」。「加」就是努力,努力修行,這個(gè)時(shí)候的智慧是聞思修的智慧,聞思修的智慧對(duì)根本智來(lái)說(shuō),這主要的還是觀一切法空,無(wú)我,無(wú)我所的。

　　龍樹(shù)菩薩大智度論所說(shuō)的修行方法和成唯識(shí)論,和瑜伽師地論所說(shuō)修行方法有多少不同,但是都是觀空,無(wú)我,無(wú)我所,都是這樣說(shuō)。

　　「觀空」。最初我們的心,都是很執(zhí)著有所得,對(duì)於色聲香味觸,眼耳鼻舌身這些塵勞的境界,這個(gè)心,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)就是連在一起,很難解脫,所以心就在一切相上活動(dòng)。

　　「觀一切法空」,就是要無(wú)相,無(wú)相不是一下子就無(wú)相,要逐漸逐漸加行,努力修行,逐漸的心里空了,「照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄」,成功的時(shí)候,根本智就出現(xiàn)了,就成就了,在修「加行智」的時(shí)候,觀一切法空、無(wú)我、無(wú)我所。根本智見(jiàn)真如理時(shí),是離一切分別相,不分別空,也不分別不空,所有的分別都停下來(lái),就是「法尚應(yīng)舍,何況非法」的境界,這個(gè)時(shí)候叫根本智。

　　根本智見(jiàn)真如理是他自受用境界,初得無(wú)生法忍的人就成就根本智,但是還沒(méi)圓滿,要繼續(xù)修行,兩大阿僧只劫,成佛了,這根本智才圓滿。不過(guò)初得根本智以後,他又會(huì)出定了,後得智就出現(xiàn)了,得到根本智以後,又得到一種智慧,出定以後,心里就有了分別,因受根本智的影響,這分別是清凈的。

　　根本智是無(wú)分別的,後得智是有分別的,是分別什麼呢?就是能夠?qū)⑺�所得到的根本智�?jiàn)真如理這件事,方便善巧的用語(yǔ)言文字把它形容出來(lái),來(lái)開(kāi)導(dǎo)我們這些不明白道理的人,這就叫做「後得智」。

　　現(xiàn)在說(shuō)「變相觀空唯後得」是什麼時(shí)候呢?是成佛的時(shí)候,前一剎那根本智出現(xiàn),後一剎那是「後得智」。根本智是觀一切法空,後得智用語(yǔ)言文字說(shuō)它是空,但後得智去觀空的時(shí)候就有分別。有分別就是「變相觀空」,無(wú)分別和空才是沒(méi)有變異的,就是契合了真如理的本相,等到後得智一有分別,就在本相上又變出來(lái)一個(gè)空相,不過(guò)是相似。佛的後得智所變的真如理,同真如理是相似的,那才正確,所變出的空相,也就是後得智。

　　所以後得智不能直接去觀察真如理,只能變出來(lái)一個(gè)相去觀察真如理,這是後得智。前五識(shí)到成佛的時(shí)候,就是後得智,也就是成所作智。成所作智就屬於後得智,它不能直接去觀察真如理,只是一個(gè)後得智,變相觀空去觀察真如理,是這樣意思。

　　在凡夫時(shí)代,只能觀塵世,不能觀察真如理,到成佛的時(shí)候,它屬於後得智,它能夠變相觀空,能有這個(gè)作用。

　　「果中猶自不詮真」。就是成佛的時(shí)候叫做「果」,還是不能夠「詮真」,即不能詮顯真如理的本相,它沒(méi)有這種作用,成佛了。前五識(shí)所成就之成所作智,後得智,它的作用只此而已,它不能夠詮真如理的本相,它要變相觀空,就是這麼一個(gè)程度。

　　●圓明初發(fā)成無(wú)漏,三類分身息苦輪。

　　前面說(shuō)他得的智慧,這底下說(shuō)什麼時(shí)候成就無(wú)漏的後得智�！笀A明初發(fā)」�！笀A明」就是大圓鏡智是圓滿的、光明的,是一點(diǎn)煩惱也沒(méi)有了,一點(diǎn)煩惱的黑暗也沒(méi)有了,完全是大智慧光明。

　　大圓鏡智是什麼時(shí)候成就的呢?是成佛的時(shí)候才成就。十地菩薩也還沒(méi)有成就。十地菩薩要再進(jìn)一步成佛的時(shí)候,無(wú)間道現(xiàn)前。無(wú)間道就是「根本智」和「真如理」無(wú)間。我們的分別心當(dāng)然是談不上,或者是修四念處觀的人,他在賢位,還沒(méi)入圣位的時(shí)候,他也能觀一切法空、無(wú)我、無(wú)我所。但是同一切法空有間,中間還是有隔礙,就是有煩惱的隔礙。到成佛時(shí),無(wú)間道一現(xiàn)前,所有的煩惱都清除了,這也叫「金剛道」。就是金剛三昧。

　　在金剛?cè)�昧�?「根本智」和「真如理」無(wú)間。所以叫「無(wú)間道」。這一剎那過(guò)去,就是「解脫道」,就是佛無(wú)量功德圓滿,所有煩惱都熄滅了,就得大解脫。功德圓滿,即圓明初發(fā)。

　　圓明初發(fā)成無(wú)漏。大圓鏡智圓滿光明初發(fā)的時(shí)候,成無(wú)漏,佛的前五識(shí),這個(gè)時(shí)候是無(wú)漏的,無(wú)漏的原因在那里呢?因?yàn)槲遄R(shí)要依靠五根,才能發(fā)出來(lái)作用。五根在還沒(méi)成佛的時(shí)候,就連十地菩薩在內(nèi),還是屬於有漏,不是無(wú)漏,所以發(fā)出來(lái)的五識(shí)也還是有漏的。一定要到大圓鏡智一剎那間發(fā)出來(lái)了,就是阿賴耶識(shí)完全變成清凈的無(wú)垢識(shí)。無(wú)垢識(shí)也就是無(wú)漏識(shí),它變出無(wú)漏的五根,無(wú)漏的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。由無(wú)漏的五根發(fā)出來(lái)五識(shí),這五識(shí)也就是無(wú)漏了,所以「圓明初發(fā)成無(wú)漏」。這可見(jiàn)前五根,前五識(shí),在得無(wú)生法忍的菩薩,還屬於有漏的,這個(gè)地方等於說(shuō)位次。

　　前五識(shí)什麼時(shí)候才成為無(wú)漏的呢?要到圓明初發(fā)的時(shí)候,就是得阿耨多羅三藐三菩提時(shí),那時(shí)才是無(wú)漏的。

　　三類分身息苦輪。成了無(wú)漏以後,前五識(shí)就是成所作智,成所作智有什麼用處?就是做「三類分身息苦輪」這件事。三類分身都是屬於化身,佛有報(bào)身、有化身。報(bào)身就是大圓鏡智無(wú)量功德莊嚴(yán)的無(wú)漏的境界。這種境界連十地菩薩都看不到,是唯佛與佛的境界。

　　這樣的境界,他不能用這樣的身來(lái)度化眾生,因我們眾生和他不能接觸,所以佛一定要到凡夫世界來(lái)度眾生,另外變化出一個(gè)身體,就是化身。三類化身,那三類?就是所度化的眾生有三類,佛為這三類眾生現(xiàn)出不同的化身,所以也就稱為三類。

　　一是內(nèi)凡位的大菩薩,到這個(gè)程度還是凡夫,但是他所見(jiàn)到的佛,就是千丈,很高大,如須彌山這樣大的佛,這是一種化身。

　　二是外凡位的菩薩,和一般發(fā)菩提心的人天,聲聞人,這些人所見(jiàn)到的佛是丈六的老比丘像,就是丈六金身佛像,這是一類化身。

　　三是隨類化生,應(yīng)以何身得度,即現(xiàn)何身度之,可能現(xiàn)出一個(gè)在家人,也可能現(xiàn)出比丘尼,或種種不同的形像,化導(dǎo)一切眾生,那麼叫做隨類化身。

　　佛的大悲心,化出來(lái)三類的分身來(lái)息苦輪,熄滅一切眾生的苦惱。眾生的苦惱,就像車(chē)子的輪子,忽高忽下轉(zhuǎn)動(dòng),在六道輪回里,忽然間到天上,忽然間又到地獄去了,或者在人間,就是忽高忽低,忽升忽沈的流轉(zhuǎn)不停,所以叫「苦輪」。有三類化生,我們就可見(jiàn)佛、聞法、修學(xué)圣道,慢慢就息苦輪。

　　這些事情都是佛的什麼智慧做的呢?就是前五識(shí)的成所作智,所做的事情,佛本身無(wú)量功德已圓滿,只有為一切眾生作化導(dǎo)的事,這些化導(dǎo)的事,就由佛的後得智,成所作智來(lái)做這事情,成就佛所化導(dǎo)眾生的工作。

　　頌第六識(shí)

　　三性三量通三境,三界輪時(shí)易可知。相應(yīng)心所五十一,善惡臨時(shí)別配之。

　　性界受三恒轉(zhuǎn)易,根隨信等總相連。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)獨(dú)為最,引滿能招業(yè)力牽。

　　發(fā)起初心歡喜地,俱生猶自現(xiàn)纏眠。遠(yuǎn)行地後純無(wú)漏,觀察圓明照大千。

　　這是第六意識(shí)的頌。

　　第一句「三性三量通三境」,這里邊先說(shuō)明第六意識(shí)的性、量、境。因?yàn)?a href="/remen/xinshi.html " class="keylink" target="_blank">心識(shí)在它的性別上說(shuō),有善、惡、無(wú)記的不同,所以有三種性別,第六意識(shí)是通於三性的,它有時(shí)是善,有時(shí)是惡,有時(shí)是無(wú)記。

　　第六意識(shí)和第八識(shí),和第七識(shí)都不一樣,和前五識(shí)也不同,三性和前五識(shí)是一樣。三量:現(xiàn)量、比量、非量。前五識(shí)只是現(xiàn)量,第六識(shí)就通於三個(gè)量。第六識(shí)它要同前五識(shí)同時(shí)緣所緣境的時(shí)候,它就是現(xiàn)量。

　　如果這個(gè)人,他得禪定,在禪定里,第六識(shí)也是現(xiàn)量,要是他不在禪定里,也不是同前五識(shí)同時(shí)活動(dòng),它就不是「現(xiàn)量」,多數(shù)是「比量」或「非量」。

　　「通三境」就是「性境、帶質(zhì)境、獨(dú)影境」。這和「三量」有相通的意思,第六意識(shí)和前五識(shí)同時(shí)緣境的時(shí)候,就是「性境」,它不同時(shí)緣境就不是「性境」。第六意識(shí)觀察事理有時(shí)有錯(cuò)誤的分別,那就變成「帶質(zhì)境」。

　　如我們睡著了,前五識(shí)休息,第六意識(shí)沒(méi)有休息,就是作夢(mèng),作夢(mèng)的時(shí)候,就是「獨(dú)影境」,或者緣念過(guò)去的事,或者思惟未來(lái)的事,這都屬於「獨(dú)影境」。這是說(shuō)第六意識(shí)它活動(dòng)的范圍是特別廣大的,第六意識(shí)和前五識(shí)不同,和第七識(shí)、第八識(shí)都不一樣。

　　●「三界輪時(shí)易可知」。第六意識(shí)能在欲界里活動(dòng),也能到色界天、無(wú)色界天上活動(dòng),所以叫做三界。在初禪的時(shí)候,還有眼識(shí)、耳識(shí)、身識(shí)。到二禪以上,前五識(shí)都不動(dòng)了,就是第六意識(shí)。三禪、四禪也都是第六意識(shí)。色界天的四種禪,定力已很高深,可是和無(wú)色界的四空定對(duì)比起來(lái),無(wú)色界四空定是更高深了,雖然是很深,也還是第六意識(shí)的境界,最高的非想非非想定,也還是第六意識(shí)的境界,沒(méi)有超越第六意識(shí),所以說(shuō)「三界」。

　　「輪」就是第六意識(shí)生死輪轉(zhuǎn)。欲界、色界或無(wú)色界。從無(wú)色界又回到欲界,或是到地獄去,或是到天上,像輪子轉(zhuǎn)動(dòng),都是第六意識(shí)在那里活動(dòng),這件事是很容易知道的,這表示還有不容易知道的,就是阿賴耶識(shí)。阿賴耶識(shí)也是普遍的。欲界、色界、無(wú)色界。人造了罪到地獄去,第八識(shí)也是到地獄去,若生到非想非非想天去,當(dāng)然第八識(shí)也在,但是我們不容易覺(jué)知到。所以對(duì)阿賴耶識(shí)來(lái)說(shuō),第六意識(shí)是容易知道的,所以叫做「三界輪時(shí)易可知」。

　　這里邊多說(shuō)一句,就色界天二禪以上到無(wú)色界天,前五識(shí)都不活動(dòng)了,只是第六識(shí)。但這兩個(gè)世界的人,有時(shí)有因緣會(huì)來(lái)到我們的世界:欲界,來(lái)聽(tīng)釋迦牟尼佛說(shuō)法,聽(tīng)佛說(shuō)法,就可能要用耳識(shí)了。這是什麼意思呢?就是在他的世界,它不需要前五識(shí),但是他要是來(lái)到欲界,他還是需要前五識(shí),這里邊有一點(diǎn)差別。

　　●「相應(yīng)心所五十一,善惡臨時(shí)別配之」:這底下是說(shuō)到助伴,因?yàn)榈诹�意識(shí)的活動(dòng),所有八個(gè)識(shí)的活動(dòng),都不是單獨(dú)的,一定有心所法為它作伴,幫助它做事情,同它合作,這件事才能做成,不是識(shí)自己的作用,所以又說(shuō)到心所法。「心所法」同它在一起活動(dòng),叫做「相應(yīng)」。「相應(yīng)」換一句話說(shuō),就是大家合作,沒(méi)有沖突的意思。所以叫做「相應(yīng)」�？墒窃跁�(shū)上也說(shuō)出幾種差別的意義,表示相應(yīng)的道理。

　　一是「同在一時(shí)」:心王和心所法活動(dòng)的時(shí)候,不是前後,而是同在一時(shí),這也是相應(yīng)的意思。

　　二是「同依所依」:心王在活動(dòng)的時(shí)候,它一定有一個(gè)所依,第六意識(shí)要依止第六意根,眼識(shí)要以眼根為依止處。為所依,心王有所依,心所也和它一樣,也要依止這個(gè)根。第六意識(shí)的心所也要依止第六意根,故稱「同依所依」。

　　三是「同依所緣」:第六意識(shí)所緣的境界,第六意識(shí)的心所也緣慮這個(gè)境界,所緣的境界是同一個(gè),沒(méi)有差別。

　　還有一個(gè)「形像」的事情,形像是指識(shí)在所緣境上活動(dòng)的相貌�！感巍咕褪腔顒�(dòng),心王有所緣,心所也同樣緣慮這個(gè)境界。它們活動(dòng)的相貌是不是一樣呢?不是一樣,心王是緣慮所緣境的總相,心所法緣慮總相,也緣慮別相,這就是有多少不同。心所與心所也不是一樣,如受心所,受是領(lǐng)納的意思,想想心所是取相的意思�！缸饕狻⒂|、受、想、思」,「欲、勝解、念、定、慧」,各有各的形像,形像是不一樣的,但都是緣同一個(gè)境界,所以還是合作的。

　　心王、心所各有它自己的體性,互相合作的做這件事,以心王為主,心所法是助伴,和合起來(lái)做成這件事,這就叫做「相應(yīng)」。相應(yīng)的心所有多少呢?一共是五十一個(gè)心所法。就成唯識(shí)論看,心所法一共是五十一個(gè),這五十一個(gè)心所法完全和第六意識(shí)是相應(yīng)的,所以叫做「相應(yīng)心所五十一」。

　　我們前面講前五識(shí)的時(shí)候,遍行心所五個(gè),別境心所五個(gè),善心所十一個(gè),根本煩惱六個(gè),大隨煩惱八個(gè),中隨煩惱二個(gè),小隨煩惱十個(gè),不定心所四個(gè),這麼多心所加起來(lái),正好就是五十一個(gè)。

　　根本煩惱我們已講過(guò)貪、瞋、癡�，F(xiàn)在講慢、疑、惡見(jiàn)。

　　慢:一共是七個(gè),就是慢、過(guò)慢、慢過(guò)慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。高慢這種心所法在經(jīng)論哩,佛菩薩的智慧,能把它說(shuō)出這麼多,有這麼多不同的高慢心。慢:就是我們眾生總是感覺(jué)到有一個(gè)我,認(rèn)為我是很不錯(cuò)的,自然的心就高起來(lái),把別人看低一點(diǎn),把自己看高一點(diǎn),自然會(huì)有這種心情,這就叫做「慢」。

　　「慢」里邊有兩個(gè)意思,一是對(duì)於不如我的人,我就感覺(jué)比他強(qiáng),這叫做「慢」,二是對(duì)於和我相等的人,我感覺(jué)和他一樣,不輸於他,我和他一樣,這也是「慢」。

　　過(guò)慢:就是和我一樣的人,和我同等,但我感覺(jué)我比他強(qiáng),這叫做「過(guò)慢」。那個(gè)人的程度是高過(guò)我,但在我的心里,我覺(jué)得和他一樣,也叫做「過(guò)慢」。

　　慢過(guò)慢:就是那個(gè)人是高過(guò)我,但是在我的心里,我比他還要高,這叫做「慢過(guò)慢」。

　　我慢:就是在色、受、想、行、識(shí)里邊,執(zhí)著有一個(gè)我,視所執(zhí)我,高舉為性,這叫「我慢」。

　　增上慢:是指有修行的人說(shuō)的,不是我們一般沒(méi)修行的人,沒(méi)有修行的人沒(méi)有這種慢,有修行的人怎麼會(huì)有增上慢呢?就是他成就了一種功德,這功德并不是像他自己想的那麼高,如這個(gè)人得初禪,他就認(rèn)為是得初果,得了二禪、三禪、四禪。他就認(rèn)為得二果、三果、四果阿羅漢了。得了色界四禪,雖然不錯(cuò),但還是凡夫境界,而初果、二果、三果、四果是圣人的境界,是無(wú)漏、清凈的境界,那不是得四禪能比的。

　　但是這位得禪定的人就誤會(huì)了,認(rèn)為自己是得四果,其實(shí)只是得初禪、二禪、三禪、四禪而已,卻誤以為已得初果、二果、三果、四果了。這叫「增上慢」,對(duì)他心里的想法和實(shí)際的情形來(lái)說(shuō),超過(guò)頭了,所以叫「增上慢」。

　　卑劣慢:就是那個(gè)人的功德超過(guò)我很多,但我自己認(rèn)為我只少少的不如他,這叫卑劣慢。

　　邪慢:就是自己一點(diǎn)功德也沒(méi)有,但認(rèn)為自己有功德,叫做「邪慢」。

　　有了高慢心,在佛法里來(lái)說(shuō),對(duì)自己是種障礙,因?yàn)槌３Ｔ诮?jīng)論上比喻,慢就像高山似的,水留不住,會(huì)流下來(lái),有了高慢心就很難聽(tīng)聞佛菩薩善知識(shí)的教導(dǎo),所以對(duì)於自己是不利的,這是煩惱心所里的慢。

　　疑:懷疑什麼呢?這里所說(shuō)的疑,不是一般事情的疑惑,如走路到十字路口時(shí),應(yīng)走那條路,心里疑惑不定,在此不是指這個(gè)意思。是說(shuō)對(duì)於佛法「苦、集、滅、道」的道理,自己心里有懷疑,說(shuō)「做善有善報(bào),做惡有惡報(bào)」是那麼回事嗎?心里有疑惑,不決定,說(shuō)是「修學(xué)無(wú)漏的圣道,能得三乘的涅槃」,是真有那麼回事嗎?心里疑疑惑惑的,這就叫做疑。有了疑心,信心就生不起來(lái),種種的功德也不容易成就,疑是個(gè)障道的因緣。

　　至於說(shuō)佛法講修行時(shí),「小疑則小悟,大疑則大悟」。那個(gè)疑是另外一回事,不是這個(gè)疑,那是一種修行的事。他已經(jīng)開(kāi)始修行了,現(xiàn)在說(shuō)的疑是對(duì)佛法的信心還沒(méi)建立起來(lái)。

　　「惡見(jiàn)」就是他有一種不合道理的思想,「惡」就是「可訶斥」的意思,可訶斥的一種不對(duì)的、不合道理的思想。有五種惡見(jiàn):身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒取見(jiàn)。

　　一是「身見(jiàn)」:指在色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)組成的生命體,在這里邊執(zhí)著有我、我所的思想,就叫做「身見(jiàn)」。我們中國(guó)人和印度人的思想不一樣,雖然也常常說(shuō)「我今天怎麼怎麼的」,常常也是這樣說(shuō),但只是粗略的。

　　因?yàn)檫@身體是我,并不像印度的外道,他們有更深刻的想法。但是要是我們學(xué)習(xí)佛法,明白了什麼叫做身見(jiàn),我們依據(jù)佛法的四念處去修行,也一樣的可得圣道。所以我們雖然不是明顯的像印度的外道執(zhí)著有我,但是修學(xué)四念處來(lái)對(duì)治我見(jiàn)時(shí),也能得圣道,所以還應(yīng)該去認(rèn)識(shí),什麼叫「身見(jiàn)」。

　　剛才說(shuō)就在色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)里邊,執(zhí)著這個(gè)是我,我們大略的說(shuō)有兩種執(zhí)著:一是執(zhí)著色、受、想、行、識(shí)就是我。二是執(zhí)著離開(kāi)了色、受、想、行、識(shí),另外有一個(gè)我。但是它是在色、受、想、行、識(shí)里面居住。色、受、想、行、識(shí)是我的住處,它不是我,但是我的住處,如這房子并不是我,但我在這里居住。有這兩種不同的執(zhí)著,我們不深入的去學(xué)習(xí)這個(gè)名詞的時(shí)候,我們平時(shí)說(shuō)話,只說(shuō)這個(gè)身體是我。

　　楞伽經(jīng)上說(shuō):外道說(shuō)一切的眾生,都是有我的,我是一切法的依止處,是常住不變的,色、受、想、行、識(shí)是有生有死,但「我」是常住不變的,是不生不死的,色、受、想、行、識(shí)經(jīng)過(guò)修道把它去除了,這個(gè)我顯現(xiàn),就是得涅槃了,外道是這麼講。

　　佛也說(shuō)一切眾生有如來(lái)藏,如來(lái)藏也是常住不變的,也是最真實(shí)究竟的地方,那麼和外道有什麼不同呢?

　　佛解釋說(shuō):這些外道執(zhí)著有我,佛法里說(shuō)無(wú)我,外道對(duì)於佛法就生起一種討厭的心,不高興同佛法接觸。

　　涅槃經(jīng)里說(shuō)到一件事,說(shuō)佛和阿難尊者有一天來(lái)到恒河沐浴,沐浴的時(shí)候,遠(yuǎn)遠(yuǎn)的地方外道走過(guò)來(lái),說(shuō)這瞿曇在恒河里沐浴。瞿曇這個(gè)人樣樣都好,就有一樣事情:他說(shuō)「無(wú)我」這句話說(shuō)得不好,外道這麼講。

　　佛大智慧境界,天耳通就聽(tīng)見(jiàn)了,佛就從恒河里出來(lái),迎上去對(duì)外道說(shuō):你講我說(shuō)無(wú)我不好,我說(shuō)一切眾生皆有佛性,佛性就是我。這外道一聽(tīng)就歡喜了,就到佛教里來(lái),做佛教徒,修學(xué)佛法。

　　我說(shuō)一切眾生皆有佛性,佛性就是「如來(lái)藏」,究竟這個(gè)「如來(lái)藏」是什麼呢?就是「無(wú)我」,不過(guò)這無(wú)我的道理,現(xiàn)在假名為「如來(lái)藏」接引外道,使令他們不要害怕無(wú)我,是這個(gè)意思。所以我說(shuō)「如來(lái)藏」和說(shuō)「無(wú)我」并沒(méi)有沖突。

　　按楞伽經(jīng)這一段話的意思講,「無(wú)我」是佛法的真實(shí)義,說(shuō)「如來(lái)藏」是接引外道的,這個(gè)話也就是為實(shí)施權(quán)的意思。

　　在我們中國(guó)佛教,華嚴(yán)宗也好、天臺(tái)宗也好、禪宗也好。三論宗,傳統(tǒng)的佛教都不是這樣講的,而是講「如來(lái)藏」是佛法的「第一義諦」。而說(shuō)「無(wú)我」是個(gè)「方便」。這樣講,如來(lái)藏是真實(shí),「無(wú)我」是方便,也叫做為實(shí)施權(quán)。楞伽經(jīng)那一段話也是為實(shí)施權(quán)。但和中國(guó)傳統(tǒng)佛教是相反了,這意思可是不一樣。

　　我在讀楞伽經(jīng)讀到這里,我也想了一下,楞伽經(jīng)到中國(guó)并不是很晚,是求那跋陀羅於劉宋的時(shí)代來(lái)到中國(guó),四卷的楞伽經(jīng)是他翻譯的,到北魏的時(shí)候,有菩提流支翻譯翻譯楞伽經(jīng)。北魏翻譯的楞伽經(jīng),就比劉宋的翻譯稍晚了一點(diǎn),達(dá)摩禪師從佛教史看,可能和菩提流支同時(shí),達(dá)摩禪師可能年紀(jì)大一點(diǎn),可以考查一下。這樣情形,天臺(tái)智者大師是讀過(guò)楞伽經(jīng)的,華嚴(yán)宗的人也讀過(guò),三論宗的嘉祥大師也讀過(guò)。

　　按說(shuō)三論宗是講空的,應(yīng)依楞伽經(jīng)這段文來(lái)判教,但他不是,在嘉祥大師著作里邊可看出來(lái)他是「空而不空」的意思,他有和智者大師相同的意思。

　　「空而不空」,他怎麼說(shuō)呢?他說(shuō)有為法是空的,無(wú)為法是不空的,他有這麼一句話,和楞伽經(jīng)這段文就不合了,和如來(lái)藏經(jīng),寶性論這些意思是相合的。這兩種不同說(shuō)法,都有經(jīng)論的根據(jù),不是隨便亂說(shuō)。

　　「身見(jiàn)」就是認(rèn)為在身體色、受、想、行、識(shí)里邊有個(gè)真常不壞的我,印度外道就這樣說(shuō)。即「色、受、想、行、識(shí)」是我。離「色、受、想、行、識(shí)」是我。用即、離兩個(gè)字就有這兩種說(shuō)法。

　　我們要是讀中觀論和大智度論,說(shuō)「即」也好,「離」也好,都破除去了,破除這種我,就是無(wú)我、無(wú)我所,觀一切法畢竟空,無(wú)我、無(wú)我所,就得無(wú)生法忍,就是這種意思。

　　二是「邊見(jiàn)」,邊就不是在中間,而是在兩邊,這兩邊就是一個(gè)是「常見(jiàn)」,一個(gè)是「斷見(jiàn)」。「常見(jiàn)」就是他觀察色、受、想、行、識(shí)里的我是常住不壞的,這就是「常見(jiàn)」。「斷見(jiàn)」就是人死了就完全斷滅了,不再有什麼事情,人死如燈滅,這就是「斷見(jiàn)」。

　　我們要是注意的去讀中觀論,那麼「常見(jiàn)」和「斷見(jiàn)」也可以這麼說(shuō)。如燈的光明,前一剎那的光明到第二剎那就沒(méi)有了,我們心里如這樣說(shuō),就是「斷見(jiàn)」。如果前一剎那的光明到第二剎那還有,那就是「常見(jiàn)」。

　　我們?nèi)粘Ｉ�活�?我們不能超越常見(jiàn)、斷見(jiàn)之外的。不一定說(shuō)是外道,我們也就是這樣子,這是執(zhí)著。

　　大智度論上、涅槃經(jīng)上也有說(shuō),比如說(shuō)現(xiàn)在有人罵我,照無(wú)常的道理說(shuō),都是剎那生、剎那滅。剎那滅、剎那生,這個(gè)變化是非常迅速的。那麼他在罵我的時(shí)候,時(shí)間上已剎那過(guò)去了,但是我們心里還說(shuō):你還在罵我,這也就是「常見(jiàn)」的意思,但是我們要是知道它是滅了,這就是「斷見(jiàn)」,這都是「邊見(jiàn)」,兩邊不是中道,要是「中道」,一切法是不常也不斷的。因?yàn)橹虚g一切法都沒(méi)有真實(shí)性,那有常恒性的東西,如此就沒(méi)有「常見(jiàn)」,一切法本來(lái)就空的,那里有法可斷,那就不是「斷見(jiàn)」。

　　三是「邪見(jiàn)」,就是撥無(wú)因果的意思,沒(méi)有道德,不道德的分別,人死了,就完了,你做善業(yè)也不會(huì)得到善的果報(bào),你做惡業(yè)也不會(huì)得到惡的果報(bào),無(wú)父無(wú)母,也沒(méi)有阿羅漢的分別,這就叫做「邪見(jiàn)」。邪見(jiàn)就是一種很粗淺的「惡見(jiàn)」。如果頭腦細(xì)致一點(diǎn),仔細(xì)的思惟世間上的事情,不應(yīng)該有這樣的思想。

　　四是見(jiàn)取見(jiàn),就是外道執(zhí)著有「身見(jiàn)」。色、受、想、行、識(shí)在六道輪回里有變化,要是他能修梵行,修禪定,把我們的「愛(ài)」心去除了,色、受、想、行、識(shí)滅了,「真我」完全顯現(xiàn)了,就是得涅槃了,認(rèn)為這種思想是非常微妙,非常殊勝,這叫做「見(jiàn)取」,或者他說(shuō)是「斷見(jiàn)」,他認(rèn)為斷見(jiàn)是非常好的、最正確的、最殊勝的,這就是見(jiàn)取。

　　執(zhí)著這一切各式各樣的見(jiàn),經(jīng)論上也有說(shuō)六十二見(jiàn),六十五見(jiàn),這些邪知邪見(jiàn),認(rèn)為是最正確、最殊勝的思想,這就是「見(jiàn)取」�！溉　咕褪菆�(zhí)著,執(zhí)著他那樣的思想是最殊勝的,叫做見(jiàn)取。

　　五是戒禁取見(jiàn),戒就是禁,也可以說(shuō)是「戒取」,外道根據(jù)他的見(jiàn)而所受的戒,是最殊勝的,能得涅槃的,所以叫做戒取。

　　外道是受什麼戒呢?比如說(shuō)修這苦行,用很多有刺的東西,草木中如玫瑰梗上的刺,鋪在地上,身體臥在上面,認(rèn)為修這種苦行,將來(lái)可得涅槃,認(rèn)為這是最殊勝的,這就叫做「戒取見(jiàn)」。也有持牛、狗戒。跟牛學(xué)、跟狗學(xué)、跟雞學(xué)。認(rèn)為這個(gè)將來(lái)可以生天,能得涅槃。做這種苦惱的事情,無(wú)益的苦行,外道認(rèn)為這是最清凈,最殊勝的修行法,這個(gè)叫做「戒取見(jiàn)」。

　　我們佛教徒或非佛教徒也會(huì)疑惑,要在佛法的經(jīng)論上介紹印度的外道有這些行為,究竟是怎麼回事情呢?經(jīng)論上也有提到,有的地方說(shuō),也有的地方不說(shuō)。是什麼原因呢?有的外道他得了神通,得了天眼通,看見(jiàn)牛死了生天上去,就跟牛學(xué),看到狗死或雞死生天,就叫自己或叫徒弟跟狗學(xué)或跟雞學(xué),做這些事情。

　　所以神通這件事,我們沒(méi)有神通的人,要聽(tīng)說(shuō)誰(shuí)有神通,我們也會(huì)很羨慕,我感覺(jué)有神通好,但有神通有這種問(wèn)題,這些大阿羅漢、佛也是有神通。但我們從經(jīng)論上看,佛、菩薩、阿羅漢不但有神通,還有「明」,有天眼明、宿命明、漏盡明,很多的「明」。

　　佛的十號(hào)里有「明行足」,他有個(gè)「明」就超過(guò)神通的境界。光是有神通是不行,只是發(fā)現(xiàn)肉眼所看不見(jiàn)的事情,但是那件事究竟是什麼原因,就看不到,要是有天眼明就知道了。

　　說(shuō)那雞、狗、牛生到天上,并不是雞的行為、狗的行為、牛的行為生到天上。雞、狗、牛是畜生,因前世做惡,罪過(guò)的業(yè)力使令他變成畜生,現(xiàn)在死了生到天上去,是他在沒(méi)有做雞、沒(méi)有做狗、沒(méi)有做牛之前多少生做過(guò)功德,這業(yè)力還沒(méi)得果報(bào)。當(dāng)罪報(bào)受完了,他的功德現(xiàn)在發(fā)生作用了,所以現(xiàn)在生到天上,是那麼回事。并不是牛的行為、狗的行為能生到天上去。有了天眼明,就不會(huì)那麼糊涂、那麼愚癡。這是戒取。

　　我們看道宣律師的注疏上,也還有個(gè)意思,就是我們出家人受了戒,不去學(xué)習(xí)般若波羅蜜,我們只是去持戒,能很謹(jǐn)慎、恭敬的學(xué)戒,很了不起,真是很好,的確是了不起,但是你這樣執(zhí)著,也叫做「戒取」。因?yàn)槟阒皇沁@樣執(zhí)著,對(duì)於得無(wú)生法忍,得圣道也是很緩慢的,佛法說(shuō)要持戒、要修定,是要幫助你得到般若波羅蜜的智慧。般若波羅蜜加上戒,加上定。戒、定、慧一起去學(xué)習(xí),就沒(méi)有戒取的過(guò)失。不過(guò),這樣講是更高一層的意思。

　　身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、戒取這五個(gè)見(jiàn)合起來(lái)就叫做「惡見(jiàn)」。

　　六個(gè)根本煩惱解釋完了,現(xiàn)在解釋「不定心所」:悔、眠、尋、伺。這四個(gè)心所叫不定,不決定,不能決定說(shuō)它是善,也不能決定說(shuō)它是惡,決定是無(wú)記,都不能說(shuō),但是通於「善」、通於「惡」、也通於「無(wú)記」,是這樣意思。

　　「悔」就是「惡作」:「作」就是這件事已做完了�！羔峄凇咕褪亲约河植桓吲d做這件事,如做賊了,偷了人家什麼什麼東西,偷的時(shí)候是貪心。偷完了,又後悔,不高興自己做這件事,所以叫做「惡作」。

　　做了有罪的事情後悔了,還是屬於善,我誠(chéng)心懺悔改過(guò)還是屬於善。也有的做了善事,做了利益人的事,做完卻後悔不該做這件事,想說(shuō)我有錢(qián),自己不留著用,給他做什麼呢?或者其他種種利益人、利益社會(huì)上的事情,做了好事,心里後悔了,那是「惡作」。這也是悔的意思。或者也不屬於善,也不屬於惡,做了這一類的事情後悔了,叫做「無(wú)記」。

　　眠:睡眠。前五識(shí)休息,第六意識(shí)也休息,就是睡眠。做夢(mèng)也算在內(nèi)。

　　「睡眠」在我們欲界人類乃至畜生,都有睡眠。

　　在阿毘曇論上說(shuō),因?yàn)槲覀円�吃�?要有飲食,就有睡眠。色界天上的人,他們沒(méi)有段食,所以他們不需要睡眠,所以要吃飯就要睡眠。其次就是習(xí)慣了,你天天到這個(gè)時(shí)候要睡覺(jué),不睡就不行,是由習(xí)慣上來(lái)的睡眠。另外是放逸,歡喜睡眠,越睡越多,那就是由放逸而來(lái)的睡眠。

　　由飲食而來(lái)的睡眠不是很多,我們?cè)阼べ�師地論上看佛的意思。初夜、後夜不要睡�?中夜睡眠。晝?nèi)龝r(shí),夜三時(shí),晝夜六時(shí),用現(xiàn)在二十四小時(shí)來(lái)分,一時(shí)就是四小時(shí)。初夜、後夜不睡眠,中夜睡眠就是睡四個(gè)小時(shí),佛的意思就是睡四個(gè)小時(shí),如果你睡得太說(shuō),耽誤你用功修行,那麼這睡眠就不對(duì)了,就叫做「惡」。但人還是需要適當(dāng)?shù)乃��?使令身體保持正�？啥嘤霉�,這樣子的睡眠,應(yīng)該屬於善的,所以睡眠也通於「善」,也通於「惡」。

　　尋。尋伺我們講過(guò),玄奘法師的翻譯作「尋伺」。古的翻譯叫「覺(jué)觀」。這個(gè)心所法也是不定,也通於善,也通於惡。欲尋伺、恚尋伺、害尋伺,就是染污,屬於煩惱,屬於惡。欲的尋伺,就是在靜坐時(shí),或者什麼時(shí)候,心里老是想色、聲、香、味、觸、法及五欲的境界,這樣的尋伺就不對(duì)了。

　　恚尋伺。靜坐時(shí)應(yīng)好好用功,但心里總想過(guò)意不去的事情,心里面忿怒。害尋伺。想要報(bào)復(fù)、報(bào)仇。出些惡主意,這樣子的尋伺就不對(duì)。如果靜坐的時(shí)候,不要思惟「欲」,而思惟苦、空、無(wú)常、無(wú)我。也就出離「欲」了。這樣子也就沒(méi)有欲、沒(méi)有恚、沒(méi)有害。出離的尋伺。

　　阿毘曇論上說(shuō),修行人有「親里」的尋伺。出了家以後,忽然想起來(lái),我的父親,我的母親,我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹,他們都很好嗎?我應(yīng)該和他們?cè)谝黄?忽然間我出家做和尚,做比丘來(lái),這是親里尋伺。

　　國(guó)土尋伺,我原來(lái)住的地方很好,天氣不冷也不熱,怎麼突然跑到這麼冷的地方來(lái),老是思惟這件事。

　　不死尋伺,思惟我的壽命一定很長(zhǎng),我應(yīng)該拿起筆寫(xiě)幾本著作,流傳世間多好,我現(xiàn)在就光在這里修奢摩他、毘婆舍那。辛辛苦苦的,不要這樣做,等我在世間留一點(diǎn)名我再修行,不死尋伺。

　　佛法是說(shuō),一口氣不來(lái)就死掉了,還要去讀多少書(shū),出幾本著作,你能保證不死嗎?這個(gè)意思是以修行為重,阿毘曇論上有這樣的說(shuō)法,所以尋伺通於善,也通於惡,不是決定是善,決定是惡。

　　「尋」是不深入的觀察,概略的觀察,叫做「尋」,深入的觀察叫「伺」。有深淺粗細(xì)的不同。

　　「相應(yīng)心所五十一」。第六意識(shí)的五十一個(gè)心所都是同它合作的,合作是合作,也并不表示五十一個(gè)心所所同時(shí)都能出來(lái)同它合作。

　　善惡臨時(shí)別配之:就是善心所這時(shí)和心相應(yīng)了,它就出來(lái)活動(dòng),如果這個(gè)時(shí)候第六意識(shí)不清凈,惡心所就同它合作造不清凈的事情。臨那時(shí)所緣境的不同特別地去配合,這個(gè)原因是善心所和惡心所是互相敵對(duì)的,不能夠同時(shí)和心王合作,所以一定是錯(cuò)開(kāi)。

　　我講一個(gè)孔夫子的故事,孔夫子周游列國(guó)時(shí),到了陳國(guó)蒲這個(gè)地方,正感上這地方判亂,人都有很多顧慮,孔夫子不想留在那地方,想到衛(wèi)國(guó)去,但造反的人反對(duì)他到衛(wèi)國(guó)去,說(shuō)如果你不去衛(wèi)國(guó),我們就放你走,你要去,我們就對(duì)你不客氣,就扣留你,不準(zhǔn)你動(dòng)。

　　孔夫子就答應(yīng)不去衛(wèi)國(guó),造反的人說(shuō)空口說(shuō)白話不行,我們要立契約、要寫(xiě)文字。孔夫子說(shuō)好,就這樣發(fā)了誓,立了契約,就放他走。等離開(kāi)了他們的勢(shì)力范圍,孔夫子還是照樣到衛(wèi)國(guó)去,孔夫子的學(xué)生子貢就說(shuō):我們同人立了契約,契約可撕毀嗎?孔夫子說(shuō):強(qiáng)迫的契約是無(wú)效的。

　　看到這里,我覺(jué)得我們中國(guó)的圣人,孔夫子是了不起的,他會(huì)這樣做事,我想一想,也有道理,不是我甘心情愿的答應(yīng)你,你逼迫我、強(qiáng)迫我做事情,不是我心里同意的,所以無(wú)效也是對(duì)的。

　　我們佛法說(shuō)「不妄語(yǔ)戒」,我們從佛法戒律里,你仔細(xì)的看,里邊也是有點(diǎn)分別的,也有一個(gè)界限。

　　我還是說(shuō)一個(gè)故事,大目犍連尊者是神通第一,那個(gè)時(shí)候那個(gè)地區(qū)天旱,很久沒(méi)下雨,很多人都很著急,想什麼時(shí)候才能下雨,盼望下雨,他們都不知道,目犍連尊者是神通第一,我們?nèi)��?wèn)問(wèn)他。

　　目犍連尊者說(shuō)七天以後會(huì)下雨,說(shuō)七天還不是很久,就很歡喜。一天一天過(guò)去,到第七天還是大太陽(yáng),沒(méi)有下雨,這些人就議論:目犍連尊者什麼神通第一,說(shuō)七天後會(huì)下雨卻沒(méi)下雨。

　　很多比丘托缽乞食,到聚落去就聽(tīng)見(jiàn)這些議論,回來(lái)就對(duì)別的比丘說(shuō):目犍連尊者說(shuō)謊話了,他說(shuō)七天以後下雨,沒(méi)有下雨,這是謊話,犯了妄語(yǔ)戒,我們要羯磨,要治他的罪。

　　這時(shí)大眾僧集會(huì),叫一比丘請(qǐng)目犍連尊者來(lái)。

　　目犍連尊者來(lái)說(shuō):什麼事情?

　　大眾僧說(shuō):怎麼怎麼的,你犯妄語(yǔ)戒,你要懺悔。

　　目犍連尊者說(shuō):我沒(méi)有犯妄語(yǔ)戒。

　　你說(shuō)犯,他說(shuō)沒(méi)犯,大家在爭(zhēng)論。

　　這時(shí)佛天耳通聽(tīng)見(jiàn)了,佛就來(lái)問(wèn)你們?cè)跔?zhēng)論些什麼事情,有比丘就向佛如此如此的報(bào)告一下,報(bào)告完了,就聽(tīng)佛來(lái)評(píng)斷這件事。

　　佛就問(wèn)目犍連尊者:說(shuō)你說(shuō)謊了,當(dāng)初有人問(wèn)你什麼時(shí)候下雨,你當(dāng)時(shí)用什麼樣的心情說(shuō)七天以後下雨?

　　目犍連尊者說(shuō):我是用真實(shí)的心說(shuō)的,不是用欺騙的心說(shuō)的。

　　佛說(shuō):要是用真實(shí)的心說(shuō)的,沒(méi)有犯妄語(yǔ),所以不必治他的罪。

　　有比丘說(shuō):那麼為什麼沒(méi)有下雨呢?

　　佛說(shuō):因?yàn)楫?dāng)時(shí)目犍連尊者,他用天眼通一看知七天後下雨,但到第七天,阿修羅看云來(lái)了,用手一搧,就把所有下雨的因緣都破壞了,所以沒(méi)有下雨。

　　我看這段文,這表示你用欺騙心說(shuō)話,到時(shí)不兌現(xiàn),這是妄語(yǔ),如果是真實(shí)心,不是欺騙心,那不是妄語(yǔ),你這樣想,口也這樣說(shuō),心口是一致的,那不是妄語(yǔ)。譬如說(shuō):我和人約會(huì),我過(guò)幾天要去紐約,是用真實(shí)心說(shuō)的,到時(shí)有其他因緣不能去�！覆荒苋ァ惯@不是妄語(yǔ),是事情有了變化了,是不是妄語(yǔ),還有這麼一個(gè)曲折。

　　性界受三恒轉(zhuǎn)易。根隨信等總相連;

　　性界受三恒轉(zhuǎn)易:這個(gè)第六意識(shí),有的時(shí)候是善性,有的時(shí)候是惡性,有的時(shí)候是無(wú)記,性雖然通於三性,而這三性是「恒轉(zhuǎn)易」,常時(shí)變化。

　　第六意識(shí)本身是「無(wú)記」,它同善心所在一起活動(dòng)就是「善性」,同惡心所一起活動(dòng)就是「惡性」。不同善、惡心所活動(dòng),同「作意、觸、受、想、思」一起活動(dòng),就是「無(wú)記性」,這種善、惡、無(wú)記是隨時(shí)變化的。

　　「恒轉(zhuǎn)易」,常時(shí)變化�！敢住挂簿汀缸兓�」的意思,并不是說(shuō)善心所一直的是善,前一剎那是善,後一剎那可能是惡,前一剎那是惡,後一剎那可能是善,凡夫的心就是善惡常變化的。

　　如那個(gè)是惡人、是土匪,他有的時(shí)候也有良心,發(fā)現(xiàn)的時(shí)候,他也會(huì)有善心所。如這個(gè)人是很有道德的人,在社會(huì)上很有地位,他為社會(huì)謀福利,怎麼怎麼好,他只要是凡夫,他也會(huì)有惡心所,也會(huì)變化的。

　　「界」也會(huì)轉(zhuǎn)易的,欲界、色界、無(wú)色界。欲界的人他要是修四禪八定,他也可能到色界天、無(wú)色界天去,可是色界、無(wú)色界天的人,也不是永久的,是無(wú)常的,也會(huì)死亡