雜阿含經(jīng)卷第六

　　雜阿含經(jīng)卷第六

　　一一一、有流經(jīng):本經(jīng)敘述色等之五受陰乃為有流等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們,曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)之事。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山(喬薩羅國(guó))。

　　這時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀(舍衛(wèi)城婆羅門(mén)出身,老年出家,為世尊之侍者比丘,具大辯才)。他在晡時(shí)(午后申時(shí))從禪定覺(jué)醒過(guò)來(lái)后,往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「如世尊您所說(shuō)的所謂有流(所謂有流轉(zhuǎn)于生死中),甚么叫做有流呢?又甚么叫做有流之滅呢?」佛陀告訴羅陀比丘說(shuō):「善哉!你所問(wèn)的問(wèn)題!當(dāng)會(huì)為你闡說(shuō)。所謂有流,乃指愚癡無(wú)聞的凡夫,對(duì)于色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離等事,都不能如實(shí)而知,因此,都對(duì)于色而起愛(ài)樂(lè)、贊嘆、攝受、染著。由愛(ài)樂(lè)于色之故,就會(huì)去執(zhí)取。由于執(zhí)取之故,而會(huì)有。由于有之故,而會(huì)有生。由于有生之故,而會(huì)有老、病、死、憂(yōu)、悲、惱、苦之增長(zhǎng)。像如是之純大苦聚,于此而集起!受、想、行、識(shí),也是如此。這就是名叫做有流。

　　至于多聞的圣弟子,則對(duì)于色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離,能夠如實(shí)而知。由于如實(shí)而知之故,對(duì)于那些色,并不會(huì)起愛(ài)樂(lè),不會(huì)贊嘆、攝受、染著。由于不愛(ài)樂(lè),不贊嘆、不攝受、不染著之故,色之愛(ài)就會(huì)消滅,由愛(ài)滅之故,則取滅,取滅之故,則有滅,有滅之故,則生滅。生滅則老、病、死、憂(yōu)、悲、苦、惱滅。像如是之純大苦聚,都會(huì)滅。受、想、行、識(shí)也是如此。這名叫做如來(lái)所說(shuō)之有流,和有流之滅!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聞佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一二、斷知經(jīng):本經(jīng)敘述何謂五陰之?dāng)嘀?遍知等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們?cè)��?jīng)聽(tīng)過(guò)之事。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山時(shí)。

　　這時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,在于晡時(shí)(申時(shí)),從禪定覺(jué)醒,乃往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!如世尊您所說(shuō)的色斷知(遍知者之義),受、想、行、識(shí)斷知之事。世尊!甚么叫做色斷知?受、想、行、識(shí)之?dāng)嘀��?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「善哉!你所問(wèn)的問(wèn)題!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。如果對(duì)于色之憂(yōu)悲惱苦,都已盡,已離欲,已寂滅,已息沒(méi)的話(huà),就名叫做色斷知(色之遍知者)。對(duì)于受想行識(shí)之憂(yōu)悲惱苦都已盡,已離欲,已寂滅,已息沒(méi)的話(huà),就名叫做受想行識(shí)斷知(受想行識(shí)之遍知者�？倲z為遍知五陰斷,也就是陰遍知)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一一三、斷色苦經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘回答外道之間,為有關(guān)于出家的目的。他說(shuō):在佛教出家修行的目的,乃在于斷苦,斷苦之道,就是斷五陰之苦!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山時(shí)。那時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,也在那里。

　　這時(shí),有好多的外道的出家人,曾經(jīng)往詣尊者羅陀之處。共相問(wèn)訊后,大家都退坐在一邊。他們諮問(wèn)尊者羅陀而說(shuō):「你為甚么在沙門(mén)瞿曇之處,去出家修梵行呢?」尊者羅陀回答說(shuō):「我乃為了斷除苦惱之故,才在于世尊之處出家修梵行的�！顾麄冇謫�(wèn):「你到底欲斷除甚么苦惱之故,才在于沙門(mén)瞿曇之處去出家修梵行呢?」羅陀回答說(shuō):「我乃為了斷除色陰之苦之故,才在于世尊之處,去出家修梵行。也為了斷除受、想、行、識(shí)之苦之故,才在于世尊之處去出家修梵行的」。

　　諸外道的出家們,于此時(shí),聽(tīng)聞尊者羅陀所說(shuō)后,心里覺(jué)得不喜悅,乃從座而起,呵罵幾聲后離去。

　　這時(shí),尊者羅陀,知道外道的出家人離去后,曾作此念:我剛才所說(shuō)的,是否毀謗世尊了嗎?是否如說(shuō)而說(shuō)嗎?是否如法而說(shuō)嗎?是否法次法說(shuō)嗎?是否被他們難問(wèn)詰責(zé)而墮入于負(fù)處了嗎?

　　這時(shí)尊者羅陀,在于晡時(shí)(午后申時(shí)),從禪中覺(jué)醒后,乃往詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他就將上面的事情,具白佛說(shuō):「世尊!我剛才所說(shuō)的,得無(wú)過(guò)錯(cuò)嗎?將不毀謗世尊您嗎?不會(huì)被他人所難問(wèn)詰責(zé),而墮于負(fù)處了嗎?是否如說(shuō)而說(shuō)嗎?是否如法而說(shuō)嗎?是否法次法說(shuō)嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你乃誠(chéng)實(shí)而說(shuō),并沒(méi)有毀謗如來(lái)。可說(shuō)是如說(shuō)而說(shuō),如法而說(shuō),法次法說(shuō)!為甚么呢?羅陀!因?yàn)樯�乃為苦�?為了斷除那些苦之故。才出家修梵行。受、想、行、識(shí)乃為苦的,為了斷除那些苦之故,才出家修梵行!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一四、知苦經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘,告訴外道的出家人,說(shuō)他乃為欲知五陰之苦之故,才在佛所出家,而修梵行。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的。有一個(gè)時(shí)候。佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者比丘,名叫做羅陀,也在那里。

　　這時(shí)有好多外道的出家人,到尊者羅陀之處,共相問(wèn)安后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你為甚么緣故,乃在于沙門(mén)瞿曇之處去出家修梵行呢?」羅陀回答說(shuō):「我乃為了知苦之故,才在于世尊之處去出家修梵行的。這時(shí)諸外道們聽(tīng)羅陀所說(shuō)后,心里不歡喜,就從座位起后,呵罵幾聲后離去。

　　這時(shí),羅陀在于晡時(shí)(申時(shí))從禪定醒覺(jué),往詣佛所,禮拜佛足后,退坐在一邊,就將上面之事,仰白佛陀說(shuō):「世尊!我剛才所說(shuō)的,是否誹謗世尊了么?是否因他們之難問(wèn)詰責(zé),而墮于負(fù)處了嗎?我是否不如說(shuō)而說(shuō)嗎,是否非如法而說(shuō)?是否非法次法說(shuō)而說(shuō)了嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你乃真實(shí)而說(shuō),并沒(méi)有毀謗如來(lái),也不因他人

　　之難問(wèn)詰責(zé)而墮于負(fù)處!你乃如說(shuō)而說(shuō),如法而說(shuō),依法次之法而說(shuō)!為甚么呢?因?yàn)樯�是苦�?為了真正知道此苦之故,才在于如來(lái)之處出家而修梵行。受、想、行、識(shí)也是苦的,為了了知此故之故,才在于如來(lái)之處,出家修梵行!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　一一五、斷憂(yōu)苦經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘告訴諸外道的出家人,說(shuō)他自己乃為了滅盡五陰憂(yōu)悲惱苦,才在佛所出家修梵行的。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們,曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山時(shí),同時(shí)有侍者比丘名叫羅陀也在那里。

　　這時(shí)有好多的外道出家人,到了尊者羅陀之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你到底為了甚么緣故,在于沙門(mén)瞿曇之處去出家修梵行呢?」羅陀回答說(shuō):「我乃為了對(duì)于色之憂(yōu)、悲、惱、苦之滅盡,為了離欲寂滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處去出家修梵行的」。這時(shí)諸外道的出家人,聽(tīng)其說(shuō)明后,心不喜悅,就從座而起,呵罵幾聲后,離去。

　　這時(shí)羅陀,在于晡時(shí)(申時(shí)),由禪定中醒來(lái),往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。就將上面之事其白佛說(shuō):「世尊!我是否毀謗世尊了嗎?不使他人來(lái)難問(wèn)詰責(zé)而墮于負(fù)處了么?不如說(shuō)而說(shuō)嗎?不如法而說(shuō)嗎?非法次法說(shuō)嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你乃真實(shí)而說(shuō),并不毀謗如來(lái),也不使他人來(lái)難問(wèn)詰責(zé)而墮入于負(fù)處。你乃如說(shuō)而說(shuō)。如法而說(shuō),依法次法說(shuō)而說(shuō)

　　的,為甚么呢?羅陀啊!因?yàn)樯�乃真正為憂(yōu)、悲、惱、苦的,為了斷此苦聚之故,你才在于如來(lái)之處來(lái)出家修梵行!受、想、行、識(shí)也是同樣為憂(yōu)、悲、惱、苦的,為了斷除此苦聚之故,才在于如來(lái)之處來(lái)出家修梵行!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一六、我盡經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人,說(shuō)他乃為了滅盡我、我所、我慢、使、系著,才在佛所出家修梵行。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山時(shí)。同時(shí)有侍者比丘,名叫羅陀,也在那里。

　　這時(shí),有好多的外道出家人,到了羅陀之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你為甚么緣故,在于沙門(mén)瞿曇之處,去出家修梵行呢?」羅陀回答說(shuō):「因?yàn)閷?duì)于色,見(jiàn)為我,為我所,而起我慢,而被驅(qū)使,而被系縛,不能自在。為了盡此系縛,為了離欲、寂滅,而寂沒(méi)之故。對(duì)于受想行識(shí),也見(jiàn)為是我、我所,而起我慢,而被驅(qū)使系著。為了盡此系著,為了離欲、滅、寂沒(méi)之故,才在于世尊之處出家修梵行。」諸外道的出家人,聽(tīng)此語(yǔ)后,心里不喜悅,就從座位而起,呵罵幾聲后,離去。

　　羅陀比丘在于晡時(shí),從禪中醒來(lái),往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。就以上事其白佛說(shuō):「世尊!我所回答他們之語(yǔ),是否毀謗世尊了嗎?不使他人的難問(wèn)詰責(zé),而墮入于負(fù)處了嗎?不如說(shuō)而說(shuō)嗎?

　　不如法而說(shuō)嗎?非法次法說(shuō)嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你為真實(shí)而說(shuō),并不毀謗如來(lái),也不使他人之難問(wèn)詰責(zé)而墮于負(fù)處。是如說(shuō)而說(shuō),如法而說(shuō),法次法說(shuō)而說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)閷?duì)于色確實(shí)見(jiàn)做我、我所、我慢、使縛、系著,而為了這些惡見(jiàn)解之能夠消盡,離欲、寂滅、寂沒(méi)之故,為了對(duì)于受想行識(shí)見(jiàn)為我、為我所、我慢、使縛、系著之早日消盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處去出家修梵行�！�(因此之故,你的見(jiàn)解乃非常的正確,這樣回答人家,也是正確的)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一一七、斷有漏經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人,他自己乃為了斷五陰有漏,才在于佛所出家修梵行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。那時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),有好多的外道出家人,至羅陀之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你為甚么緣故,在于沙門(mén)瞿曇之處,去出家修梵行呢?」

　　羅陀回答說(shuō):「因?yàn)閷?duì)于色之有漏、障閡(障礙)、熱惱、憂(yōu)悲之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒(méi)之故。對(duì)于受想行識(shí)之有漏,障閡、熱惱、憂(yōu)悲等之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處去出家修梵行!」這時(shí)眾多的外道出家人,聽(tīng)其說(shuō)后,心里不喜悅,從

　　座而起,呵罵幾聲后離去。

　　羅陀在于晡時(shí)(申時(shí)),從禪定出定后,往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。就將上面之事,具白佛言:「世尊!我所說(shuō)的,是否毀謗世尊了嗎?不使他人之難問(wèn)詰責(zé)而墮于負(fù)處了嗎?不如說(shuō)而說(shuō)嗎?不如法而說(shuō)嗎?非法次之法而說(shuō)嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你所說(shuō)的,為真實(shí)之說(shuō),并沒(méi)有毀謗如來(lái)。為甚么呢?因?yàn)樯�確實(shí)為有漏、有障礙、熱惱、憂(yōu)、悲,而為了這些事之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故。為了受想行識(shí)之有漏、障閡、熱惱、憂(yōu)悲等事之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處,去出家修梵行的!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一八、貪恚癡經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人,說(shuō)他自己乃為了滅盡五陰之貪恚癡之故,才在佛所出家修梵行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。那時(shí)有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),有好多的外道的出家人,至羅陀之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你為甚么緣故,在于沙門(mén)瞿曇之處去出家修梵行呢?」

　　羅陀回答說(shuō):「為了色之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒(méi),為了受、想、行、識(shí)之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂

　　沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處,去出家修梵行的」。諸外道聽(tīng)此語(yǔ)后,心里不喜悅,就從座而起,呵罵幾句后離去。

　　羅陀比丘在于晡時(shí),從禪定出定后,乃諸佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。就將上事具白佛說(shuō):「世尊!我所說(shuō)的,是否毀謗世尊了嗎?不使他人之難問(wèn)詰責(zé)而墮煙負(fù)處了嗎?不如詭而說(shuō)嗎?不如法而說(shuō)了嗎?非法次之法而說(shuō)了嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你所說(shuō)的,乃為真實(shí)之說(shuō),并不毀謗如來(lái),不使他人之難問(wèn)詰責(zé)而墮于負(fù)處。乃為如說(shuō)而說(shuō),如法而說(shuō),如法次之法而說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)闉榱松�之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,為了受、想、行、識(shí)之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處,去出家修梵行的�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一九、盡欲愛(ài)喜經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘為諸外道之出家人,說(shuō)他自己乃為滅盡五陰之欲、愛(ài)、喜之故,才在佛所出家。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。有一位侍者比丘,名叫羅陀,同時(shí)也在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),有好多的外道的出家人,到了羅陀之處,大家共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他們問(wèn)羅陀說(shuō):「你為甚么緣故,到沙門(mén)瞿曇之處去出家修梵行呢?」羅陀回答說(shuō):「因?yàn)閷?duì)于色欲、色愛(ài)、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故。對(duì)于受想行識(shí)之欲、愛(ài)、喜之能夠消

　　盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處去出家修梵行的」。這時(shí),諸外道聽(tīng)此語(yǔ)后,心不喜悅,就從座而起,呵罵幾聲后離去。

　　羅陀比丘乃在于晡時(shí),從禪定中出定,就詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他曾將其上述之事,具白佛說(shuō):「世尊!我所說(shuō)的,是否毀謗如來(lái)了么?不使他人之難問(wèn)詰責(zé),而墮煙負(fù)處了嗎?不如說(shuō)而說(shuō)了嗎?不如法而說(shuō)了嗎?非法次之法而說(shuō)了嗎?」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「你乃真實(shí)而說(shuō),并不毀謗如來(lái),不使他人之難問(wèn)呵責(zé)而墮于負(fù)祀!乃如說(shuō)而說(shuō),如法而說(shuō),如法次之法而說(shuō)!為甚么呢?因?yàn)槟隳藶榱松�欲、色�?ài)、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故。對(duì)于受、想、行、識(shí)之欲、愛(ài)、喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒(méi)之故,才在于如來(lái)之處,來(lái)出家修梵行的!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　一二○、魔經(jīng):本經(jīng)敘述佛告羅陀比丘,應(yīng)當(dāng)觀察五陰是魔所作的!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀而說(shuō):「諸所有色,不管是過(guò)去,是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,應(yīng)該觀察都是由于魔所作的。諸所有之受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,

　　或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,都應(yīng)該觀察都是由于魔所作的」。

　　佛陀垂問(wèn)羅陀說(shuō):「色為常呢?或者是無(wú)常呢?」羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常的話(huà),是苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」有關(guān)于受、想、行、識(shí),也是如此的問(wèn)答。

　　佛陀又問(wèn)說(shuō):「羅陀!如果為無(wú)常,為苦的話(huà),就是有變易之法。多聞的圣弟子,寧可在于此中,現(xiàn)見(jiàn)色是我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」羅陀回答說(shuō):「弗也!世尊!」有關(guān)于受想行識(shí),也是如此之問(wèn)答。佛陀告訴羅陀說(shuō):「假若多聞的圣弟子,對(duì)于此五受陰不認(rèn)見(jiàn)為是我、是我所之故,對(duì)于諸世間都沒(méi)有所執(zhí)取,無(wú)所執(zhí)取之故,就無(wú)執(zhí)著,無(wú)所著之故,就會(huì)自覺(jué)為涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一二一、死滅經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為了羅陀,而說(shuō)五受陰為死滅之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀比丘說(shuō):「諸所有色,不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者

　　是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為是死滅之法�！�

　　佛陀垂問(wèn)羅陀說(shuō):「色為常呢?或者是無(wú)常呢?」羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常的話(huà),是苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「受、想、行、識(shí)為常呢?或者是無(wú)常呢?」羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常的話(huà),是否苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常、是苦的話(huà),就是有變易之法。多聞的圣弟子,寧可在此當(dāng)中認(rèn)見(jiàn)是我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」羅陀回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀告訴羅陀說(shuō):「如果多聞的圣弟子,在于此五受陰,如實(shí)而觀察為非我、非我所有的話(huà),就對(duì)于諸世間都沒(méi)有所取,無(wú)所取之故,就不會(huì)有所著,無(wú)所著之故,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行:

　　一二二、眾生經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于五陰染著纏綿的話(huà),就名叫做眾生。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。

　　這時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,曾經(jīng)仰白佛陀說(shuō):「世尊!所謂眾生,到底是為甚么名叫眾生呢?」佛陀告訴羅陀說(shuō):「對(duì)于色染著纏綿的人,就名叫眾生。對(duì)于受、想、行、識(shí)染著纏綿的人,就名

　　叫眾生�！�

　　佛陀并告訴羅陀說(shuō):「我曾經(jīng)說(shuō)過(guò):對(duì)于色之境界應(yīng)當(dāng)要散壞消滅。對(duì)于受、想、行、識(shí)之境界,應(yīng)當(dāng)要散壞消滅,應(yīng)該斷除愛(ài)欲。如果愛(ài)盡,則苦會(huì)盡。如果苦盡的話(huà),我就會(huì)說(shuō)他乃作苦邊。譬如聚落中(村里中),有好多的小孩、小女孩在嬉戲一樣。他們?cè)�聚土而作城郭宅�?心愛(ài)樂(lè)而執(zhí)著。由于愛(ài)樂(lè)未盡,欲貪未盡,念念未盡,渴乏未盡,而其心恒常的愛(ài)樂(lè)、守護(hù)之故,而會(huì)說(shuō):這是我的城郭!是我的舍宅!假若對(duì)于那些土聚之愛(ài)已盡、欲已盡、念已盡、渴已盡的話(huà),就會(huì)用手去撥它,會(huì)用腳去蹴它,使其消散!像這樣的,羅陀啊!對(duì)于色,如果散壞消滅時(shí),就愛(ài)會(huì)盡,愛(ài)盡之故,苦就會(huì)盡,苦盡之故,我就會(huì)說(shuō):已作苦邊!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　一二三、有身經(jīng):本經(jīng)敘述羅陀比丘請(qǐng)佛說(shuō)法要。佛告以有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。

　　這時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,往詣佛所,行禮如儀后,退在一邊。他向佛說(shuō):「善哉!世尊!請(qǐng)佛為我略說(shuō)法要,我聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在一靜處,去專(zhuān)心思惟其道,不會(huì)放逸!我會(huì)這樣想:所以的緣故為何?也就是為甚么一位族姓子(上流出身之男子,等于善男子,自稱(chēng)),剃除須發(fā),身穿染衣(袈裟),由正信而出家,出家后

　　學(xué)道,而增加精進(jìn),修諸梵行,直至見(jiàn)法,自知已經(jīng)作證為止。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」!(以上為一位出家學(xué)佛的人通常的愿望,也是最后的目的!)

　　這時(shí),世尊告訴羅陀說(shuō):「善哉!羅陀!你能夠在于佛前諮問(wèn)如是之義。你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們闡述!羅陀啊!你要知道有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡的道理!甚么叫做有身呢?所謂五受陰,也就是色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。甚么叫做有身集呢?所謂當(dāng)來(lái)有之愛(ài),也就是貪、喜、俱在,而在于彼彼當(dāng)中愛(ài)樂(lè),就名叫做有身之集。甚么叫做有身之滅呢?所謂當(dāng)有愛(ài)、喜、貪、俱在,而在于彼彼當(dāng)中愛(ài)樂(lè)時(shí),即把它斷除,而至于無(wú)余存,要將其吐盡、離欲、寂沒(méi),就名叫做有身之滅盡。甚么叫做有身之滅道跡呢?所謂八正道,也就是正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。這名叫做有之滅道跡。有身,即應(yīng)當(dāng)要知道!有身之集,即應(yīng)當(dāng)要斷除,有身之滅,即應(yīng)當(dāng)要證悟,有身之滅道跡,即應(yīng)當(dāng)要修學(xué)!羅陀啊!如果多聞的圣弟子,對(duì)于有身,若能正確的知道,若能斷滅;對(duì)于有身之集,若能正確知道,若能斷滅;對(duì)于有身之滅,若能正確的知道,若能正確的證悟;對(duì)于有身之滅道跡,若能正確的知道,若能修學(xué)完了的話(huà),羅陀啊!到這時(shí),就名叫做斷愛(ài)、離愛(ài)、轉(zhuǎn)結(jié)、止慢、無(wú)間等(證悟),而究竟苦邊(也就是解脫有身,解脫生死流轉(zhuǎn)的苦惱!)

　　羅陀比丘聽(tīng)佛所說(shuō)后,非常的歡喜,愿奉行其道。他從坐站起,禮謝佛陀后離去。受世尊這樣的教授后,羅陀比丘乃獨(dú)自在于一靜處,去專(zhuān)精思惟:所以的緣故為何? (也就是為甚么)一位善男子(自稱(chēng))剃除須發(fā),穿染色衣(將零碎之布縫在一起,而經(jīng)染過(guò)之衣,所謂雜染衣,也就是袈裟),由正信而成為非有家庭之出家人,而學(xué)

　　道,而增益精進(jìn),修諸梵行,直至見(jiàn)法,而自知已作證,所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,而成為阿羅漢,而心善解脫!

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一二四、魔經(jīng):本經(jīng)敘述五受陰均為魔!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山,有一位侍者比丘,名叫羅陀,也同時(shí)在于佛的身邊。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀比丘說(shuō):「比丘啊!諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,當(dāng)應(yīng)觀察均為是魔。對(duì)于受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,當(dāng)應(yīng)觀察,均為是魔。」佛陀并垂問(wèn)而說(shuō):「羅陀!你的意見(jiàn)如何呢?色為常呢?為無(wú)常呢?」

　　羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀說(shuō):「如果是無(wú)常的話(huà),是否為苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「如果是無(wú)常,是苦的話(huà),就是有變易之法。那么,多聞的圣弟子,寧在于此中,認(rèn)見(jiàn)為是我嗎?」羅陀回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀說(shuō):「受、想、行、識(shí),也是和這道理一樣。因此之故,羅陀啊!多聞的圣弟子,對(duì)于色,而生厭離,對(duì)于受、想、行、識(shí)而生厭

　　離,由于厭離之故,不喜樂(lè)于此五陰,不喜樂(lè)之故,而得解脫,而得解脫知見(jiàn)。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一二五、魔法經(jīng):本經(jīng)敘述五受陰乃為魔所作的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)侯,佛陀住在于摩拘羅山。有一位侍者,名叫羅陀,也同時(shí)在那個(gè)地方。

　　這時(shí)。世尊告訴羅陀比丘說(shuō):「諸所有色,不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為是魔所作的。受、想、行、識(shí),也是同樣」

　　佛陀并垂問(wèn)羅陀說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?色是常呢?為非常呢?」羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常的話(huà),是否為苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀又問(wèn):「受、想、行、識(shí)是否為常呢?或者為無(wú)常呢?」羅陀回答說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀又問(wèn):「如果為無(wú)常的話(huà),是否為苦的嗎?」羅陀回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀告訴羅陀說(shuō):「如果為無(wú)常、是苦的話(huà),就是有變易之法。那么,多聞的圣弟子,寧在于此中認(rèn)見(jiàn)為我、異我、彼此相在(此他兩者相結(jié)合之我)與否呢?羅陀回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀說(shuō):「因此之故,多聞的圣弟子,對(duì)于色,而生厭,而厭離之

　　故,就不喜樂(lè)于色。對(duì)于受、想、行、識(shí)生厭,厭離之故,就不喜樂(lè)于識(shí)。不喜樂(lè)于五陰之故,會(huì)得解脫,會(huì)得解脫知見(jiàn)。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　非我我所經(jīng)(對(duì)于五陰,觀察為非我、非我所,而附在于此。)

　　第三經(jīng)也是如是(第一經(jīng)為魔經(jīng),第二經(jīng)為魔法經(jīng),此經(jīng)即屬第三之經(jīng))。所不同的就是:佛陀告訴羅陀說(shuō):「多聞的圣弟子,對(duì)于此五受陰的每一陰,都觀察為非我、非我所。這樣的觀察后,對(duì)于諸世間,都沒(méi)有所取,不取之故,就不會(huì)執(zhí)著,不執(zhí)著之故,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一二六、死法經(jīng):本經(jīng)敘述五陰就是死法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那里。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀說(shuō):「諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,都應(yīng)當(dāng)觀察這些一切的一切,均為是死法。受、想、行、識(shí),也是如是」。

　　其余的,都如前說(shuō)。

　　一二七、斷法經(jīng):本經(jīng)敘述當(dāng)觀五陰為斷法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀說(shuō):「諸所有色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,都應(yīng)觀察均為是斷法。受、想、行、識(shí),也是如是。多聞的圣弟子們,作如是的觀察的話(huà),對(duì)于色就會(huì)生厭,對(duì)于受、想、行、識(shí),會(huì)生厭,由于厭離之故,會(huì)不喜樂(lè)于五陰,不喜樂(lè)之故,就會(huì)得解脫,會(huì)得解脫知見(jiàn)。會(huì)自知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像如是的觀察我(五陰)為斷法那樣,也像如是的觀察滅法,觀察棄舍之法,觀察無(wú)常之法,觀察苦法,觀察空法,觀察非我法,觀察無(wú)常、苦、空、非我之法,觀察病法,觀察癰法,觀察刺法,觀察殺法,觀察殺根本法,觀察病、癰、刺、殺、殺根本法,像如是之諸經(jīng),均如上述(都以上面之?dāng)喾ń?jīng)為例。例略為十三經(jīng),本末合之而為十四經(jīng))。

　　一二八、斷法經(jīng):本經(jīng)敘述當(dāng)觀三世之五陰是斷法,以欲貪斷為

　　主。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí),有一位侍者比丘,名叫羅陀,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí)世尊,告訴羅陀說(shuō):「諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,應(yīng)當(dāng)觀察均為是斷法。這樣的觀察后,則對(duì)于色之欲貪,會(huì)斷滅,欲貪斷滅后,我會(huì)說(shuō)他乃是一位心善解脫的人。受、想、行、識(shí),也是如此」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像如是,其它可比例的前述之十四經(jīng),也如上面之?dāng)喾ń?jīng)所說(shuō)的一樣(如前經(jīng),能例為十三經(jīng),本末計(jì)為十四經(jīng))。

　　一二九、斷法經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容如前經(jīng),均為說(shuō)明當(dāng)觀察五陰是斷法。雖累同,但舊有,故仍列記

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩拘羅山。同時(shí)有一位侍者比丘,名叫羅陀,也在那里。

　　這時(shí),世尊告訴羅陀說(shuō):「諸所有色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,應(yīng)當(dāng)觀察均為是斷法。觀察斷法后,對(duì)

　　于色之欲貪就會(huì)斷滅,欲貪斷滅后,我會(huì)說(shuō)這種人的心已善解脫。受、想、行、識(shí),也是如是」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,羅陀比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行:

　　一三○、求大師:本經(jīng)敘述欲斷五受陰者,當(dāng)求大師。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果欲斷五受陰的話(huà),就要求大師。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。如果欲斷此五受陰的話(huà),應(yīng)當(dāng)須要求大師!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如當(dāng)斷之經(jīng)一樣,有如是之經(jīng):當(dāng)知之經(jīng),當(dāng)吐之經(jīng),當(dāng)息之經(jīng),當(dāng)舍之經(jīng),等,也是同樣。

　　如求大師之經(jīng)一樣,有如是之經(jīng):勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導(dǎo)者、廣導(dǎo)者、究竟導(dǎo)者、說(shuō)者、廣說(shuō)者、順次說(shuō)者、正者、伴者、真知識(shí)者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂(lè)者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進(jìn)者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強(qiáng)者、堪能者、專(zhuān)者心不退者、堅(jiān)執(zhí)持者、常習(xí)者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺(jué)者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺(jué)分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者等經(jīng),也是如此(計(jì)五十九,末合而為六十。惟次卷在慧者與

　　受者之間,列有辯者,故為六十)

　　一三一、習(xí)色經(jīng):本經(jīng)敘述若習(xí)近于五陰的話(huà),就會(huì)被魔所縛,而不能解脫魔縛,反之則為解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若沙門(mén)、婆羅門(mén),習(xí)近于色陰的話(huà),就會(huì)隨魔之自在,而入于魔手中,而隨著魔之所欲,被魔所縛,不能脫離魔系。受、想、行、識(shí),也是如此。如果沙門(mén)、婆羅門(mén),不習(xí)近于色陰的話(huà),即如是之沙門(mén)、婆羅門(mén),就不會(huì)隨著魔之自在,不會(huì)入于魔手,不會(huì)隨著魔之所欲,而能解脫魔之系縛。受、想、行、識(shí),也是如此」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像如是,那些習(xí)近者、習(xí)著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不舍者、不吐者,如是等沙門(mén)、婆羅門(mén),都會(huì)隨魔之自在,如上說(shuō)(指如習(xí)色經(jīng)之事。這里計(jì)列為十本經(jīng))。

　　一三二、不習(xí)近經(jīng):本經(jīng)敘述如果不習(xí)近五陰,則能得解脫

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于色不習(xí)近的話(huà),就不會(huì)隨著魔之自在,不會(huì)入于魔手,不會(huì)隨魔所欲,不會(huì)被魔縛所縛,會(huì)解脫魔系。不習(xí)近于受、想、行、識(shí),也是如是。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　乃至吐色者,也是如是(和上面之習(xí)近者等相反,這里是指不習(xí)近者。不習(xí)近者,乃至吐者-吐色者)。

　　一三三、生死流轉(zhuǎn)經(jīng):本經(jīng)敘述愛(ài)系于五陰之故,才會(huì)有生死流轉(zhuǎn)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有甚么之故,才會(huì)有甚么之生起?系著于何處,才會(huì)于何處見(jiàn)我?而使眾生被無(wú)明所蓋,被愛(ài)系縛我之首,于長(zhǎng)道驅(qū)馳,于生死輪回,在生死當(dāng)中流轉(zhuǎn),而不知本際呢?」

　　諸比丘們仰白佛說(shuō):「世尊是法的根本、法的眼目、法的依憑(法為道,為真理)。善哉!世尊!唯愿以哀愍,廣說(shuō)其義。諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行」。

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之!當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。諸比丘們!色有之故,才會(huì)有色之事之生起,在于色,而被系著之故,將色見(jiàn)為我,因此,而使眾生被無(wú)明覆蓋,被喜愛(ài)系著其首,而在長(zhǎng)道驅(qū)馳,于生死中輪回,在生死中流轉(zhuǎn)!受想行識(shí),也是

　　如此�！狗鹜佑谑怯终f(shuō):「諸比丘們!色為常呢?為無(wú)常呢?」比丘們回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果是無(wú)常的話(huà),是否為苦的嗎?」比丘們回答說(shuō):「是苦的,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「如是的,比丘!如果為無(wú)常的話(huà),就是苦的。因?yàn)橛写丝嘀��?有這些事之生起、系著、見(jiàn)我,使眾生被無(wú)明所蓋覆,愛(ài)系其頭,于長(zhǎng)道馳驅(qū),生死輪回,在生死中流轉(zhuǎn)。受、想、行、識(shí),也是如是。因此之故,諸比丘們!諸所有色,不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均非是我、非異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者兩結(jié)合的我),這名叫做正慧。受想行識(shí),也是如此。

　　像如是的那些見(jiàn)、聞、覺(jué)、識(shí)(見(jiàn)聞?dòng)X知),那些求得、隨憶、隨覺(jué)、隨觀等,那些一切均認(rèn)見(jiàn)為非我、非異我、不相在,這名叫做正慧。

　　假若有見(jiàn)而說(shuō):有我、有世間,此世間有常恒不變易之法,而那些一切,均為非我,非異我,不相在,這就名叫正慧。

　　假若又有見(jiàn)而說(shuō):非此我、非此我所、非當(dāng)來(lái)之我、非當(dāng)來(lái)之我所,而彼一切均為非我、非異我、不相在,這就名叫正慧(五陰法不唯是無(wú)我,就是無(wú)我觀也是無(wú)我。如外空一樣,內(nèi)也空、也是空空)。

　　如果多聞的圣弟子,對(duì)于此六見(jiàn)處(六根處)觀察為非我、非我所的話(huà),則如是之觀,乃對(duì)于佛所懷之狐疑已斷,對(duì)于法,對(duì)于僧之狐疑已斷(凈信三寶),這名叫做比丘。多聞的圣弟子們,已不再堪任作身口意之業(yè),不會(huì)趣于三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。正使其有放逸,然而圣弟子都決定向于三菩提(正覺(jué))邁進(jìn),七有天人之往來(lái)

　　(于人間和天界受生各七次),然后作苦邊(盡苦際)。(雖然好似預(yù)流果之七往來(lái)還,然而乃說(shuō)明雖在天人當(dāng)中出現(xiàn),也已斷生死,已終了死苦)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聞聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一三四、孤疑斷經(jīng):本經(jīng)如前經(jīng),而只在末段有明文記載,其它則從略。未段也帷苦狐疑斷、集、滅道狐疑斷-四諦,有所不同耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊,告訴諸比丘們之法,都如上面(指生死流轉(zhuǎn)經(jīng))所說(shuō)的。有差別的(有不同的地方),就是:「多聞的圣弟子,對(duì)于此六見(jiàn)處,觀察為非我、非我所。像如是的觀察,則對(duì)于苦諦的狐疑已斷滅,集、滅、道狐疑已斷滅(凈信四諦之真理),就名叫做比丘。多聞的圣弟子,不再任堪作身口意之業(yè),不會(huì)再趣入于三惡道」。像如是的廣說(shuō),乃至作苦邊(意謂和前經(jīng)同)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一三五、狐疑斷經(jīng):此經(jīng)乃前三經(jīng)之綜合,惟略說(shuō)耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們(其內(nèi)容彰廣說(shuō)即如上經(jīng)。有差別不同的,就是:「假若多聞的圣弟子,對(duì)于此六見(jiàn)處,觀察為非我、非我所。如是觀察的話(huà),則對(duì)于佛之狐疑己斷滅,對(duì)于法、僧(三寶),苦、集、滅、道(四諦)等之狐疑已斷滅」(也就是凈信三寶,凈信四諦)。像如是的,廣說(shuō),乃至作苦邊(中間之說(shuō)明,均同于前二經(jīng))。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一三六、生死流轉(zhuǎn)經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容,和一三三經(jīng)之生死流轉(zhuǎn)等事略同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在甚么地方有其事之故,才會(huì)有甚么之生起?系著于何處,才會(huì)于何處認(rèn)見(jiàn)我?諸比丘們!使那些眾生被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)系縛其首,在于長(zhǎng)道驅(qū)馳,在于生死輪回,在于生死當(dāng)中流轉(zhuǎn),而不知本際?

　　諸比丘白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依。善哉!世尊!惟愿哀愍廣說(shuō)其義。諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行」。

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「諦聽(tīng)!善思!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。諸比丘們!色有之故,才會(huì)有色事之生起。在于色,而被系著之故,將色認(rèn)見(jiàn)為我,因此,而使眾生被無(wú)明所蓋覆,被喜愛(ài)系其首,而在于長(zhǎng)道

　　驅(qū)馳、在于生死中輪回,在于生死中流轉(zhuǎn)!受、想、行、識(shí),也是如此。諸比丘們:色是常呢?是非常呢?」

　　比丘們回答說(shuō):「是無(wú)常啊,世尊!」佛陀又問(wèn):「如果為無(wú)常的話(huà),是否是苦的嗎?」大家回答說(shuō):「是苦的,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是,比丘們!如果是無(wú)常的話(huà),就是苦的。由于有此苦之故,才會(huì)有此事之生起。所謂被系著、見(jiàn)為我,那些眾生被無(wú)明所蓋覆,被喜愛(ài)系縛其首,而在于長(zhǎng)道驅(qū)馳,于生死中輪回,在于生死中流轉(zhuǎn)。受、想、行、識(shí),也是如此。

　　因此之故,諸比丘們!諸所有色,不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均非是我,非異我,彼此不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。像如是的觀察的話(huà),就是名叫正慧。受、想、行、識(shí),也是如此。

　　像如是而對(duì)于那些見(jiàn)、聞、覺(jué)、識(shí)(見(jiàn)聞?dòng)X知),那些求得、隨憶、隨覺(jué)、隨觀,都知道那些一切均為非我、非異我、不相在,這名叫做正慧。

　　假如有見(jiàn)而說(shuō):有我,有此世間,有他世間,有常、有恒、不變易,然而認(rèn)為那些一切均為非我、非異我、不相在,這就名叫正慧。

　　如果又有見(jiàn)而說(shuō):非此我、非此我所、非當(dāng)來(lái)之我、非當(dāng)來(lái)之我所,而認(rèn)為彼一切均為非我、非異我、不相在,這就名叫正慧(如前記:五陰法不只是無(wú)我,就是那無(wú)我觀,仍然也是無(wú)我。如外空一樣,內(nèi)也空,也是空空)。

　　假如多聞的圣弟子們對(duì)于此六見(jiàn)處(六根處),觀察為非我、非我所的話(huà),則如是之觀察,乃對(duì)于佛之狐疑已斷滅,對(duì)于法,對(duì)于僧之狐疑已斷滅(凈信三寶),這就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、

　　意之業(yè),已不會(huì)再趣于三惡道。正使其有放逸,然而諸圣弟子們,均決定向于三菩提(正覺(jué))邁進(jìn),經(jīng)七有天人之往生(在人間和天界受生各七次)后,就會(huì)作為苦之最后的邊際(解脫,得阿羅漢果。余如一三三。)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一三七、生死流轉(zhuǎn)經(jīng)(二)

　　第二經(jīng)的內(nèi)容,也是如是。有差別者(有不同之處),就是:對(duì)于苦、集、滅、道(四諦)之狐疑已斷滅耳。

　　一三八、生死流轉(zhuǎn)經(jīng)(三)

　　第三經(jīng)的內(nèi)容,也是如是。有差別者(有不同之處),就是:對(duì)于佛法僧(三寶)之狐疑已斷滅,對(duì)于苦、集、滅、道(四諦)的狐疑已斷滅耳。

　　雜阿含經(jīng)卷第六完