雜阿含經(jīng)卷第九

　　雜阿含經(jīng)卷第九

　　二三○、三彌離提經(jīng):本經(jīng)敘述六根、六境、六識(shí),乃至三受,名世間。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!所謂世間者,到底為甚么名叫世間呢?」(世間指有情世間。世是遷流變易之義。雖有身外之器世間,但是這里是說(shuō)有情自身之世間)。

　　佛陀告訴三彌離提說(shuō):「所謂依眼(根)與色(境)與眼識(shí)(識(shí)),而為眼觸。由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè)。依耳、鼻、舌、身、意(五根)與法(五境)與意識(shí)(五識(shí)),而為意觸,由于意觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè),就名叫做世間。為甚么呢?因?yàn)橛捎诹�入處之集�?則為觸集。像如是乃至純大苦聚之集。

　　三彌離提:如果沒(méi)有眼(根),沒(méi)有色(境),沒(méi)有眼識(shí)(識(shí)),而沒(méi)有眼觸,沒(méi)有由于眼觸的因緣而生的受-內(nèi)覺(jué)或苦,或樂(lè),或不苦不樂(lè)。沒(méi)有耳、鼻、舌、身、意(五根)與法(五境)與意識(shí)(五

　　識(shí)),沒(méi)有意觸,而沒(méi)有由于意觸的因緣而生的受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè)的話,就沒(méi)有世間,也不會(huì)施設(shè)世間。為甚么呢?因?yàn)槿绻�六入處滅盡的話,則觸自會(huì)消滅,……像如是,乃至純大苦聚會(huì)滅盡之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如為三彌離提說(shuō)世間經(jīng)一樣,如是眾生、如是魔,也是照這樣的廣說(shuō)過(guò)。

　　二三一、三彌離提經(jīng):本經(jīng)敘述危脆敗壞之法,名叫世間。眼、色,乃至三受,就是此法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫三彌離提,往詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊:所謂世間者,到底為甚么叫做世間呢?」

　　佛陀告訴三彌離提說(shuō):「會(huì)危脆敗壞的,就名叫做世間。甚么是危脆敗壞呢?三彌離提!眼就是危脆敗壞之法。如依色(境)與眼(根)與識(shí)(識(shí)),而為眼觸,由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè)。那些一切的一切,也是危脆敗壞的。耳、鼻、舌、身、意,也是如此。這叫做危脆敗壞之法,而名叫世間」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,三彌離提比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三二、空經(jīng):本經(jīng)敘述眼空、法空、我所空等,就是名叫空世間。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫三彌離提,往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!所謂世間空,到底怎么叫做世間空呢?」

　　佛陀告訴三彌離提說(shuō):「眼是空,常恒不變易法是空,我所是空。為甚么呢?因?yàn)檫@乃法性自爾之故。如依色(境)與眼(根)與識(shí)(識(shí)),而為眼觸。由于眼觸的因緣,而生受,或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè)。那些均為是空,常恒不變易之法是空,我所是空。為甚么呢?因?yàn)榇藶榉ㄐ宰誀栔�故。耳、鼻、舌、身、�?也是如是。這名叫做空世間」。(眼由我、我所而言,是空,因?yàn)檠蹧](méi)有我、我所之故)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,三彌離提比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三三、世間經(jīng):本經(jīng)敘述六入處就是世間,愛(ài)喜貪集,為世間集,愛(ài)喜貪滅,則世間滅,八圣道為世間滅道跡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將為你們說(shuō)明世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。你們要諦聽(tīng):聽(tīng)后要善思!

　　甚么叫做世間呢?所謂六內(nèi)入處是。那六處呢?眼內(nèi)入處,耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處是。甚么叫做世間集呢?所謂當(dāng)來(lái)有之愛(ài)、喜、貪,都俱備,而彼彼集著是也。(互相交雜瀕繁不絕)。

　　甚么叫做世間之滅呢?所謂當(dāng)來(lái)有之愛(ài)、喜、貪俱備,而彼彼集者的都斷滅無(wú)余存。也就是已舍、已吐、已盡、離欲、消滅、休止、寂沒(méi)是。甚么叫做世間之滅道跡呢?所謂入圣道-正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三四、世間邊經(jīng):本經(jīng)敘述世尊為諸比丘略說(shuō)世界邊后,進(jìn)室內(nèi)坐禪,而由珂難廣說(shuō)其義。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我不說(shuō)有人能行到世界邊者,我也不說(shuō)不行到世界邊,而能究竟苦邊者」。世尊說(shuō)這些話后,就進(jìn)入室內(nèi)去坐禪(大意為:有人步行而能到達(dá)世間的邊際者,無(wú)之。然而不到世間的邊際的話,則不能盡諸苦聚。內(nèi)義并未詳細(xì)說(shuō)明,世尊就入室去坐禪)

　　這時(shí),眾多的比丘,在世尊離去后,即共議說(shuō):「世尊剛才略說(shuō)法

　　說(shuō):『我不說(shuō)有人能行到世界邊者,我也不說(shuō)不行到世界邊,而能得究竟苦邊者�！徽f(shuō)這些語(yǔ)后,就進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。我們現(xiàn)在于世尊略說(shuō)法中,未能了解其中之義。在此會(huì)中的諸位,到底有那一位堪能對(duì)于世尊略說(shuō)之法中,能廣為我們闡說(shuō)其中意義的人嗎?」

　　大眾又作此言而說(shuō):「唯有尊者阿難。他是聰慧總持的尊者,同時(shí)也常給侍在于世尊的左右,世尊曾贊嘆他為多聞而行梵行的比丘。他堪能為我們對(duì)于世尊的略說(shuō)法中,廣說(shuō)其中的意義�，F(xiàn)在當(dāng)往詣尊者阿難之處,去請(qǐng)求為我們解說(shuō)」。

　　這時(shí),眾多的比丘,往詣尊者阿難之住處,到后,互相問(wèn)訊完畢,就在于一邊坐下來(lái),然后將上事廣問(wèn)阿難。

　　這時(shí),阿難告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。如世間、世間之名、世間之覺(jué)、世間的言辭、世間的語(yǔ)說(shuō),這些均入于世間之?dāng)?shù)。諸位尊者們!所謂眼,就是世間,就是世間之名、世間之覺(jué)、世間的言辭、世間的語(yǔ)說(shuō)。這些均入于世間之?dāng)?shù)。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。多聞的圣弟子,對(duì)于六入處之集,之滅,之味,之患,之離,能如實(shí)而知。這就名叫圣弟子之行到世界之邊,知道世間,世間所尊重,度脫世間�！�

　　這時(shí),尊者阿難,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　非是游步者 能到世界邊 不到世界邊 不能免眾苦

　　是故牟尼尊 名知世間者 能到世界邊 諸梵行已立

　　世界邊唯有 正智能諦了 覺(jué)慧達(dá)世間 故說(shuō)度彼岸

　　(并不是說(shuō)游步而行的人能到達(dá)世界的邊際。而不到世界的邊際的話,就不能免除一切的眾苦!)

　　(因此之故,牟尼寂靜的世尊,名叫做覺(jué)知世間者。因?yàn)樗�能到達(dá)世界的邊際,清凈的諸梵行都已成立了!)

　　(世界的邊際,乃唯有正智的覺(jué)者能諦了的。因?yàn)橛X(jué)慧能通達(dá)于世間之故,說(shuō)他能度彼岸)。

　　像如是啊!諸位尊者!剛才世尊略說(shuō)法后,已入室坐禪,我現(xiàn)在乃為你們作這樣的分別廣說(shuō)」。

　　尊者阿難,說(shuō)此法后,眾多的比丘,聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三五、近住經(jīng):本經(jīng)敘述以眼色喻為師,惡不善法等為弟子的話,則有師、有近住的弟子,則有苦獨(dú)住。如果無(wú)師、無(wú)近住的弟子的話,則樂(lè)獨(dú)住。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假如有師、有近住的弟子的話,則會(huì)有苦而獨(dú)住。如果無(wú)師,無(wú)近住的弟子的話,則會(huì)快樂(lè),而獨(dú)住。甚么叫做有師,有師住的弟子的話,則會(huì)獨(dú)住于苦里呢?如緣于眼(根)與色(境),而生惡不善之覺(jué)受的話,就會(huì)俱有了貪、恚、癡。則那位比丘行此法者,就名叫做有師。如果在于此邊而住的話,就名叫做近住的弟子。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。像如是之有師,有近住的弟子的話,就會(huì)常在于苦中獨(dú)住。

　　甚么叫做無(wú)師、無(wú)近住的弟子,而常樂(lè)而獨(dú)住呢?如緣于眼于色,而生惡不善之覺(jué)受,而俱有了貪、恚、癡。然而那位比丘不行此法,就名叫做無(wú)師。不依于那邊而住,就名叫做無(wú)近住的弟子。這叫做無(wú)師、無(wú)近住的弟子,故常能安樂(lè)于獨(dú)住。如果那位比丘無(wú)師、無(wú)近住

　　的弟子的話,我就會(huì)說(shuō)他已得梵行之福。為甚么呢?因?yàn)闊o(wú)師、無(wú)近住的弟子的比丘,能在于我,而建立梵行,能正盡眾苦,究竟苦集之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三六、清凈乞食住經(jīng):本經(jīng)敘述行乞時(shí),不應(yīng)眼見(jiàn)色而起愛(ài),要滅行住坐臥時(shí)對(duì)于眼色等之欲情。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),尊者舍利弗(智慧第一,十大弟子之一),在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。乞食后,回到精舍,舉放衣缽,洗足后,就持尼師檀(坐其),進(jìn)入林中,作中午的禪坐(入定)。到了午后時(shí),舍利弗就從禪定醒來(lái)(出定)。他往詣世尊處,禮拜佛足,退坐在一邊。

　　這時(shí),佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你從甚么地方來(lái)的呢?」舍利弗回答說(shuō):「世尊!我乃從林中作中午之禪坐后,到此而來(lái)的」。佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你現(xiàn)在進(jìn)入那種禪住呢?」舍利弗白佛說(shuō):世尊!我今在于林中進(jìn)入空三昧的禪住」。

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!舍利弗!你現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)入上座的禪住而坐禪(入定)了。如果諸比丘們欲入上座禪的話,就應(yīng)像這樣去學(xué)習(xí)。要怎樣去學(xué)習(xí)呢?

　　不管是進(jìn)入城時(shí),或行乞食時(shí),或出城時(shí),都應(yīng)該要作此思惟:

　　「我現(xiàn)在眼見(jiàn)色,是否曾起欲念,而被恩愛(ài)、愛(ài)念所著了嗎?」舍利弗啊!當(dāng)比丘的,作如是的觀察時(shí),如果眼識(shí)對(duì)于色相,曾有愛(ài)念、染著的話,則那位比丘,為了斷除惡不善之故,應(yīng)當(dāng)要勤欲方便,努力于堪能系念修學(xué)!喻如有人,被火燃燒著頭與衣,為了滅盡火炎之故,應(yīng)起增上方便,力勤使其滅息。那位比丘也是如此。應(yīng)該要增上勤欲方便,去系念修學(xué)。

　　若比丘觀察時(shí),或者在于道路,或者進(jìn)入部落中去行乞食,或出部落,在這些時(shí)間當(dāng)中,如果眼(根)、識(shí)(眼識(shí))對(duì)于色(境),并沒(méi)有愛(ài)念染著,則那位比丘又會(huì)愿以此喜樂(lè)的善根,日夜精勤,系念修習(xí)的話,這就名叫比丘于行、住、坐、臥,凈除乞食。因此之故,此經(jīng)名叫清凈乞食住」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者杳利弗,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二三七、長(zhǎng)者所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)敘述長(zhǎng)者啟問(wèn),經(jīng)佛解釋有關(guān)于比丘如對(duì)于六入處愛(ài)念染著,就不得涅槃,反之,則得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),有一位長(zhǎng)者,名叫郁瞿婁,往詣佛所,禮拜佛足后,退坐在一邊。他向佛說(shuō):「世尊!為甚么一位比丘見(jiàn)法(現(xiàn)法,現(xiàn)世)當(dāng)中,能得涅槃(寂滅、解脫)?又為甚么緣故,一位比丘,不得在于現(xiàn)世當(dāng)中得證般涅槃呢?」

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「若有比丘,其眼根與眼識(shí)對(duì)于色境而生起愛(ài)念

　　染著的話,就會(huì)由于愛(ài)念染著之故,會(huì)常依于識(shí)(境與識(shí)),而被它所縛之故,或者取著之故,就不得于見(jiàn)法(現(xiàn)世)得證般涅槃。耳、鼻、舌、身、意(五根)、識(shí)(五識(shí))、法(五境)也是如是。

　　因此之故,長(zhǎng)者啊!有一種比丘得以在于見(jiàn)法(現(xiàn)世)當(dāng)中,得證般涅槃,也有不得在于現(xiàn)法當(dāng)中得證般涅槃的」。

　　如長(zhǎng)者所問(wèn)經(jīng)一樣,像阿難所問(wèn)經(jīng),以及佛自為諸比丘所說(shuō)經(jīng),也如上說(shuō)。

　　二三八、因緣經(jīng):本經(jīng)敘述由于六根與六境的因緣,而生六識(shí)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),有一位比丘,往詣佛所,稽首佛足后,退坐在一面。他仰白佛說(shuō):「世尊!到底是由于甚么因,甚么緣,而會(huì)生眼識(shí)?何因何緣,耳、鼻、舌、身、意之識(shí)會(huì)生起呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「由于眼與色的因緣,而會(huì)生眼識(shí)的。為甚么呢?因?yàn)槿缪圩R(shí)生起時(shí),則一切都會(huì)為眼與色的因緣之故。由于耳與聲的因緣,鼻與香的因緣,舌與味的因緣,身與觸的因緣,意與法的因緣,而意識(shí)會(huì)生起。為甚么呢?因?yàn)橹T所有的意識(shí),這些一切的一切,均為意與法的因緣所生之故。這叫做比丘之眼識(shí)因緣生……乃至意識(shí)因緣生」。

　　這時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　二三九、結(jié)經(jīng):本經(jīng)敘述欲貪為結(jié)法。眼、色,乃至意、法,乃為結(jié)所系法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)之重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在要說(shuō)結(jié)所系之法,以及結(jié)法。甚么叫做結(jié)所系之法呢?眼與色,耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法,就名叫做結(jié)所系之法。甚么叫做結(jié)法呢?所謂欲貪,就是名叫做結(jié)法」。(結(jié)為結(jié)纏,系為系縛,均為煩惱的異名。六根緣六境所生的煩惱,就名叫做結(jié)所系法)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二四○、取經(jīng):本經(jīng)敘述六入處是所取法,欲貪是取法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離因的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我今當(dāng)說(shuō)所取之法和取法。甚么叫做所取法呢?所謂眼與色,耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法,這叫做所取之法。甚么叫做取法呢?所謂欲貪是,這叫做取法。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二四一、燒熱經(jīng):本經(jīng)敘述雖以熱的銅鑄燒目,也不可取色相,不可取隨形好。因?yàn)槿∩�相與隨形好故,會(huì)墮惡趣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫比丘啊!寧可用火燃熱的銅鑄,去燒其眼睛,使其熾燃,也不可用眼識(shí)去取色相(總相)以及隨形好(別相)啊!為甚么呢?因?yàn)槿∩��?以及取隨形好之故,會(huì)墮落于惡趣中,有如沉落的鐵丸一樣!

　　愚癡無(wú)聞的凡夫!寧可用燒的鐵錐,去鉆其耳朵,也不可用耳識(shí)去取聲相(總相),以及取其隨聲好(別相)。為甚么呢?因?yàn)槿缫远�識(shí)去取聲相,以及取隨聲好的話,在其身壞命終之后,會(huì)墮入于惡趣當(dāng)中,有如沉落的鐵丸那樣之故。愚癡無(wú)聞的凡夫!寧可用利刀去斷截其鼻子也不可用鼻識(shí)去取煙香相,以及取隨香好。為甚么呢?因?yàn)橛捎谌∠阆?以及取隨香好之故,在其身壞命終之后,會(huì)墮入于惡趣當(dāng)中,有如沉落的鐵丸!愚癡無(wú)聞的凡夫!寧可用利刀去斷截其舌,也不可用舌識(shí),去取味相,以及取隨味好。為甚么呢?因?yàn)橛捎谌∥断嗯c隨味好之故,在他身壞命終之后,會(huì)墮落于惡趣當(dāng)中,有如沉落的鐵丸。愚癡無(wú)聞的凡夫,寧可用剛鐵利槍,去刺其身,也不用身識(shí)去取觸相,以及隨觸好。為甚么呢?因?yàn)槿∮|相,以及隨觸好之故,其身壞命終后,會(huì)墮落于惡趣當(dāng)中,有如沉落的鐵丸。

　　諸比丘們!睡眠者就是愚癡之活。此癡命,乃無(wú)利、無(wú)福。然而諸比丘,寧可當(dāng)睡眠,也不可在那色相而起覺(jué)想。如果起覺(jué)想的話,必

　　定會(huì)生起纏縛諍訟,會(huì)使好多的眾生起非義,不能饒益安樂(lè)天人。

　　那些多聞的圣弟子們,會(huì)作如是之學(xué):我今寧可用熾燃的鐵槍,去貫穿其眼睛,也不會(huì)用眼識(shí)去取于色相,而墮落于三惡趣,而長(zhǎng)夜受苦。我從今天,當(dāng)應(yīng)正思惟:觀察眼是無(wú)常,是有為、是心緣生之法。如依色(境)、眼(根)、識(shí)(眼識(shí))而為眼觸,而由于眼觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)或苦(苦受),或樂(lè)(樂(lè)受),或不苦不樂(lè)(舍受),這些均為是無(wú)常、有為、心緣生之法。耳、鼻、舌、身入處,也不當(dāng)像如是的去學(xué):寧可用鐵槍貫穿其身體,也不用身識(shí)去取于觸相,以及隨觸好之故,而墮落于三惡道。我從今天起,當(dāng)應(yīng)正思惟:觀察身是無(wú)常,是有為,是心緣生之法。如依觸(境)與身(根)與識(shí)(身識(shí))而為身觸,而由于身觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)或苦(苦受)、或樂(lè)(樂(lè)受)、或不苦不樂(lè)(舍受),這些均為是無(wú)常、有為,是心緣生之法。

　　多聞的圣弟子,當(dāng)作如是之學(xué):睡眠者是愚癡之活,是癡命,是無(wú)果、無(wú)利、無(wú)福。我應(yīng)當(dāng)不眠,也不起受想。因?yàn)槠鹣氲脑?就會(huì)生纏縛諍訟,會(huì)使多人非義,非饒益,不得安樂(lè)。

　　多聞的圣弟子,如是觀察的話,對(duì)于眼就會(huì)生厭,如依色(境)、眼(根)、識(shí)(眼識(shí))而為眼觸,而由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)或苦(苦受)、或樂(lè)(樂(lè)受)、或不苦不樂(lè)(舍受),對(duì)于這些也會(huì)生厭。由于厭故就不會(huì)喜樂(lè),不樂(lè)之故,就會(huì)解脫、解脫知見(jiàn)。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意,也是如是」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二四二、知經(jīng):本經(jīng)敘述眼等若知、若識(shí)、若斷、若離欲,則堪能正盡苦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于眼不如實(shí)而知、不如實(shí)而識(shí)、不于斷除,不能離欲的話,就不堪能為正盡苦。對(duì)于眼,如能如實(shí)而知,如實(shí)而識(shí),或者已斷,或者是離欲的話,就堪能為正盡苦�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像眼等四經(jīng)那樣,如是乃至意二十四經(jīng),也如上說(shuō)。(如知經(jīng),而有識(shí)經(jīng)、斷經(jīng)、離經(jīng),計(jì)為四經(jīng)。六入各有四,計(jì)為二十四經(jīng)。今舉知經(jīng)之一,而其它廿三經(jīng),則為例略。)

　　二四三、味經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于眼而味著的話,就會(huì)被魔所縛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果諸比丘,對(duì)于眼,而味著的話,當(dāng)知這位沙門(mén),或婆羅門(mén),一定不能自在的解脫魔手,而會(huì)被魔縛所縛,而入于魔系。耳、鼻、舌、身、意也是如是。如是沙門(mén)、婆羅門(mén)對(duì)于眼,并不味著的話,當(dāng)知這位沙門(mén),或婆羅門(mén),不會(huì)隨著于

　　魔,會(huì)脫離魔手,不會(huì)落入于魔系」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如味經(jīng)那樣,像如是的歡喜、贊嘆、染著、堅(jiān)住、愛(ài)樂(lè)、憎嫉,也是像如是之說(shuō)。

　　如內(nèi)入處之七經(jīng),和外入處之七經(jīng),也像如是之說(shuō)。

　　二四四、魔鉤經(jīng):本經(jīng)敘述眼等之六入處,為魔之鉤。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種魔之鉤。那六種呢?眼味著于色,就是魔之鉤。耳味著于聲,就是魔之鉤。鼻味著于香,就是魔之鉤。舌味著于味,就是魔之鉤。身味著于觸,就是魔之鉤。意味著于法,就是魔之鉤。假若沙門(mén)、婆羅門(mén),味著于色的話,就會(huì)知道!這位沙門(mén),或者婆羅門(mén),就是被魔之鉤,鉤在其咽喉,在于魔里,不能得在自在�！�

　　穢說(shuō)凈說(shuō)之經(jīng),廣說(shuō)如上。

　　二四五、四品法經(jīng):本經(jīng)敘述如樂(lè)著于可愛(ài)、可念、可樂(lè)、可著之色,即不解脫,反之,即得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜(十六大國(guó)之一)的調(diào)伏駁牛聚落(村名)。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在要為你們說(shuō)法:所謂初語(yǔ)亦善,中語(yǔ)亦善,后語(yǔ)亦善(前言,正題,后跋,均為善。所謂宗、因義、經(jīng),均善之意)。是善義善味(如言語(yǔ)之善一樣,意義也很順暢明白)。是純一、圓滿、潔凈而清白的梵行。所謂四品法經(jīng)是。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。

　　甚么叫做四品法經(jīng)呢?有如被眼所識(shí)之色,是可愛(ài)、可念、可樂(lè)、可著之色,比丘見(jiàn)后,就心生歡喜、贊嘆,而樂(lè)著堅(jiān)住(執(zhí)著不放)。又有被眼所識(shí)之色,乃為不可愛(ài)、不可念、不可樂(lè)著、苦厭之色,比丘見(jiàn)后,會(huì)起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘,則對(duì)于魔,不能得到自在,乃至不得解脫魔之系縛。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。

　　反之而有被眼所識(shí)之色,為很可愛(ài)、可念、可樂(lè)、可著之色,比丘見(jiàn)后,知喜而不贊嘆,而不樂(lè)著堅(jiān)實(shí)(不執(zhí)著不膠固)。又有被眼所識(shí)之色,乃為不可愛(ài)念、樂(lè)著之色,比丘見(jiàn)后,不起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘,就不會(huì)隨著于魔,會(huì)自在,乃至解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。這名叫做比丘之四品法經(jīng)」。

　　二四六、七年經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔欲亂佛陀的道心,反而被說(shuō)服。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。

　　這時(shí),世尊在于朝晨,著衣持缽,入王舍城去乞食。這時(shí),天魔波

　　旬(魔羅為縛,波旬為惡者、殺者),曾作此念:「沙門(mén)瞿曇在于朝晨著衣持缽,進(jìn)入王舍城去乞食,我現(xiàn)在應(yīng)到那邊去攪亂他的道心�！惯@時(shí),天魔波旬就化作御車(chē)象類(lèi)(駕牛象等車(chē)輛的工人),手執(zhí)鞭杖,正在尋覓牛只。他身上穿著弊衣,又蓬頭亂發(fā),手腳又是剝裂(一副粗工之相)。他手里拿著牛杖,而到了世尊之前,就開(kāi)口問(wèn)說(shuō):「瞿曇!你看到我之牛嗎?」

　　世尊曾作此念:「這位是惡魔,是欲來(lái)攪亂我的�！故雷鹩谑羌锤嬖V魔而說(shuō):「惡魔!那里有牛呢?要牛干甚么?」魔則作此念:「沙門(mén)瞿曇知道我是惡魔的化身」。就白佛說(shuō):「瞿曇!眼觸入處,是我所乘的,耳、鼻、舌、身、意之觸入處,是我所乘的」。說(shuō)完后,又反問(wèn)說(shuō):「瞿曇!你要到那里?」

　　佛陀告訴惡魔說(shuō):「你有眼觸入處,有耳、鼻、舌、身、意等觸入處。然而如那些沒(méi)有眼觸入處,沒(méi)有耳、鼻、舌、身、意等觸入處的話,是你所不能到其處的,而我卻要往到彼處哩!」

　　這時(shí),天魔波旬,即說(shuō)偈說(shuō):

　　若常有我者 彼悉是我所 一切悉屬我 瞿曇何所之

　　(如常住而有我,那些一切的一切,均為是我所有的。一切既統(tǒng)統(tǒng)屬于我,則瞿曇你,將到那里去呢?)

　　這時(shí),世尊也說(shuō)偈回答說(shuō):

　　若言有我者 彼說(shuō)我則非 是故知波旬 即自墮負(fù)處

　　(如果說(shuō)有我的話,則他所說(shuō)的我,乃為不對(duì)的了。因此之故,知道波旬,即已自墮于負(fù)處的了)。

　　魔又說(shuō)偈說(shuō):

　　若說(shuō)言知道 要隱向涅槃 汝自獨(dú)游往 何煩教他為

　　(如果說(shuō)已知解道路,而安隱的向涅槃而去的話,則你就獨(dú)自前往

　　好了,為甚么還要費(fèi)神去教他人去行呢?)

　　世尊又說(shuō)偈回答說(shuō):

　　若有離魔者 問(wèn)度彼岸道 為彼平等說(shuō) 真實(shí)永無(wú)余

　　時(shí)習(xí)不放逸 永離魔自在

　　(如果有人欲離開(kāi)魔的話,就應(yīng)問(wèn)人到彼岸之道。會(huì)為他平等而說(shuō)真實(shí)而永遠(yuǎn)無(wú)余之法:時(shí)時(shí)修習(xí),而不放逸的話,就會(huì)永遠(yuǎn)離開(kāi)魔系,而得自在。)

　　魔又說(shuō)偈說(shuō):

　　有石似段肉 餓鳥(niǎo)來(lái)欲食 彼作軟美想 欲以補(bǔ)饑虛

　　竟不得其味 折嘴而騰虛 我今猶如鳥(niǎo) 瞿曇如石生

　　不入愧而去 猶鳥(niǎo)陵虛逝 內(nèi)心懷愁毒 即彼沒(méi)不現(xiàn)

　　(有一塊石頭,好似段肉。饑餓的鳥(niǎo),想來(lái)食它。 雖作這樣的軟美之想,想補(bǔ) 的饑餓。然而究竟不能得到其美味,反而折嘴而騰上虛空而去)。

　　(我現(xiàn)在猶如那只餓鳥(niǎo),瞿曇則有如石生在那里那樣。不能得入口而愧疚而去,猶如餓鳥(niǎo)之逝于陵虛-升于高空而隱形)。

　　(內(nèi)心懷著非常的愁悲,他就從此隱沒(méi)不再現(xiàn)。)

　　二四七、習(xí)近經(jīng):本經(jīng)敘述如果習(xí)近于眼等六入處的話,就不得解脫,反之,就得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果沙門(mén)、婆羅門(mén),其眼習(xí)近于色的話,就會(huì)隨著魔所自在驅(qū)使�！�…乃至不得解脫魔的系縛。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。

　　如果沙門(mén)、婆羅門(mén),其眼不習(xí)近于色的話,就不會(huì)隨著魔而被其驅(qū)使自在,乃至得以解脫魔的系縛。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如習(xí)近經(jīng)那樣,如是系著、如是味、如是鄰聚等經(jīng),或者使其受持系著,我所求之欲,乃淳濃而不舍這些事,也如上述。

　　二四八、純陀經(jīng):本經(jīng)敘述四大所造之色〔物質(zhì)、肉體〕,為無(wú)常、無(wú)我。六識(shí)〔精神作用〕,也是無(wú)常、無(wú)我。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波咤利弗多羅國(guó)(華氏城,摩揭陀國(guó)的都市)的雞林園(雞林精舍)。

　　這時(shí),尊者阿難,往詣尊者大純陀(摩柯周那,舍利弗之弟)之住處,共相問(wèn)訊后,退坐在于一邊。這時(shí)尊者阿難,對(duì)尊者純陀說(shuō):「我欲有所諮問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到您的回答呢?」尊者純陀語(yǔ)尊者阿難說(shuō):「隨仁者所問(wèn)。我如知道的,定會(huì)回答」。

　　尊者阿難問(wèn)尊者純陀說(shuō):「據(jù)世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),也就是佛陀所知所見(jiàn),即說(shuō)四大所造之色,乃為施設(shè)顯露(很明顯)的:此四大之色,并不是我。又如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),是否也說(shuō)識(shí)為非我嗎?」

　　尊者純陀對(duì)尊者阿難說(shuō):「仁者(您)乃最為多聞的尊者。我從遠(yuǎn)方而來(lái)詣尊者之處,乃為了諮問(wèn)此法之故。今天,尊者!但愿您!能說(shuō)此義!」

　　尊者阿難,對(duì)純陀說(shuō):「我現(xiàn)在諮問(wèn)尊者您,愿您隨意見(jiàn)答。尊者純陀!到底為有眼(根)、有色(境)與眼識(shí)(識(shí))與否呢?」回答說(shuō):「有的!」尊者阿難又問(wèn):「為緣于眼,以及色,而生眼識(shí)的嗎?」回答說(shuō):「是的」。

　　尊者阿難又問(wèn):「緣于眼,以及色,而生眼識(shí)。那么,那個(gè)因,那個(gè)緣,到底為常呢?還是為無(wú)常呢?」回答說(shuō):「乃為無(wú)常的」。阿難尊者又問(wèn):「由于那個(gè)因,那個(gè)緣,而生眼識(shí)。那么,那個(gè)因,那個(gè)緣,為無(wú)常而變易時(shí),那個(gè)識(shí)還會(huì)住在那個(gè)地方嗎?」回答說(shuō):「弗也,尊者阿難!」

　　尊者阿難又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?那個(gè)法若生、若滅,都可以明知,那么,多聞的圣弟子,在于其中,寧見(jiàn)是我,是異我(他之我),相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」回答說(shuō):「弗也,尊者阿難!」

　　阿難又問(wèn):「有關(guān)于耳、鼻、舌、身、意(五根)與法(五境)等事,您的意見(jiàn)如何?有意(根)、有法(境)、有意識(shí)(識(shí))與否呢?」回答說(shuō):「有的,尊者阿難!」阿難又問(wèn):「為緣于意(根)以及法(境),而生意識(shí)的嗎?」回答說(shuō):「是的,尊者阿難!」又問(wèn):「若意緣于法,而生意識(shí),而那個(gè)因,那個(gè)緣,到底為常呢?為無(wú)常呢?」回答說(shuō):「為無(wú)常的,尊者阿難!」又問(wèn):「若因、若緣,而生意識(shí),那么,那個(gè)因,那個(gè)緣如是為無(wú)常而變易時(shí),意識(shí)還住在那里嗎?」回答說(shuō):「弗也,尊者阿難!」又問(wèn):「您的意見(jiàn)如何呢?那些法若生、若滅,都可知道。那么,多聞的圣弟子,寧在于

　　其中,見(jiàn)我、異我、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」回答說(shuō):「弗也,尊者阿難!」

　　尊者阿難,于是對(duì)純陀說(shuō):「因此之故,尊者!據(jù)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),所知、所見(jiàn),而說(shuō)識(shí)也是無(wú)常。喻如一位士夫,手持斧頭進(jìn)入山內(nèi),見(jiàn)到芭蕉樹(shù)時(shí),以為堪以當(dāng)材料之用,就斷其根,截其葉,斫其枝,剝其皮,欲求到堅(jiān)實(shí)的材料。然而一剝?cè)賱?剝到全部都剝盡時(shí),還不能見(jiàn)到堅(jiān)實(shí)之處。像如是的,多聞的圣弟子,正觀察眼識(shí)、耳、鼻、舌、身、意識(shí)。當(dāng)正觀之時(shí),都沒(méi)有可取之物。無(wú)可取之物,就沒(méi)有所執(zhí)著,無(wú)所著之故,自會(huì)覺(jué)證涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」

　　那二位正士,說(shuō)此法時(shí),展轉(zhuǎn)而隨喜,然后各還其所。

　　二四九、舍利弗經(jīng):本經(jīng)敘述如說(shuō)六入處盡有余,是虛言,說(shuō)無(wú)余也是虛言。六入處盡而般涅槃,是為佛說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),尊者阿難,詣尊者舍利弗的住處,對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「我欲有所諮問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,為我解說(shuō)與否呢?」舍利弗說(shuō):「隨仁者之問(wèn),我所知的,當(dāng)會(huì)回答您」。尊者阿難就問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「六觸入處如果盡了而離欲,而滅息,而沒(méi)后,更有余與否呢?」

　　尊者舍利弗對(duì)阿難說(shuō):「你不可以作此問(wèn),不可說(shuō)甚么『六觸入處,如盡,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,更有余與否?』之語(yǔ)�！拱㈦y

　　又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「六觸入處,如盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后之時(shí),是否為無(wú)有余嗎?」尊者舍利弗回答阿難說(shuō):「你也不應(yīng)該再作如是之問(wèn)。不要說(shuō)甚么『六觸入處,如盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,是否無(wú)有余?』之語(yǔ)」。阿難又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「六觸入處,如盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,為有余無(wú)余、非有余非無(wú)余與否呢?」尊者舍利弗回答阿難說(shuō):「這也是不應(yīng)該作如此之問(wèn)。說(shuō)甚么『六觸入處盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,為有余無(wú)余、非有余非無(wú)余呢?』等語(yǔ)」。

　　尊者阿難又問(wèn)舍利弗說(shuō):「如尊者您所說(shuō):六觸入處,如盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,有余也不應(yīng)說(shuō),無(wú)余也不應(yīng)說(shuō),有無(wú)也不應(yīng)說(shuō),非有非無(wú)也不應(yīng)說(shuō)。這些話,到底有甚么意義呢?」尊者舍利弗對(duì)尊者阿難說(shuō):「六觸入處,如果盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后。說(shuō)他為有余與否?此語(yǔ)就是虛言。說(shuō)他為無(wú)余與否?這也是虛言。說(shuō)他為有余無(wú)余嗎?也是虛言。說(shuō)他為非有余非無(wú)余嗎?也是虛言。如果說(shuō):六觸入處,如果盡了,而離欲,而滅息,而沒(méi)后,則已離諸虛偽,而得般涅槃,這就是佛說(shuō)!」

　　這時(shí),二位正士,展轉(zhuǎn)隨喜,然后就各還本處。

　　二五○、拘絺羅經(jīng):本經(jīng)敘述眼與色,乃至意與法,如系縛,就是欲貪。如斷欲貪,就得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅(得四辯才,觸難答對(duì)第一的比丘),俱在于者阇崛山。

　　尊者摩訶拘絺羅,在于晡時(shí)(午后申時(shí)),從禪定醒過(guò)來(lái),詣尊者舍利弗之處。共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他對(duì)舍利弗說(shuō):「我欲有所諮問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到你的回答嗎?」舍利佛尊者告訴摩訶拘絺羅尊者說(shuō):「隨仁者所問(wèn),我如知道之事,都會(huì)回答你」。

　　摩訶拘絺羅尊者,就問(wèn)舍利弗尊者說(shuō):「你想怎么呢?尊者舍利弗!到底是眼系于色呢?或者是色系于眼呢?至于耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法等,到底是意系于法呢?法系于意呢?」

　　舍利弗尊者回答摩訶拘絺羅尊者說(shuō):「并不是眼系于色,也不是色系于眼。…乃至也不是意系于法,也不是法系于意。尊者摩訶拘絺羅!在其中間,如果他有欲貪的話,就是其系!摩訶拘絺羅尊者!喻如二只牛,一只為黑,另一只為自色的,此二牛共被一軛鞅所縛系。有人問(wèn)說(shuō):『到底是黑牛系白牛呢?或者是白牛系黑牛呢?』這是否為等問(wèn)(正問(wèn))與否呢?」拘絺羅尊者回答說(shuō):「弗也,尊者舍利弗!并不是黑牛系縛白牛,也不是白牛系縛黑牛。然而在其中間,不管是軛(馬頸之曲木),或者是系鞅(馬頸上皮帶),就是其系縛�！�

　　舍利弗說(shuō):「是的!尊者摩訶拘絺羅!并不是眼系于色,也不是色系于眼�！�乃至,并不是意系于法,也不是法系于意。在其中間的欲貪,就是其系!摩訶拘絺羅尊者!如果眼系于色,或者色系于眼,…乃至,如果意系于法,或法系于意的話,世尊就不會(huì)教人建立梵行,得盡苦邊等事。由于不是眼系于色,不是色系于眼�！�乃至,不是意系于法,不是法系于意之故,世尊才會(huì)教人建立梵行,得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅!世尊乃眼見(jiàn)色時(shí),不管是好(美),或者是惡

　　(丑),都不起欲貪。其余的眾生,其眼見(jiàn)色時(shí),不管是好,或者是惡,都會(huì)起欲貪。因此之故,世尊說(shuō):當(dāng)斷欲貪,則心解脫�！�乃至,意與法,也是如是。」

　　這時(shí),二位正士,展轉(zhuǎn)隨喜,然后各還其本住處。

　　二五一、拘絺羅經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于六入處,不知為無(wú)常、生滅法的話,就是無(wú)明,反之則為明。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),舍利弗尊者、摩訶拘絺羅尊者,俱在于耆阇崛山中。

　　摩柯拘締羅尊者,在于晡時(shí),從禪醒過(guò)來(lái)后,往詣舍利弗尊者之處。共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他向舍利弗說(shuō):「我欲有所諮問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到您的回答與否嗎?」舍利弗說(shuō):「隨仁者問(wèn),我所知的,當(dāng)會(huì)回答你」。摩訶拘絺羅尊者,就問(wèn)舍利弗尊者說(shuō):「所謂無(wú)明,到底為甚么叫做無(wú)明呢?」

　　舍利弗尊者回答說(shuō):「所謂無(wú)知是。無(wú)所知,就叫做無(wú)明。無(wú)知甚么呢?所謂眼為無(wú)常,而不能如實(shí)而知,就名叫做無(wú)知。眼為生滅法,而不能如實(shí)而知,就名叫做無(wú)知。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。像如是的,尊者摩訶拘絺羅!在于此六觸入處,如實(shí)不知(不能如實(shí)而知)、不見(jiàn)(不能如實(shí)而見(jiàn))、不無(wú)間等(不得證)、愚闇、無(wú)明、大冥,就名叫做無(wú)明�！�

　　尊者摩訶拘絺羅又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「所謂明,到底是甚么為明

　　呢?」舍利弗說(shuō):「所謂為知是,知者就是明。知道甚么呢?所謂眼為無(wú)常。對(duì)于眼是無(wú)常,能如實(shí)而知。眼為生滅法。對(duì)于眼為生滅法,能如實(shí)而知。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。尊者摩訶拘絺羅!對(duì)于此六觸入處,能如實(shí)而知、而見(jiàn)、而明、而覺(jué)、而悟、而慧,而無(wú)間等,就名叫做明。

　　這時(shí),二位正士,各聞所說(shuō),展轉(zhuǎn)隨喜,然后各還其所。

　　二五二、優(yōu)波先那經(jīng):本經(jīng)敘述優(yōu)波先那在坐禪中,遭毒蛇侵襲,臨死還是從容自若。舍利弗將此事白佛,佛即說(shuō)避毒蛇之偈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫優(yōu)波先那。他住在王舍城的寒林中的冢間,蛇頭巖下之迦陵伽行處。這時(shí),尊者優(yōu)波先那,獨(dú)自一人在于里面坐禪。

　　那時(shí),有一只惡毒蛇,其長(zhǎng)約有一尺余,從上面的石間,墮在于優(yōu)波先那的身上。優(yōu)波先那叫喚舍利弗,請(qǐng)他對(duì)諸比丘們說(shuō):「毒蛇墮在我的身上,我的身已經(jīng)中了毒。你們快過(guò)來(lái)扶持我的身,出去放置于窟外,不可使我在于窟內(nèi),因身壞碎時(shí),有如糠糟之聚(不使毒發(fā)作,而死于巖窟之內(nèi),以免毒化巖窟。)」

　　這時(shí),舍利弗尊者,正在于近處,安住于一樹(shù)下。他聽(tīng)到優(yōu)波先那之語(yǔ),就到優(yōu)波先那處,對(duì)優(yōu)波先那說(shuō):「我現(xiàn)在觀看你的色貌時(shí),發(fā)見(jiàn)你的諸根并不異于平常之時(shí)。而你說(shuō)你『中毒,快來(lái)扶我身到窟

　　外,不可使其散壞時(shí),有如糠糟之聚』。到底是怎么呢?」

　　優(yōu)波先那對(duì)舍利弗說(shuō):「如果堅(jiān)持而說(shuō):『我的眼根就是我,就是我所有。對(duì)于耳、鼻、舌、身、意,也是如是的說(shuō):耳、鼻、舌、身、意是我,是我所有。對(duì)于色、聲、香、味、觸、法也是同樣的說(shuō):色、聲、香、味、觸、法就是我,就是我所有。對(duì)于地界也同樣的說(shuō):地界就是我,就是我所。對(duì)于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界也同樣的說(shuō):水、火、風(fēng)、空、識(shí)界就是我,就是我所。對(duì)于色陰也同樣的說(shuō):色陰就是我,就是我所。對(duì)于受、想、行、識(shí)陰也同樣的說(shuō):受、想、行、識(shí)陰就是我,就是我所有』。這樣,則面色諸根,應(yīng)會(huì)有變異。然而我現(xiàn)在并不是這樣。我乃如實(shí)而知眼乃非我,非我所有,…乃至識(shí)陰乃非我、非我所有。因此之故,我的面色與諸根,均沒(méi)有變異」。

　　舍利弗說(shuō):「是的,優(yōu)波先那!你若白天長(zhǎng)夜,都離開(kāi)我、我所、我慢、系著、結(jié)使,而斷其根本,有如截?cái)喽嗔_樹(shù)之樹(shù)頭,在于未來(lái)世,永遠(yuǎn)不會(huì)再起,怎么面色諸根,當(dāng)會(huì)變異呢?」(絕對(duì)不會(huì)變異)

　　這時(shí),舍利弗,就周匝扶持優(yōu)波先那之身體,出于巖窟的外面。優(yōu)波先那因身中毒而碎壞,有如聚糠糟那樣(已寂滅、逝世,肉體即散壞在窟外)。

　　這時(shí),舍利弗即說(shuō)偈而說(shuō):

　　久殖諸梵行 善修八圣道 歡喜而舍壽 猶如棄毒缽

　　久殖諸梵行 善修八圣道 歡喜而舍壽 如人重病愈

　　久殖諸梵行 善修八圣道 如出火燒宅 臨死無(wú)憂悔

　　久殖諸梵行 善修八圣道 以慧觀世間 猶如穢草木

　　不復(fù)更求余 余亦不相續(xù)

　　(久來(lái)就種殖種種清凈的梵行,能善修持八圣道。因此,能歡喜而舍棄其壽命,有如把毒缽舍棄不用那樣。)

　　(久來(lái)就種殖諸清凈的梵行,善能修持八圣道。因此,而能歡歡喜喜的舍棄其壽命,有如人之重病已痊愈那樣。)

　　(久來(lái)就種殖諸清凈的梵行,善能修持八圣道。因此,有如出離被火燃燒的火宅一樣,臨死時(shí),一點(diǎn)也沒(méi)有憂悔。)

　　(久來(lái)就種殖諸清凈的梵行,善能修持八圣道。因此,能夠以智慧觀察世間,如實(shí)而知道自身有如穢草穢木那樣,不再更求其余的,其余的凡身,也不會(huì)再予相續(xù)的了。)

　　這時(shí)舍利弗尊者說(shuō)偈贊嘆又供養(yǎng)優(yōu)波先那的遺體后,就往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!尊者優(yōu)波先那曾被體小的惡毒蛇所患,有如眼籌之治眼疾那樣的快速,墮在其身上,其身即壞,猶如聚糠糟那樣的壞敗」(眼籌為治療眼疾之小竹片,將其立在眼時(shí),眼疾就會(huì)快速的治愈。)

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如果優(yōu)波先那,能誦此偈的話,就不會(huì)中毒,身體也不會(huì)壞,不會(huì)如聚糠糟那樣」。舍利弗白佛說(shuō):「世尊!要誦那種偈?那些辭句呢?」

　　佛陀就為舍利弗而說(shuō)偈說(shuō):

　　常慈念于彼 堅(jiān)固賴(lài)咤羅 慈伊羅盤(pán)那 尸婆弗多羅

　　欽婆羅上馬 亦慈迦拘咤 及彼黑瞿曇 難徒跋難陀

　　(要常常慈念那堅(jiān)固的賴(lài)咤羅。要以慈悲給與伊羅盤(pán)那、尸婆弗多羅、欽婆羅上馬。也要慈念迦拘咤,以及那些黑瞿曇、難徒跋難陀。以上為七種龍,也就是蛇之名)。

　　慈悲于無(wú)足 及以二足者 四足與多足 亦悉起慈悲

　　慈悲于諸龍 依于水陸者 慈一切眾生 有畏及無(wú)畏

　　安樂(lè)于一切 亦離煩惱生 欲令一切賢 一切莫生惡

　　常住蛇頭巖 眾惡不來(lái)集 兇害惡毒蛇 能害眾生命

　　如此真諦言 無(wú)上大師說(shuō) 我今誦習(xí)此 大師真實(shí)語(yǔ)

　　一切諸惡毒 無(wú)能害我身 貪欲瞋恚癡 世間之三毒

　　如此三毒惡 永除名佛寶 法寶滅眾毒 僧寶亦無(wú)余

　　破壞兇惡毒 攝受護(hù)善人 佛破一切毒 汝蛇毒今破

　　(要以慈悲對(duì)于無(wú)足的,以及二足的眾生。四足的和那些多足的眾生,都應(yīng)統(tǒng)統(tǒng)起慈悲心去對(duì)待。)

　　(要慈悲于那些依生在水陸的諸龍。慈悲一切眾生,包括令人會(huì)畏懼,以及無(wú)令人會(huì)恐畏的眾生。要使一切眾生安樂(lè),也要使其會(huì)生起的煩惱脫離)。

　　(有慈心欲使一切都賢好,對(duì)于一切并不生起惡念,即常住于蛇頭之巖,眾惡也不會(huì)來(lái)集于此,何況那些兇害的惡毒蛇,怎么可能害眾生之命呢?

　　(像如此的真諦之言,乃為無(wú)上的大師所說(shuō)的。我現(xiàn)在要誦習(xí)此大師所說(shuō)的真實(shí)語(yǔ),一切的諸惡毒,不能傷害我的身!)

　　(貪欲、瞋恚、愚癡,就是世間的三毒。能將如此的三毒惡永遠(yuǎn)除棄的,就名叫做佛寶。)

　　(法寶乃能減除眾毒,僧寶也是滅惡無(wú)余存。乃能破壞兇惡之毒害,乃為攝受保護(hù)善人。佛能坡一切的毒害,你的蛇毒,現(xiàn)在已破!)

　　因此之故,我說(shuō)此咒術(shù)的章句,所謂:

　　塢耽婆隸 耽婆隸 ?陸 波婆耽陸 捺沛 肅捺沛 相跋渧文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 波羅拘閇塢隸 塢娛隸 悉波呵

　　舍利弗啊!優(yōu)波先那善男子,那個(gè)時(shí)候如果說(shuō)此偈,說(shuō)此章句的

　　話,毒蛇就不能中傷其身,其身也不會(huì)壞,不會(huì)如糠糟聚」。

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!優(yōu)波先那,未曾聽(tīng)過(guò)此偈,未曾聽(tīng)過(guò)這個(gè)咒術(shù)韋句。世尊今天說(shuō)此偈,正為當(dāng)來(lái)世耳」。(將此以后之義)

　　舍利弗尊者,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而作禮后,離去。

　　二五三、毘紐迦旃延經(jīng):本經(jīng)敘述毘紐迦旃延婆羅門(mén)尼,招請(qǐng)優(yōu)陀夷說(shuō)法,優(yōu)陀夷看她態(tài)度憍慢,不肯為說(shuō)。后因改其態(tài)度故,為她說(shuō)苦之生起。寂滅之因,終使她皈依三寶。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者優(yōu)陀夷(善能歡人,福度民眾第一),在拘薩羅國(guó)的人間游化,到了拘盤(pán)荼聚落,就在于毘紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼(婦女)的庵羅園中住下來(lái)。

　　這時(shí),毘紐迦旃延氏的婆羅門(mén)尼(婆羅門(mén)的婦女),有很多年少的弟子都游行采樵,而至于庵羅園中,他們看見(jiàn)尊者優(yōu)陀夷坐在一樹(shù)下�？此�的容貌端正,諸根寂靜,心意安諦。成就第一調(diào)伏的人。見(jiàn)后,就往詣其住處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。這時(shí)優(yōu)陀夷為這些年輕的人說(shuō)種種之法,勸勵(lì)他們后,就默然而住。那些年輕人聽(tīng)尊者優(yōu)陀夷所說(shuō)之法后,就歡喜而隨喜,然后從坐而離去。

　　這時(shí),諸少年擔(dān)持束薪,回到毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼之處,將薪束放在地上后,詣毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼之住處。他們說(shuō):「我的和上尼(和尚,女師傅)!當(dāng)知在我們的庵羅園中,有一位沙門(mén),名叫優(yōu)陀夷,其姓為瞿曇氏�，F(xiàn)在依在那邊而住,極為善說(shuō)法」。毘紐迦旃延氏婆羅門(mén)尼1!對(duì)諸年輕們說(shuō):「你們可以到那邊去邀請(qǐng)沙門(mén)優(yōu)陀夷瞿曇氏,明天來(lái)此飯食」。這時(shí)諸年輕的弟子,受毘紐迦旃廷氏婆

　　羅門(mén)尼之教后,就往詣優(yōu)陀夷尊者之處,向優(yōu)陀夷說(shuō):「尊者,當(dāng)知!我們的和上(師傅)毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼,請(qǐng)尊者優(yōu)陀夷您,明天去飯食(受供)」。

　　這時(shí)優(yōu)陀夷乃默然受請(qǐng)。那時(shí),那些年輕人,知道優(yōu)陀夷答應(yīng)受請(qǐng)后,還皈和上毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼之處,向她復(fù)命說(shuō):「和上尼(女師傅)!我們將和上尼之語(yǔ),去邀請(qǐng)過(guò)優(yōu)陀夷。優(yōu)陀夷尊者已經(jīng)默然受請(qǐng)了。和上尼!自知時(shí)宜!」

　　這時(shí),尊者優(yōu)陀夷,過(guò)了夜間,在翌日的早晨,著衣持缽,往詣毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼之舍宅。這時(shí),毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼,遙見(jiàn)優(yōu)陀夷尊者來(lái),就趕快敷一床座,請(qǐng)其就坐。她設(shè)施種種的飲食,親自供養(yǎng)豐美的飲食,使其滿足。飯食后,就澡漱、洗缽后,還就本座。

　　這時(shí),毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼,知道飯食已畢,就穿美好的革屣(靴),用衣覆其頭,另設(shè)一高床,現(xiàn)起輕視他人之相,很傲慢的坐在那里。她對(duì)優(yōu)陀夷說(shuō):「我欲有所請(qǐng)問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到你的回答與否嗎?」優(yōu)陀夷回答說(shuō):「姊妹!現(xiàn)在不是時(shí)候啊!」作此語(yǔ)后,就從其座位站起而去。

　　像如是的,過(guò)了一天,諸弟子們又到庵羅園去采樵,同時(shí)也去聽(tīng)法�；仞Ш�,又將其經(jīng)過(guò)稟告和上尼知道。和尚尼就又派遣他們?nèi)フ?qǐng)其來(lái)飯食。像前述一樣經(jīng)過(guò)三次,乃至請(qǐng)法等事也經(jīng)過(guò)三次,都一樣的回答說(shuō):「非時(shí)」,而不為她說(shuō)法。

　　諸年輕的弟子又自和上尼而說(shuō):「庵羅園中的沙門(mén)優(yōu)陀夷,乃極為善說(shuō)法的比丘!」和上尼回答說(shuō):「我也知道他乃極善說(shuō)法的沙門(mén)。然而再三請(qǐng)來(lái),設(shè)食問(wèn)法,都常言這時(shí)并非適宜之時(shí),都不說(shuō)法就回去」。諸弟子們回稟和上尼說(shuō):「師傅乃穿好的革屣,用衣覆頭,并不恭敬他,而傲然的坐在那里,他怎么說(shuō)法呢?為甚么呢?因?yàn)槟俏?/p>

　　尊者優(yōu)陀夷,由于敬法之故,不說(shuō)法就回去的!」和上尼回答說(shuō):「如果是這樣的話,就再為我去邀請(qǐng)他來(lái)」。

　　諸弟子們受教后,就再次去請(qǐng)尊者來(lái)供養(yǎng),都如上述。這時(shí),和上尼知道飯食已畢,就脫去其革屣,整齊她的衣服,更坐在一卑床,恭恭敬敬的仰白而說(shuō):「我欲有所問(wèn),不知有閑暇的時(shí)間見(jiàn)答與否呢?」優(yōu)陀夷回答說(shuō):「你現(xiàn)在宜問(wèn),當(dāng)會(huì)為妳闡說(shuō)」。

　　她就問(wèn)說(shuō):「有沙門(mén)、婆羅門(mén)說(shuō):『苦、樂(lè),乃為自作的』,有的又說(shuō):『苦、樂(lè),乃他作的』又有人說(shuō):『苦、樂(lè),乃自他所作的』,更有人說(shuō):『苦、樂(lè),乃非自非他所作的』,尊者!到底是那一種為對(duì)呢?

　　優(yōu)陀夷尊者回答說(shuō):「姊妹!阿羅訶(指佛陀,應(yīng)供)說(shuō):『苦、樂(lè),乃異生』,并不是如上所說(shuō)的那樣。婆羅門(mén)尼又問(wèn):「其義如何呢?」優(yōu)陀夷回答說(shuō):「阿羅訶說(shuō):『從其因緣,而生諸苦與樂(lè)�！弧箖�(yōu)陀夷說(shuō)后,又對(duì)婆羅門(mén)尼說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)妳,妳就隨意回答于我。你的意見(jiàn)如何呢?有眼嗎?」回答說(shuō):「有的」。優(yōu)陀夷又問(wèn):「有色嗎?」回答說(shuō):「有的。」優(yōu)陀夷又問(wèn):「有眼識(shí)、眼觸,而由于眼觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)或苦(苦受)、或樂(lè)(樂(lè)受)、或不苦不樂(lè)(舍受)嗎?」回答說(shuō):「是的,尊者優(yōu)陀夷!」

　　優(yōu)陀夷又問(wèn):「有耳、鼻、舌、身、意,而由于意觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、或不苦不樂(lè)嗎?」回答說(shuō):「是的,尊者優(yōu)陀夷!」優(yōu)陀夷說(shuō):「這是阿羅訶說(shuō):『從其因緣,而生于苦,或樂(lè)�！黄帕_門(mén)尼說(shuō):「尊者優(yōu)陀夷!阿羅訶如是的說(shuō):『從其因緣,而生苦,或樂(lè)』的嗎?」優(yōu)陀夷回答說(shuō):「是的,婆羅門(mén)尼!」婆羅門(mén)尼又問(wèn):「沙門(mén)!為甚么阿羅訶會(huì)說(shuō)『由于因緣而生苦,或生樂(lè),或生不苦不樂(lè)呢』?」優(yōu)陀夷回答說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)妳,妳要隨妳的意

　　見(jiàn)回答我。婆羅門(mén)尼!一切的眼,在一切時(shí)消滅而無(wú)余時(shí),猶有眼觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)或苦,或樂(lè),或不苦不樂(lè)嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有的,沙門(mén)!」優(yōu)陀夷又問(wèn):「像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意,在于一切時(shí)消滅而永盡無(wú)余時(shí),猶有意觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)或苦,或樂(lè),或不苦不樂(lè)嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有的,沙門(mén)!」優(yōu)陀夷說(shuō):「像如是的,婆羅門(mén)尼啊!這就是阿羅訶所說(shuō)的『由于因緣而生之苦,或樂(lè),或不苦不樂(lè)之寂滅哩!』」

　　尊者優(yōu)陀夷說(shuō)此法時(shí),毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼聽(tīng)后,遠(yuǎn)離塵垢,得法眼凈(洞徹真理)。這時(shí),毘紐迦旃廷氏婆羅門(mén)尼,見(jiàn)法、知法,入于法而度疑惑。不由于他人之力,而能深入于佛陀的教法里。對(duì)于法,已得到無(wú)所畏。因此,就從她的座位站起,整一整她的衣服,然后恭敬合掌,而仰白尊者優(yōu)陀夷說(shuō):「我今天已超入決定,我自今天,愿皈依佛、皈依法、皈依僧。我從今天起,盡形壽,都皈依三寶�！�

　　這時(shí),優(yōu)陀夷為婆羅門(mén)尼說(shuō)法,示教照喜后,就從座起而離去。

　　二五四、二十億耳經(jīng):本經(jīng)敘述二十億耳比丘,雖用功精進(jìn),也不得覺(jué)悟,反悔而欲還俗。佛以琴之弦之急緩之喻,令他覺(jué)悟。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),尊者二十億耳(輸屢那。聲聞四威儀中,具大精進(jìn)的比丘),住在于耆阇崛山,日常都很精勤的修習(xí)菩提分之法。

　　二十億耳尊者,獨(dú)靜禪思時(shí),曾作此念:「在于世尊的弟子里,精勤的聲聞當(dāng)中,我也是在其中可數(shù)的比丘。然而我,到了今天,還是未盡諸漏。我是有名的族姓之子(上流階級(jí)出身的人),又有很多的錢(qián)財(cái),我今寧可還俗,去享受五欲的快樂(lè),去廣施作福吧!」(這位比丘為中印度,伊爛拏缽伐多國(guó)的長(zhǎng)者之子)

　　這時(shí),世尊知道二十億耳內(nèi)心所念之事。就告訴一位比丘而說(shuō):「你們現(xiàn)在到二十億耳比丘之處,去告訴他說(shuō):『世尊在叫你!』」這位比丘受佛教后,就往詣二十億耳之處,去對(duì)他說(shuō):「世尊現(xiàn)在叫你去!」二十億耳聽(tīng)到那位比丘稱(chēng)大師之命,就詣世尊所,行禮如儀后,退住在一邊。

　　這時(shí),世尊告訴二十億耳說(shuō):「你曾經(jīng)獨(dú)靜禪思而作此念:『在世尊的精勤修學(xué)的聲聞中,我也在其數(shù)之內(nèi),而現(xiàn)在卻還未能得漏盡解脫。我是有名的族姓之子,又有很多的錢(qián)財(cái),我寧可還俗,去亨五欲樂(lè),去廣施作�！粏�?」

　　二十億耳這時(shí)作此念:「世尊已知道我心」。就一時(shí)驚怖而體毛都豎立起來(lái)。(所謂毛骨悚然)。他就老實(shí)的向佛說(shuō):「實(shí)爾,世尊!」佛陀就告訴二十億耳說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你要隨意回答我。二十億耳啊!你在俗家時(shí)善于彈琴嗎?」回答說(shuō):「是的,世尊!」佛陀又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?在你彈琴之時(shí),如果將弦調(diào)急時(shí),能得作出微妙和雅的聲音與否嗎?」回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn):「你意如何呢?如果緩其弦的話,頗能發(fā)出微妙和雅的聲音與否嗎?」回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn):「你的見(jiàn)解如何?善調(diào)琴弦,使其不緩不急,然后能發(fā)出妙和的雅音嗎?」回答說(shuō):「是的,世尊!」

　　佛陀于是告訴二十億耳說(shuō):「如果精進(jìn)太急的話,就會(huì)增其掉悔,

　　假如精進(jìn)太緩的話,就會(huì)使人懈怠。因此之故,你應(yīng)該要平等的修習(xí)攝受,不可以著急,不可以放逸,不可以取相�！�

　　這時(shí),尊者二十億耳,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　二十億耳尊者,嗣后常念世尊所說(shuō)的彈琴的教喻,就獨(dú)靜禪思,如上所說(shuō),乃至漏盡,心得解脫,而成就阿羅漢果。

　　這時(shí),尊者二十億耳,得證阿羅漢果后,內(nèi)心深覺(jué)得解脫之喜樂(lè),就作此念:我今應(yīng)該去問(wèn)訊世尊。于是,二十億耳尊者就往詣佛所,行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!我在于世尊之法當(dāng)中得證阿羅漢果,盡諸有漏,所作已作,已舍離重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),以正智而心解脫,當(dāng)于此時(shí),就能解脫六處!那六處呢?所謂:離欲解脫、離恚解脫、遠(yuǎn)離解脫、愛(ài)盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫是!

　　世尊!如果有人依靠少信心,而說(shuō)他為『離欲解脫』,那是不適宜的。要將貪恚癡滅盡,才叫做真實(shí)的離欲解脫。如果有人依少持戒,而說(shuō)他:『我得離恚解脫」,那也是不適宜的,須要把貪恚癡滅盡,才能名叫真實(shí)的離恚解脫。如果有人依于修習(xí)利養(yǎng)的遠(yuǎn)離,而說(shuō)他為『遠(yuǎn)離解脫』,這也是不適宜的,要將貪恚癡都滅盡,才能名叫真實(shí)的遠(yuǎn)離解脫。

　　貪恚癡都滅盡時(shí),也叫做離愛(ài)解脫,也叫做離取解脫,也叫做離忘念解脫。像如是,世尊!如果諸比丘,還未得證阿羅漢,還未盡諸漏的話,對(duì)于此六處,就不能得解脫。

　　假若又有比丘,雖然在于學(xué)地(三果以前),還未得增上安樂(lè)之涅槃,但是住于習(xí)向心的話,在于那個(gè)時(shí)候就會(huì)成就學(xué)戒,成就學(xué)根,不久之后,當(dāng)?shù)寐┍M,當(dāng)?shù)脽o(wú)漏心解脫…乃至自知已不受后有之身。當(dāng)那個(gè)時(shí)候,就能得無(wú)學(xué)戒,得無(wú)學(xué)的諸根。喻如嬰童,愚小而仰

　　臥。當(dāng)時(shí)雖只成就童子的諸根,但是于后來(lái)定會(huì)漸漸的增長(zhǎng),會(huì)諸根成就。到了那時(shí),會(huì)成就長(zhǎng)者的諸根。在有學(xué)地時(shí),也是如是。雖然未得增上的安樂(lè),但是后來(lái)乃至定會(huì)成就無(wú)學(xué)戒、無(wú)學(xué)諸根。

　　如果以眼,而常識(shí)色相,終究也不會(huì)妨礙得心之解脫。因?yàn)槠湟鈭?jiān)住之故,內(nèi)修無(wú)量的善解脫,能如實(shí)而觀察生滅,乃至無(wú)常之法。耳聽(tīng)識(shí)聲相,鼻嗅識(shí)香相,舌嘗識(shí)味相,身觸識(shí)觸相,意認(rèn)識(shí)法相,都不能妨礙心解脫、慧解脫。因?yàn)橐鈭?jiān)住之故,內(nèi)修無(wú)量的善解脫,能如實(shí)的觀察生滅。喻如近于村邑之大石山,乃為不能斷,不能壞,不能穿,一向非常的厚密,假使四方之風(fēng)吹來(lái),也不能動(dòng)搖,不能穿過(guò)。那些無(wú)學(xué)的人,也是如是。其眼雖然常認(rèn)識(shí)色相,…乃至其意常認(rèn)識(shí)法相,也不能妨礙其心解脫、慧解脫。由于其意堅(jiān)住之故,內(nèi)修無(wú)量的善解脫,能如實(shí)而觀察生滅之法�！�

　　這時(shí),二十億耳比丘,重說(shuō)偈說(shuō):

　　離欲心解脫 無(wú)恚脫亦然 遠(yuǎn)離心解脫 貪愛(ài)永無(wú)余 諸取心解脫

　　及意不忘念 曉了入處生 于彼心解脫 彼心解脫者 比丘意止息

　　諸所作已作 更不作所作 猶如大石山 四風(fēng)不能動(dòng) 色聲香味觸

　　及法之好惡 六入處常對(duì) 不能動(dòng)其心 心常住堅(jiān)固 諦觀法生滅

　　(離欲而心解脫,無(wú)恚的解脫也是一樣,遠(yuǎn)離而心解脫,則貪愛(ài)永遠(yuǎn)無(wú)余存。諸取之心解脫,以及心不忘念之解脫。曉知了解六入處之生滅的話,就會(huì)對(duì)于他而心解脫。他的心解脫的話,則此比丘之意,會(huì)止息。會(huì)知諸所應(yīng)作的一切,都已作過(guò),更不必一再的作那些不應(yīng)作的了。猶如大石山,被四方之風(fēng)吹來(lái),也不能搖動(dòng)它一樣,那些色香味觸,以及法之好或惡,均不能搖動(dòng)其心。因?yàn)槠湫某Ｗ∮趫?jiān)固,能如實(shí)而諦觀法之生滅相之故!)

　　尊者二十億耳,說(shuō)此法時(shí),大師之心很喜悅。諸位多聞而修梵行的

　　比丘,聽(tīng)到二十億耳尊者所說(shuō)之法后,都皆大歡喜。這時(shí),尊者二十億耳,聽(tīng)佛說(shuō)法,歡喜隨喜,作禮而去。

　　這時(shí),世尊知道二十億耳離去后,不久,則告訴諸比丘們說(shuō):「善心解脫者,應(yīng)該要像如是之記說(shuō)。如二十億耳用智慧預(yù)記之說(shuō),也不自舉,也不輕視他人,乃為正說(shuō)其義。并不是如增上慢的人那樣:實(shí)不得其義,而自己稱(chēng)嘆自己,說(shuō)其已得超過(guò)他人之法,而自取損滅可比!」

　　二五五、本經(jīng)敘述魯酰遮婆羅門(mén)承事摩訶迦旃延,曾被年輕的弟子取笑。迦旃延即說(shuō)真 的婆羅門(mén)乃堅(jiān)守門(mén)之人等法,使其歡悅。門(mén)為眼等之六。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者摩訶迦旃延(論議第一,十大弟子之一),住在于阿盤(pán)提國(guó)(西印度,十六大國(guó)之一)的濕摩陀江邊。在獼猴室(村名)的阿練若(空閑處,靜修處)窟里,有一位名叫魯酰遮的婆羅門(mén),非常的恭敬而承事摩訶迦旃延,都如阿羅漢之法。

　　這時(shí),摩訶迦旃延尊者,在于早晨,著衣持缽,到了獼猴室聚落去次第乞食,乞食完畢后,回到住處,舉衣缽,洗足后,就進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。

　　那個(gè)時(shí)候,魯酰遮婆羅門(mén),有諸年輕的弟子,在游行采薪時(shí),經(jīng)過(guò)尊者摩訶迦旃延所住的窟邊,大家都共相戲笑而說(shuō):「此窟里,住有剃發(fā)的沙門(mén),是一位黑闇之人(指迦旃延出身為黑皮膚之賤民),并

　　不是世間的勝人(指出身高貴的耆那教徒,被稱(chēng)為勝者),而魯酰遮婆羅門(mén)卻很尊重而供養(yǎng)他,如供養(yǎng)阿羅漢之法。」

　　這時(shí),尊者摩訶迦旃延即對(duì)諸年輕人說(shuō):「少年的!少年的!不可作聲!」諸少年說(shuō):「終不敢再說(shuō)話」。像如是的一而再,再而三,其雜語(yǔ)仍然不止。因此,摩訶迦旃延尊者,乃步出戶(hù)外,對(duì)諸年輕人說(shuō):「少年的!少年的!你們不要說(shuō)話。我要為你們說(shuō)法,你們且聽(tīng)吧!」諸年少的說(shuō):「諾!(好的),唯愿你說(shuō)法,我們當(dāng)會(huì)聽(tīng)受」。

　　這時(shí)迦旃延尊者,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　古昔婆羅門(mén) 修習(xí)勝妙戒 得生宿命智 娛樂(lè)其諦禪

　　常住于慈悲 關(guān)閉諸根門(mén) 調(diào)伏于口過(guò) 古昔行如是

　　舍本真實(shí)行 而存虛偽事 守族姓放逸 從諸根六境

　　自餓居冢間 三浴誦三典 不守護(hù)根門(mén) 猶如夢(mèng)得寶

　　編發(fā)衣皮褐 戒盜灰全身 粗衣以蔽形 執(zhí)杖持水瓶

　　假形婆羅門(mén) 以求于利養(yǎng) 善攝護(hù)其身 澄凈離塵垢

　　不惱于眾生 是道婆羅門(mén)

　　(古時(shí)的婆羅門(mén),都修習(xí)勝妙的戒律。因此,而能得生宿命智,而能娛樂(lè)于真諦禪里。都常住于慈悲,關(guān)閉諸根之門(mén),而調(diào)伏其口業(yè)的罪過(guò),古時(shí)的修行者,就是如是啊!)

　　(如舍去本來(lái)的真實(shí)行,而存虛偽之事的話,那就是堅(jiān)守族姓而行放逸〔自傲出身高貴,而行為放逸〕,諸根會(huì)跟從六境去奔流。自餓〔斷食〕而居住于冢間的外道,雖三浴其身而誦三典〔梨俱、耶柔、差摩等三吠陀〕,但是不守護(hù)根門(mén)之故,猶如夢(mèng)中得寶一樣。)

　　(編發(fā)〔留長(zhǎng)發(fā)〕而穿皮褐〔皮衣〕,戒盜〔行戒禁取之邪戒〕而灰坌于身上〔以灰垢涂身之行〕,用粗衣去蔽在形體,執(zhí)依拐杖而持

　　水瓶,都是假形于婆羅門(mén),以求利養(yǎng)耳。)

　　(如能善攝而護(hù)持其身,修習(xí)澄凈而離開(kāi)塵垢,不惱害眾生,才是地道的婆羅門(mén)。)

　　這時(shí),諸年輕的婆羅門(mén),聽(tīng)后非常瞋恚惱怒而不喜悅,就對(duì)尊者摩訶迦旃延說(shuō):「你謗誹我們的經(jīng)典,毀壞吾教所說(shuō)的,是在罵辱婆羅門(mén)!」就忽忽忙忙的執(zhí)持薪束,還回魯酰遮婆羅門(mén)之處,而向魯酰遮婆羅門(mén)說(shuō):「和上(師傅),您知道么?那位摩訶迦旃延,乃誹謗我們的經(jīng)典,毀些吾教的言說(shuō),辱罵婆羅門(mén)!」

　　魯酰遮婆羅門(mén)對(duì)諸少年的弟子們說(shuō):「諸年少的!不可作此言。為甚么呢?因?yàn)槟υX迦旃廷乃是一位宿重戒德的比丘,不應(yīng)該會(huì)謗毀我們的經(jīng)典,不會(huì)毀呰吾教的言說(shuō),不會(huì)罵辱婆羅門(mén)的」。諸年輕的說(shuō):「和上不信我們之語(yǔ),當(dāng)自往看看就知道」。這時(shí),魯酰遮婆羅門(mén),并不信諸年輕弟子之語(yǔ),就往詣摩訶迦旃延,到后,共相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊,而向摩訶迦旃延說(shuō):「我的諸年輕的弟子,到過(guò)此嗎?」回答說(shuō):「曾到此過(guò)」。婆羅門(mén)說(shuō):「多少曾和他們講過(guò)話嗎?」回答說(shuō):「曾和他們共語(yǔ)過(guò)」。魯酰遮婆羅門(mén)說(shuō):「請(qǐng)你和諸年輕的弟子共語(yǔ)過(guò)之言,現(xiàn)在可為我盡說(shuō)好了」。

　　摩訶迦旃延就為他廣說(shuō)(把說(shuō)過(guò)的原原本本再說(shuō)一次)。這時(shí),魯酰遮婆羅門(mén),聽(tīng)后,也很惱怒瞋恚,心里非常的不喜悅。就對(duì)摩訶迦旃延說(shuō):「我本來(lái)不信諸年輕人之語(yǔ),現(xiàn)在才知道摩訶迦旃延您真正在誹謗我們的經(jīng)典,毀呰吾教之說(shuō),是在罵辱婆羅門(mén)」。他作此語(yǔ)后,少頃之間,默然而住在那里。須臾又對(duì)摩訶迦旃廷而說(shuō):「仁者您所說(shuō)之門(mén),到底是甚么門(mén)呢?」

　　摩訶迦旃廷說(shuō):「善哉!善哉!婆羅門(mén)!你乃如法而問(wèn),我今當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)門(mén)之事。婆羅門(mén)啊!眼就是門(mén),因?yàn)橛弥��?jiàn)色之故。耳、

　　鼻、舌、身、意就是門(mén),因?yàn)橛脕?lái)認(rèn)識(shí)法之故」。婆羅門(mén)說(shuō):「奇哉!摩訶迦旃延!我請(qǐng)問(wèn)其門(mén),即說(shuō)其門(mén)。然而如摩訶迦旃延您所說(shuō)的不守護(hù)門(mén),到底甚么叫做不守護(hù)門(mén)呢?」

　　摩訶迦旃延說(shuō):「善哉!善哉!婆羅門(mén)!你所問(wèn)的不守護(hù)門(mén)一事,乃為如法而問(wèn)的。今當(dāng)為你說(shuō)不守護(hù)門(mén)之事。婆羅門(mén)!愚癡無(wú)聞的凡夫,其眼見(jiàn)色后,對(duì)于可懷念的色(合適意的色相),就會(huì)生起攀緣執(zhí)著。對(duì)于不可懷念的,就會(huì)生起瞋恚。由于不住于身念處之故,對(duì)于心解脫、慧解脫,即不能如實(shí)而知,起種種的惡不善之法,不得無(wú)余滅盡。對(duì)于心解脫、慧解脫,都會(huì)有妨礙,而得不到滿足。心解脫、慧解脫不滿足之故,身滿惡行,不得休息,致其心不得寂靜。由于心不寂靜之故,對(duì)于其根門(mén),就不能調(diào)伏,不能守護(hù),不能修習(xí)。如眼見(jiàn)色一樣,那些耳聽(tīng)聲,鼻嗅香,舌嘗味,身感觸,意識(shí)法等,也是如是」。

　　魯酰遮婆羅門(mén)說(shuō):「奇哉!奇哉!摩訶迦旃延!我問(wèn)您有關(guān)于不守護(hù)門(mén)之事,您就為我說(shuō)不守護(hù)門(mén)之法。那么,摩訶迦旃延!到底甚么叫做善守護(hù)門(mén)呢?」

　　摩訶迦旃延對(duì)婆羅門(mén)說(shuō):「善哉!善哉!你能問(wèn)我有關(guān)于善守護(hù)門(mén)之意義。你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)守護(hù)門(mén)之真義。多聞的圣弟子,其眼見(jiàn)色后,對(duì)于可懷念之色,并不會(huì)生起攀緣執(zhí)著。對(duì)于不可懷念之色,也不會(huì)生起瞋恚心。都常攝其心,而住于身念處。對(duì)于無(wú)量心解脫、慧解脫,能如實(shí)而知。對(duì)于他所起的惡不善之法,都寂滅無(wú)余。于心解脫、慧解脫,能得到滿足。解脫滿足后,身觸的惡行,均能得以休息,而心得正念。這就名叫初門(mén)的善調(diào)伏守護(hù)修習(xí)。如眼及于色那樣,那些耳之于聲,鼻之于香,舌之于味,身之于觸,意之于法,也都如是」。

　　魯酰遮婆羅門(mén)說(shuō):「奇哉!摩訶迦旃延!我問(wèn)守護(hù)門(mén)的意義時(shí),即能為我演說(shuō)守護(hù)門(mén)之真義。喻如士夫,在求毒藥草時(shí),卻反之而能得甘露之味�，F(xiàn)在我也是如是。我以瞋恚心而來(lái)至此座而坐,而摩訶迦旃延卻以大法雨,雨在我的身中,有如降下甘露那樣。摩訶迦旃延!我家中還有好多事待辦,現(xiàn)在就此請(qǐng)辭還皈家去�！鼓υX迦旃延說(shuō):「婆羅門(mén)!宜知是時(shí)」。(正是時(shí)候了)。

　　這時(shí),魯酰遮婆羅門(mén),聽(tīng)摩訶迦旃延所說(shuō),都?xì)g喜而隨喜,就從座而起,而回去。

　　雜阿含經(jīng)卷第九完