雜阿含經(jīng)卷第一

　　雜阿含經(jīng)卷第一(宋天竺三藏求那跋陀羅譯)

　　一、無(wú)常經(jīng):本經(jīng)敘述觀察五陰為無(wú)常,為空,為非我,則能滅盡喜貪,而解決生死的問(wèn)題。

　　像如是的經(jīng)教,乃阿難我,和諸大德們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)(聞物城。喬薩羅國(guó)的首都,屬今之北印度,近于尼泊爾)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園的時(shí)候之事(由祇陀太子所捐獻(xiàn)的樹(shù)木,和給孤獨(dú)長(zhǎng)者,也就是須達(dá)多長(zhǎng)者向太子買地捐建而成的寺院,通常都為祇園精舍)。

　　那時(shí),世尊(佛陀)告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)觀察色是無(wú)常(看到的,聽(tīng)到的等,天地宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物,所有一切的一切,均為遷流不住而不常在,故為無(wú)常)。像如是的觀察,就為之正觀。能正觀的人,就會(huì)生起厭離無(wú)常之心,能厭離的人,就會(huì)將其喜貪滅盡,喜貪滅盡后,就叫做心解脫。

　　同時(shí)也應(yīng)該像這樣的去觀察受、想、行、識(shí)(此四陰均為精神的作用。受為領(lǐng)受一切,如感覺(jué)是苦、是樂(lè)、不苦不樂(lè)等之感受作用。想為對(duì)于萬(wàn)事萬(wàn)物之印象,如這就是這樣,那就是那樣,是取像作用。行就是各種的業(yè)作,也就是心思作用,當(dāng)然是使身心活動(dòng)的根本的力量。識(shí)即為了別一切,也就是識(shí)別作用,所謂意識(shí)是。連同上面之色,為之五陰,新譯為五蘊(yùn)),都是有變易,并無(wú)常住。像這樣的觀察,就為之正觀。正觀的人,就會(huì)生起厭離,會(huì)厭離的人,即其喜貪之心會(huì)滅盡,喜貪滅盡的話,就叫做心解脫。

　　像如是的,比丘們!心解脫的人,如果想要自證的話,就能自證!所謂證悟:我生已盡(生死已滅盡。由于生的種子之滅,即存在的業(yè)縛就會(huì)窮盡,已不免再生,是阿羅漢果之謂),梵行已立(離愛(ài)欲,而得清凈的梵行),所作已作(所應(yīng)作的一切,均已完畢,也就是一切學(xué)佛的功行均已畢竟之義),自知不受后有(自知道自己已脫離生死輪回之圣者,已沒(méi)有未來(lái)之生死)。

　　像這樣的觀察五陰為無(wú)常那樣,也應(yīng)觀察「五陰是苦,是空,是非我」。(依后面之?dāng)z頌看來(lái),即苦為『苦經(jīng)』,空為『空經(jīng)』,非我為『非我經(jīng)』。觀察五陰是苦,是無(wú)常,會(huì)變壞老病,有死滅去來(lái),故均為是苦。所謂四苦八苦等是。五陰因?yàn)槭菬o(wú)常變易,故不實(shí)在,故為空。五陰為眾物眾緣所生之法,是無(wú)常,是空,故知不是唯一,不是自在主宰,不是獨(dú)存實(shí)在之我,故為非我。陰為舊譯,是蔭覆,色心之法蔭覆真理之義。新譯為蘊(yùn),積集之義。所謂色心之法,大小前后等積集而成自體。五陰可說(shuō)就是肉體與精神的綜合,是指吾人自身。色陰為肉體,受想行識(shí)等四陰為精神作用。又色陰除了肉體之外,也包括天地宇宙萬(wàn)物)。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜納受,而愿意奉行!

　　二、正思惟經(jīng):本經(jīng)敘述正確的觀察五陰之無(wú)常、苦、空、非我,由之而可得自由自在。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「對(duì)于色,應(yīng)當(dāng)要作正確思惟,要認(rèn)為色是無(wú)常的,要這樣的如實(shí)而知道。所以的緣故為何呢?(為甚么呢?)因?yàn)楸惹鹉軐?duì)于色正確的思惟,而觀察色為無(wú)常,這樣的如實(shí)而知道的話,則對(duì)于色而起的欲貪,定會(huì)消滅。欲貪斷滅的人,就是所謂心之解脫。像這樣的對(duì)于受、想、行、識(shí),也同樣的應(yīng)有正確的思惟,而觀察識(shí)等為無(wú)常,而如實(shí)而知道。所以的緣故為何呢?因?yàn)閷?duì)于識(shí)等能作正確的思惟,而觀察識(shí)等為無(wú)常的話,則對(duì)于識(shí)等而起的欲貪定會(huì)斷滅。欲貪斷滅的人,就是所謂心的解脫。

　　像這樣的心解脫的人,如果想要自證的話,就能自證。所謂:我的生死已滅盡,清凈的梵行已成立,所應(yīng)作的也已作完,自己知道自己已經(jīng)不會(huì)再受后有之生死之身了。

　　照這樣的正思惟五陰為無(wú)常那樣,也應(yīng)正思惟五陰為苦,為空,為無(wú)我,也就是觀察色陰等均為是苦,是空,是非我等事,就像在觀察色陰等為無(wú)那樣!」

　　這時(shí)諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)的啟示后,都?xì)g喜納受,都誓愿奉行!

　　三、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)敘述如對(duì)于五陰無(wú)知的話,就會(huì)不自由。假如正知五陰的話,就不會(huì)有憂苦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀正住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園的時(shí)候之事。

　　這時(shí),世尊告訴諸位比丘們說(shuō):「對(duì)于色,如果不能了知,不能明白其真象,而不斷滅,而不離開(kāi)對(duì)于色陰而起的欲貪的話,就不能斷

　　滅苦惱!像如是的如果對(duì)于受、想、行、識(shí)也是不知、不明,而不斷滅,而不離開(kāi)貪欲之念的話,就同樣的不能斷滅苦惱。

　　諸比丘們:如果對(duì)于色能正知,能明白,能了解其真象,能斷滅而離開(kāi)由于色陰而起的貪欲的話,就能真正的斷滅苦惱!像如是的,如果對(duì)于受、想、行、識(shí),能了知,能明白,能斷滅而能離開(kāi)由于受、想、行、識(shí)而起的貪欲之念的話,就能堪任斷除苦惱!

　　這時(shí)諸比丘們,聽(tīng)佛之啟示后,都?xì)g喜奉行!

　　四、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)乃重述如果對(duì)于五陰無(wú)知的話,就不能得到自由,而會(huì)有生死的苦惱恐怖。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀正住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「對(duì)于色,如果不知道,不明了,不斷滅其誘引的因緣,不離開(kāi)對(duì)于色而起的欲貪,而心不解脫的話,則不能超越生老病死等苦惱的怖畏。像如是的,對(duì)于那些受、想、行、識(shí),如果不知道,不明了,不斷滅,而不離開(kāi)對(duì)于識(shí)等而起的欲貪,而心不解脫的話,就不能超越生老病死等苦惱的怖畏。

　　當(dāng)比丘的人,如能對(duì)于色,徹知、明了,斷離對(duì)于色的欲貪的話,就能超越生老病死等苦惱的怖畏。諸比丘們!如果能徹知、明了、斷離欲貪,心而解脫的話,就能超越生死病死的怖畏。像這樣的,如能對(duì)于那些受、想、行、識(shí),能徹知、明了、斷滅、離開(kāi)欲貪,而得心解脫的話,就能超越生老病死等苦惱的怖畏一。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!

　　五、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于五陰無(wú)知,而愛(ài)喜的話,就會(huì)被縛,如實(shí)而知的話,就得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于色,會(huì)生愛(ài)喜的話,則等于是愛(ài)喜苦惱。如愛(ài)喜苦惱的話,則對(duì)于苦惱之事不能得到解脫,不能明了,不能離欲!像這樣的對(duì)于受、想、行、識(shí),也會(huì)起愛(ài)喜的話,就會(huì)愛(ài)喜苦惱的了。愛(ài)喜苦惱的話,則對(duì)于苦惱不得解脫。

　　諸比丘們!如果對(duì)于色,能夠不喜愛(ài)的話,就會(huì)不喜愛(ài)苦惱。不喜愛(ài)苦惱的話,就對(duì)于苦惱會(huì)得解脫。像這樣的,如對(duì)于受、想、行、識(shí),也不愛(ài)喜的話,就不會(huì)愛(ài)喜苦惱。不喜愛(ài)苦惱的話,則對(duì)于苦惱會(huì)得解脫!諸比丘們!如果對(duì)于色,不徹知、不明了,不斷離對(duì)于它之欲貪的話,則心就不得解脫。有貪欲而心不解脫的話,就不能斷除苦惱。像這樣的,如果對(duì)于受、想、行、識(shí),也不徹知、不明了、不離欲,而貪心不解脫的話,就不能斷除苦惱。如果對(duì)于色,能徹知、明了,而斷離欲貪,而心得解脫的話,則能斷除苦惱!像這樣的,如對(duì)于受、想、行、識(shí),也能徹知、明了,也能離開(kāi)欲貪,而心得解脫的話,就能斷滅一切的苦惱!」

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛的教示后,都?xì)g喜而奉行!

　　六、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)也是重述對(duì)于五陰無(wú)知的話,就會(huì)有生死之縛,有知的話,就是解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于色,不知、不明,不離欲貪,而心不得解脫的話,則不能超越生死病死等怖畏。像這樣的,對(duì)于受、想、行、識(shí),也不知、不明、不離欲貪,而心不得解脫的話,就不能超越生老病死等怖畏。

　　諸比丘們!如果對(duì)于色,能徹知、明了,能離開(kāi)欲貪,而得心解脫的話,就能超越生老病死等怖畏。像如是的,如果對(duì)于受、想、行、識(shí),也能徹知、明了、離開(kāi)欲貪,而得心解脫的話,則能超越生老病死等怖畏」。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛的教示后,都?xì)g喜而愿奉行。

　　七、于色喜樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述,如有愛(ài)著,就不得解脫,不愛(ài)著,就能解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō);「如對(duì)于色,生起愛(ài)喜的話,則等于

　　就是對(duì)于苦惱也會(huì)愛(ài)喜那樣。對(duì)于苦惱會(huì)愛(ài)喜的話,則對(duì)于苦惱就不得解脫。像這樣的,如果對(duì)于受、想、行、識(shí),也會(huì)愛(ài)喜的話,則等于是愛(ài)喜苦惱。愛(ài)喜苦惱的話,則對(duì)于苦惱就不得解脫。

　　諸比丘們!如果對(duì)于色,不愛(ài)喜的話,則不會(huì)喜愛(ài)苦惱。不喜愛(ài)苦惱的話,則對(duì)于苦惱會(huì)得解脫。像這樣的,如果對(duì)于受、想、行、識(shí),能不喜愛(ài)的話,則不會(huì)喜愛(ài)苦惱。不喜愛(ài)苦惱的話,則對(duì)于苦惱會(huì)得解脫」。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛的教示后,即歡喜而奉行。

　　攝頌如下:下面之偈頌,乃為古時(shí)集經(jīng)之結(jié)頌。錄十經(jīng)為一偈,乃恐將來(lái)誦習(xí)之人忘誤之故。

　　無(wú)常及苦空 非我正思惟 無(wú)知等四種 及于色喜樂(lè)

　　(上面諸經(jīng),可皈攝其啟示為1.無(wú)常,2.苦,3.空,4.非我,5.正思惟,以及6.7.8.9.四種無(wú)知,和10.對(duì)于色陰等之喜樂(lè)的問(wèn)題)。

　　一、乃包括第一之無(wú)常經(jīng),第二之苦經(jīng),第三之空經(jīng),第四之非我經(jīng)。

　　二、為第五之正思惟經(jīng)。

　　三、為第六之無(wú)知經(jīng)。

　　四、為第七無(wú)知經(jīng)。

　　五、是第八無(wú)知經(jīng)。

　　六、是第九無(wú)知經(jīng)。

　　七、為第十之于色喜樂(lè)經(jīng)。

　　八、過(guò)去無(wú)常經(jīng):本經(jīng)敘述觀察過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在等三世諸法之無(wú)常。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「過(guò)去、未來(lái)之色,乃為無(wú)常,何況是現(xiàn)在之色,怎么不是無(wú)常呢?圣弟子們!如能作如是的觀察的話,就會(huì)不回顧過(guò)去之色,也不會(huì)欣樂(lè)于未來(lái)之色,對(duì)于現(xiàn)在之色,會(huì)討厭而欲離,會(huì)正向于滅盡之道。像這樣的,那些過(guò)去、未來(lái)的受、想、行、識(shí),也是無(wú)常,何況現(xiàn)在的識(shí)呢?(識(shí)為精神的綜合作用,故包括受、想、行、識(shí)等之作用。以下同)。

　　圣弟子們!能作如是觀察的話,就能不回顧過(guò)去之識(shí),也會(huì)不欣樂(lè)未來(lái)之識(shí),對(duì)于現(xiàn)在之識(shí),會(huì)討厭,會(huì)離欲,會(huì)正向于滅盡之道。如是這般,觀察三世諸法為無(wú)常、苦、空、非我,也是同樣!(依攝頌看,即苦為『過(guò)去苦經(jīng)』, 空為『過(guò)去空經(jīng)』,非我為『過(guò)去非我經(jīng)』。)

　　九、厭離經(jīng):本經(jīng)敘述如正觀五陰,就能厭離五陰,由之而至于果證。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色為無(wú)常,無(wú)常即會(huì)苦,苦即是非我。既為非我,即一切也就非我所有。能作如是的觀察的話,就名叫

　　做真實(shí)的正觀。像如是,那些受、想、行、識(shí),也是無(wú)常,無(wú)常即會(huì)為苦,既會(huì)苦,即非我,非我的話,就非我所有。像這樣的觀察,名叫真實(shí)觀。圣弟子們!如能作如是的觀察的話,就能厭離色,也能厭離受、想、行、識(shí)。由于厭離,就不會(huì)喜樂(lè),由于不喜樂(lè)之故,就能得解脫。既解脫后,即真實(shí)之智會(huì)產(chǎn)生。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知自己已絕對(duì)不會(huì)再受后有之身」。(解如前,以下同)

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,歡喜奉行!

　　十、解脫經(jīng):本經(jīng)乃敘述正觀者之解脫自在,由之而能解脫生老病死,憂悲苦惱。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色為無(wú)常。無(wú)常即是苦,苦的就非我,非我即非我所有。像這樣的觀察,名叫真實(shí)之觀。也像如是的觀察那些受、想、行、識(shí),也是無(wú)常。無(wú)常之故,就是苦,苦的就非我,非我之故,即非我所有。作如是的觀察的話,就名叫真實(shí)的正觀。圣弟子們:能作如是之觀察的話,即對(duì)于色陰會(huì)得解脫,對(duì)于受、想、行、識(shí)等陰,也會(huì)得解脫。我會(huì)證說(shuō):你們?nèi)缒茏鬟@種觀察的話,必定會(huì)得解脫生老病死,憂悲苦惱!」

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜,而去奉行!

　　十一、因緣經(jīng):本經(jīng)敘述觀察因緣,與因緣所生之法,均為是無(wú)常

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色為無(wú)常。不管是因,或者是緣,能生諸色的那些因與緣,均為是無(wú)常(因乃對(duì)于特別之果而有力者,緣為其它一切條件。所謂正因、助緣是。諸色就是由于因與緣而生的物體)。

　　由于無(wú)常之因,與無(wú)常之緣所生的諸色,怎么會(huì)有常呢?像這樣的,那些由于因緣所生的受、想、行、識(shí),也是無(wú)常的。不管是因,不論是緣,能產(chǎn)生諸識(shí)的那些能生之因與緣,均為是無(wú)常。由于無(wú)常因與無(wú)常緣所生的諸識(shí),怎么會(huì)有常呢?像這樣的,諸比丘們!色為無(wú)常,受、想、行、識(shí),也是無(wú)常。無(wú)常就是苦,苦則為非我,非我即是非我所有:圣弟子們!如能作如是的觀察的話,則能厭離色,即能厭離受、想、行、識(shí)。會(huì)厭離五陰的人,就不會(huì)喜樂(lè)于五陰,不喜樂(lè)五陰的話,則能解脫。由于解脫,而能正知正見(jiàn)(解脫知見(jiàn))。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」 (解脫知見(jiàn)為圣者生起實(shí)智之義。為五分法身之一──戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn))。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!

　　十二、因緣經(jīng):本經(jīng)和前經(jīng)同樣,乃敘述因緣和因緣所生之法,均

　　為是無(wú)常。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色乃是無(wú)常的。不管是其因,或者是其緣,能產(chǎn)生諸色的,均為是無(wú)常。由于無(wú)常之因,和無(wú)常之緣所生的諸色,怎么會(huì)是有常呢?那些受、想、行、識(shí),也是無(wú)常的。不管是其因,或者是其緣,能產(chǎn)生出諸識(shí)等陰的,都是無(wú)常。由于無(wú)常之因,和無(wú)常之緣所生的諸識(shí)等陰,怎么會(huì)有常呢?

　　像如是的,比丘們!色乃為無(wú)常,受、想、行、識(shí),也是無(wú)常。無(wú)常的即是苦,苦的即非我,非我即為非我所有。能作如是的觀察的話,名叫真實(shí)觀。圣弟子們!如能如是觀察的話,即對(duì)于色陰會(huì)解脫,對(duì)于受、想、行、識(shí)等陰,也會(huì)解脫。我會(huì)證說(shuō)這種人必定會(huì)解脫生老病死,憂悲苦惱!」

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)后,都?xì)g喜奉行!

　　十三、味經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于五陰之昧著之患。反之而如離開(kāi)它的話,即得自證解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若眾生對(duì)于色陰不味著(不纏綿

　　享樂(lè))的話,就不會(huì)污染于色陰(不被征伏)。然而由于眾生對(duì)于色陰味著之故,則會(huì)被污染膠著。像如是的道理一樣,眾生如對(duì)于受、想、行、識(shí)不味著的話,則那些眾生就不會(huì)染著于識(shí)等之陰。然而由于眾生味著于受、想、行、識(shí)等陰之故,這些眾生就會(huì)污染膠著于識(shí)等諸陰。

　　諸比丘們!假若色陰對(duì)于眾生不會(huì)為禍患的話,那些眾生就不應(yīng)該會(huì)厭離色陰,然而由于色陰乃為眾生之禍患之故(會(huì)生很多的毛病),那些眾生就會(huì)厭離于色陰。像這道理一樣,那些受、想、行、識(shí)等陰,如果不會(huì)為眾生之禍患的話,則那些眾生就不應(yīng)該會(huì)厭離識(shí)等之陰。因?yàn)槭堋⑾�、行、識(shí)等陰會(huì)為眾生帶來(lái)禍患之故,那些眾生才會(huì)厭離于識(shí)等諸陰。

　　諸比丘們!如果色陰對(duì)于眾生來(lái)說(shuō),乃絕對(duì)不能出離的話(不能脫離輪轉(zhuǎn)),即那些眾生就不應(yīng)該欲出離于色陰。由于色陰對(duì)于眾生有出離(得救)之故,那些眾生才會(huì)想出離于色陰。像如是的道理那樣,那些受、想、行、識(shí)等陰,如果對(duì)于眾生并不會(huì)有出離的機(jī)會(huì)的話,則那些眾生就不應(yīng)該欲出離于識(shí)等諸陰。由于受、想、行、識(shí)等陰對(duì)于眾生有出離得救之故,那些眾生才欲想出離于識(shí)等諸陰。

　　諸比丘們!假如我對(duì)于此五受陰(五取陰,新譯為五取蘊(yùn))不能夠如實(shí)而知(不能徹知真象),不知味著就是味著,禍患就是禍患,出離就是出離等真實(shí)之面的話,我就會(huì)在于諸天,或諸魔,或梵天,或沙門(勤息),或婆羅門(凈裔,神職)等天人當(dāng)中,不能解脫,不能超出,不能離開(kāi),而永恒的止住于顛倒當(dāng)中,也不能獨(dú)自證得阿褥多羅三藐三菩提(無(wú)上正等正覺(jué),佛果)。

　　諸比丘們!我乃如實(shí)而知道此五受陰之味著就是味著,禍患之禍患,出離之出離等真實(shí)之事之故,我能在于諸天、諸魔、梵天、沙

　　門、婆羅門等天人眾中,自證、得脫、得出、得離、得解脫結(jié)縛,而永恒的不免止住于顛倒當(dāng)中。也能獨(dú)自證得阿褥多羅三藐三菩提。

　　這時(shí)諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)的教示后,都?xì)g喜奉行。

　　十四、味經(jīng):本經(jīng)和前經(jīng)同樣的敘述五陰之昧著之患,離開(kāi)之解脫證果等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我于從前,對(duì)于色味,有求有行(享受色相-物質(zhì),而被團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn))。然而倘若對(duì)色味(被物質(zhì)纏縛),有隨順之感覺(jué)的話(感染之到來(lái)),則對(duì)于此色味,曾用智慧,如實(shí)而徹見(jiàn)其利害關(guān)系。像這樣的,對(duì)于受、想、行、識(shí)之味著(污染),也有求、有行。然而如果受、想、行、識(shí)之味著隨順覺(jué)(來(lái)感染)時(shí),就會(huì)對(duì)于識(shí)等味著而用智慧去如實(shí)而徹見(jiàn)其真象。

　　諸比丘們!我曾經(jīng)對(duì)于色患(由物質(zhì)享受所帶來(lái)的禍患)有求有行。然而假若色患隨順覺(jué)(來(lái)到)時(shí),就為了克服色患,而用智慧,去如實(shí)而見(jiàn)。像這樣的,對(duì)于受、想、行、識(shí)等患,也曾經(jīng)有求有行。然而當(dāng)識(shí)等患隨順覺(jué)(來(lái)染)之時(shí),就會(huì)為了克服識(shí)等之患,而用智慧,如實(shí)而知見(jiàn)。

　　諸比丘們!我對(duì)于色離(物質(zhì)享受,未能脫離),曾經(jīng)有求有行。然而假若色離來(lái)到時(shí)(隨順覺(jué),膠著),就為了克服色離而用智慧去如實(shí)而見(jiàn)。像這樣的,在于受、想、行、識(shí)等離,也曾經(jīng)有求有行

　　過(guò)。然而假若受、想、行、識(shí)等離,隨順覺(jué)之時(shí),就為了要克服受、想、行、識(shí)等離,而用智慧去如實(shí)而見(jiàn)。

　　諸比丘們!我如果對(duì)于五受陰不能如實(shí)而知其味為味,患為患,離為離的話,我就會(huì)在于諸天、諸魔、梵天,或沙門、婆羅門等天人當(dāng)中,不能解脫,不能越離,不能得出,而會(huì)永恒的止住于顛倒,而不能獨(dú)自證得阿褥多羅三藐三菩提(佛果)。

　　諸比丘們!我因?yàn)槿鐚?shí)而知道五受陰之味就是味,患就是患,離就是離之故,我乃能在于諸天、諸魔、梵天,或沙門、婆羅門等天人當(dāng)中,已脫、已離、已出,而永不止住于顛倒,而能獨(dú)自證得阿褥多羅三藐三菩提。

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行。

　　(攝頌如下:)

　　過(guò)去四種說(shuō) 厭離及解脫 二種說(shuō)因緣 味亦復(fù)二種

　　(過(guò)去四種經(jīng)說(shuō)──第八1.過(guò)去無(wú)常,包括2.過(guò)去苦經(jīng),3.過(guò)去空經(jīng),4.過(guò)去非我經(jīng)。第九為厭離經(jīng),第十為解脫經(jīng)。第十一和第十二之二種,均說(shuō)因緣經(jīng)。第十三和第十四之二種,也是同為是味經(jīng))

　　十五、使經(jīng):本經(jīng)敘述如被五陰結(jié)使的話,就會(huì)有束縛。如不放逸而精進(jìn)的話,即得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘到了佛陀的住處,來(lái)參諸佛陀。到后,禮佛,而

　　將其頭投在于佛的雙足之間(五體投地之禮)。行禮如儀后,退坐在一邊。他向佛表白說(shuō):「善哉!世尊!愿佛為我略說(shuō)真理的綱要。我恭聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在一個(gè)閑靜的地方去靜修,絕不會(huì)放逸。我精勤而修不放逸后,當(dāng)會(huì)思惟出家的所以(因由目的)。會(huì)這樣想:你這位善男子啊(自稱為深信佛教的人)!你出家剃除須發(fā),身穿袈裟,由于信施之家,而成為沒(méi)有家庭可牽掛的出家人。乃為了徹底完成無(wú)上的清凈的梵行,能在于現(xiàn)世真正的實(shí)現(xiàn)證悟的生活。所謂:我的生死已滅盡,清凈的梵行已成立,所應(yīng)作的都已作完,自己知道自己必定不會(huì)再受后有之身!」

　　這時(shí),世尊嘉許那位比丘,而垂問(wèn)說(shuō):「善哉!善哉!比丘啊!你是否直說(shuō)如下之語(yǔ)嗎?你說(shuō):『愿世尊為我略說(shuō)法要。我恭聽(tīng)教訓(xùn)后,定會(huì)獨(dú)住于一閑靜的地方去精修,而不敢怠慢。乃至修到自知不會(huì)再受后有之身為止�！荒闶欠襁@樣的向我說(shuō)過(guò)的嗎?」那位比丘仰白佛說(shuō):「是的,世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「你要專一精神的聽(tīng)!要認(rèn)真的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念(也就是要用功去思考所聞的真義)。我當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)」。佛陀接著說(shuō):「比丘啊!如果隨著使(纏縛),而被驅(qū)使身心的話,就會(huì)隨著此纏縛之使而死!假如隨使而死的話,就會(huì)被取(因執(zhí)著膠固性之故,會(huì)追逐在生死輪回中)所系縛。比丘啊!如果不隨著結(jié)使(煩惱),不被其驅(qū)使身心的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨使而死的話,即對(duì)于取(執(zhí)取)定會(huì)解脫!」比丘聽(tīng)后,回稟佛說(shuō):「知已!世尊!知已!善逝!」(我已了解個(gè)中的奧義了,世尊!善逝也是佛陀)。

　　佛陀就告訴該比丘說(shuō):「你是怎樣的對(duì)于我所略說(shuō)之法當(dāng)中,廣解(深知)其奧義呢?」 (叫他表白其了解的程度)。那位比丘仰白佛說(shuō):「世尊!如果色隨著使縛,而被驅(qū)使的話,色就會(huì)隨著使縛而

　　死。隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的人,就會(huì)被取所縛結(jié)。像這樣的,那些受、想、行、識(shí)等,如隨著其使而被驅(qū)使的話,就會(huì)隨著使縛而死。隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的人,就會(huì)被執(zhí)取所縛。世尊!如果色不隨使縛而被驅(qū)使,就不會(huì)隨使縛而死。不隨使縛而被驅(qū)使,不隨著使縛而死的人,則對(duì)于取著會(huì)得到解脫。像這樣的,那些受、想、行、識(shí)等,如果不隨著使縛而被驅(qū)使的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨使縛而被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的人,則對(duì)于取著會(huì)得到解脫。像這樣的,我乃在于世尊略說(shuō)之法當(dāng)中,廣解其奧義!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō);「善哉!善哉!你這位比丘!能在我略說(shuō)法中,廣解其義。所以的緣故為何呢?(為甚么會(huì)嘉許你呢?)因?yàn)樯�若隨著使縛而被驅(qū)使的話,就會(huì)隨著使縛而死。如果這樣的隨著使縛而被驅(qū)使,而隨使縛而死的話,就會(huì)被取著所系縛。像這樣的,那些受、想、行、識(shí)等,如果隨著使縛而被驅(qū)使的話,就會(huì)隨著使縛而死。隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的人,就會(huì)被取著所系縛。比丘啊!色如果不隨著使縛而被驅(qū)使的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨著使縛而被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的話,就對(duì)于取著會(huì)得到解脫。像這樣的,那些受、想、行、識(shí),如果不隨著使縛而被驅(qū)使的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨著使縛而被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的人,就對(duì)于執(zhí)取會(huì)得解脫」。

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)佛之啟示后,心里覺(jué)得非常的歡喜,就禮謝佛陀后,退出現(xiàn)場(chǎng),而獨(dú)自在于靜處,去精勤修習(xí),止住于不放逸里。他精勤修持學(xué)習(xí),安住于不放逸里后,則思惟其成就的理由。所謂:善男子(自稱),出家而剃除須發(fā),身穿法服(袈裟),由信施之家,而成為無(wú)家庭牽掛的出家人。乃至(中略,義如上),自己知道已不

　　受后有之身!」(已解脫生死)。

　　那時(shí),那位比丘,就成為阿羅漢(應(yīng)。已合于受人天之供養(yǎng)的條件之圣者。已超生死的果位)

　　十六、增諸數(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述如被結(jié)使的話,就會(huì)增諸數(shù)-數(shù)取趣-眾生,也就是會(huì)增輪回之次數(shù)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛所。他所問(wèn)之事,和上面之經(jīng)文同。所不同的就是:「如果隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的人,就會(huì)增諸數(shù)(數(shù)為數(shù)取趣,也就是眾生,可說(shuō)就是輪轉(zhuǎn))。假如不隨著使縛,不被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的話,此人就不會(huì)再增諸數(shù)(不輪轉(zhuǎn)于生死為眾生)了�！�

　　佛陀告訴這位比丘說(shuō):「你是怎樣在我略說(shuō)法中,去廣解其義呢(垂問(wèn)其了解的始末與程度)?」這時(shí)那位比丘回答佛說(shuō):「世尊!假若色,隨著使縛而被驅(qū)使的話,就會(huì)隨著使縛而死。隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的話,就會(huì)增諸數(shù)取趣(一再的受眾生之身)。像這樣的道理,那些受、想、行、識(shí)如果隨著使縛而被驅(qū)使的話,就會(huì)隨著使縛而死。隨著使縛而被驅(qū)使,而隨著使縛而死的人,就會(huì)增加諸數(shù)取趣。世尊!假若色不隨著使縛,而不被驅(qū)使的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨著使縛,不被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的人,就不會(huì)再增諸數(shù)取趣。像這樣的,那些受、想、行、識(shí),若不隨

　　著使縛,而被驅(qū)使的話,就不會(huì)隨著使縛而死。不隨著使縛,而被驅(qū)使,而不隨著使縛而死的人,就不會(huì)增加諸數(shù)取趣。我就是這樣的了解的。世尊!我對(duì)于世尊您的略說(shuō)法中,乃這樣的廣解其義!」

　　如是這般,這位比丘,乃至得到阿羅漢果,其心得解脫!

　　十七、非我經(jīng):本經(jīng)乃敘述怎樣去體認(rèn)五陰并沒(méi)有實(shí)我,和我所。

　　像這樣的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,由其座位站起,偏露其右肩之肉(本為奉侍長(zhǎng)者之禮。為期應(yīng)其命而働的動(dòng)作。所謂將袈裟被在左肩上,而袒露右肩之儀)。他合起其雙掌(表示一心服從之儀),仰白佛說(shuō):「善哉!世尊!愿世尊能為我略說(shuō)法要。我如聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自一人,在于靜處去專精思惟。會(huì)安住在于不放逸里。為甚么呢?所謂:善男子出家而剃除須發(fā),身穿袈裟,由信施之家,而成為無(wú)家庭牽掛的出家學(xué)道之人,乃為了究竟無(wú)上的梵行。對(duì)于現(xiàn)法,期望自身能作證悟。所謂:我的生死已盡,清凈的梵行已成立,所作的都已作完,自己知道已經(jīng)沒(méi)有后有之身!」

　　這時(shí),世尊對(duì)于那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你能發(fā)心說(shuō)此話。你說(shuō):『愿世尊為我略說(shuō)法要。你說(shuō)你會(huì)在世尊略說(shuō)法要當(dāng)中,廣解其義。當(dāng)會(huì)獨(dú)自在于一靜處,去專精思惟,會(huì)安住于不放逸里,乃至修持到達(dá)自知不受后有為止』。你說(shuō)這些話嗎?」比丘回答說(shuō):「如是,世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng)!諦聽(tīng)后,要善念它,當(dāng)

　　會(huì)為你講說(shuō)。比丘啊!如果非你所應(yīng)之法(如非我,而認(rèn)為是我等事)的話,就應(yīng)該趕快把它斷除!能斷除那些非法的人,就能以正義而能饒益,無(wú)明的長(zhǎng)夜就會(huì)滅除,而會(huì)得到安樂(lè)!」這時(shí)那位比丘仰白佛說(shuō):「我已知道了,世尊!我已了知了,善逝!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你是怎樣的在于我略說(shuō)法中,廣解其義呢?」比丘仰白佛說(shuō):「世尊!色乃非我所有之故,應(yīng)該趕快的把它斷除。受、想、行、識(shí),也非我所有故,應(yīng)該要趕快把它斷除。要以正義去饒益,就能消滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。因此之故,世尊!我在于世尊的略說(shuō)法中,就是這樣的去廣解其義」。佛陀說(shuō):「善哉!善哉!比丘啊!你能在于我的略說(shuō)法當(dāng)中,這樣的廣解其義。所以的緣故為何呢?(為甚么會(huì)嘉許你呢?)因?yàn)樯?確實(shí)非你所應(yīng)之法(非法),故應(yīng)該要趕快把它斷除。像這樣的,那些受、想、行、識(shí),也非你所應(yīng)之法(非法),故宜速于斷除。斷除這些不對(duì)之法后,就能以正義而饒益,就能使無(wú)明的長(zhǎng)夜破滅,而得安樂(lè)。

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō)后,心理生起很大的歡喜,就禮謝佛陀,而退出現(xiàn)場(chǎng)后,獨(dú)自一人在靜閑之處,去精勤修習(xí),安住于不放逸里。他這樣的精勤修習(xí)而安住于不放逸后,也思惟其出家的因由與目的。他自我這樣的思惟:善男子啊!你出家而剃除須發(fā),身穿袈裟。由于正信而為非有俗家的出家人,乃至修習(xí)到自知已不受后有之身!」

　　那位比丘,于此時(shí),就因此而終于成就阿羅漢果,而心得解脫!

　　十八、非彼經(jīng):本經(jīng)乃敘述五陰非我,也非我所應(yīng),也非余人所應(yīng),故宜速于斷除。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí)有一位比丘,從坐位站起,偏袒著他的右肩,向佛行禮后,退住在一邊,而仰白佛陀說(shuō):「善哉!世尊!愿佛為我略說(shuō)法要。我恭聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在于一靜處,去專精思惟,會(huì)住于不放逸里,乃至達(dá)到自知不受后有之身為止!」佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!你說(shuō)如是之語(yǔ)!你是說(shuō):『愿世尊為我略說(shuō)法要,我恭聞后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在于一靜處,去專精思惟,去止住于不放逸里,乃至能達(dá)到自己不受后有之身為止等語(yǔ)嗎?』這時(shí),那位比丘回答佛陀而說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之,當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)!如果非你所應(yīng),也非其它之人所應(yīng)的,這種法,就應(yīng)該趕快把它斷除。斷除此種非正法后,要用正義去饒益,就能使無(wú)明的長(zhǎng)夜破滅而得安樂(lè)!」這時(shí)那位比丘仰白佛說(shuō):「我已知道了,世尊!我已了知了,善逝!」佛陀告訴比丘說(shuō):「你是怎樣的在我略說(shuō)法中,去廣解其義的呢?」

　　比丘仰白佛說(shuō):「世尊!色乃非我,亦非我所應(yīng)之法,同時(shí)也不是其它之人所應(yīng)之法。此法應(yīng)該趕快把它除斷。斷除此法后,以正義饒益,就能將無(wú)明的長(zhǎng)夜破滅而得安樂(lè)。像這樣的,那些受、想、行、識(shí),也非我,也非我所應(yīng)之法,同時(shí)也不是其它之人所應(yīng)之法,應(yīng)該要趕快把它除斷。斷除這些法后,以正義饒益,就能破滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。因此之故,也就是這樣的了解之故,我在于如來(lái)的略說(shuō)法中,廣解其義」。

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!我問(wèn)你到底怎樣在我略說(shuō)法當(dāng)中,去廣解其義?其所以的緣故為何呢?(也就是要問(wèn)出其了解的程度)。比丘啊!你能知道色乃非我,是非我所應(yīng)之法,也非其它之人所應(yīng)之法。此法應(yīng)該要趕快把它斷除。除斷此法后,以正義饒益,就能破除無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。像這樣的,你也了解那些受、想、行、識(shí),乃是非我,是非我所應(yīng)之法,也非其它之人所應(yīng)之法,故此法應(yīng)該趕快把它斷除,斷除此法后,以正義饒益,就能破滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)(因此,值得嘉許)。」這時(shí)那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō)后,心大歡喜,就禮謝佛后,退出現(xiàn)場(chǎng),而獨(dú)自在一靜處去精勤修習(xí),安住于不放逸里,乃至修持到自知不受后有之身。

　　那時(shí)(后來(lái)),那位比丘,心得解脫,成為阿羅漢。

　　十九、結(jié)系經(jīng):本經(jīng)乃敘述五陰被欲結(jié)所縛系,故應(yīng)斷除其結(jié)縛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)聞過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí)有一位比丘,從他的座位站起,向佛行禮如儀后,仰白佛陀說(shuō):「世尊!愿您為我略說(shuō)法要。我若聽(tīng)法受教后,當(dāng)會(huì)在于一個(gè)寂靜的地方,去專一精神而作思惟,會(huì)安住于不放逸里。安止于不放逸后,會(huì)作如下的思惟:「你這位善男子(自稱)!由于正信之家庭,而為非有家庭牽掛之出家人。乃至修行而到了自知不受后有之身為止!」這時(shí)世尊告訴那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你今作此言!你說(shuō):『善哉!世尊!愿世尊為我略說(shuō)法要』。你說(shuō)你:「聽(tīng)法后,當(dāng)

　　會(huì)獨(dú)自一人,住于靜處,去專精思惟。會(huì)安住在于不放逸里,乃至修持到自知不受后有之身為止�！鼓闼�說(shuō)的是這樣嗎?」比丘回答說(shuō):「如是!世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念之,我當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)�！狗鹜佑谑菍�(duì)那位比丘略說(shuō)而說(shuō):「比丘啊!被結(jié)(煩惱)所系縛之法,應(yīng)該要趕快把它除斷。斷除此法后,以正義饒益,就能破滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)!」這時(shí)那位比丘聽(tīng)后,回稟佛陀說(shuō):「我已知道了,世尊!我已了知了,善逝!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你是怎樣的在我略說(shuō)法中,去廣解其義呢?」比丘回答說(shuō):「世尊!色就是結(jié)縛所系之法。既為結(jié)縛所系,就應(yīng)趕快把它斷滅。斷除此法后,以正義饒益,就能破除無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。像這樣的認(rèn)為那些受、想、行、識(shí),也是結(jié)縛所系之法。既為結(jié)縛所系,就應(yīng)趕快把它除斷。斷除此法后,以正義饒益,就能破除無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。因此之故,我在于世尊略說(shuō)法申,廣解其義」。

　　佛陀告訴那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你能在于我的略說(shuō)法中,廣解其義。所以的緣故為何呢?(為甚么我會(huì)嘉許你呢?)你能了解色就是結(jié)縛所系之法,知道因之而應(yīng)把此法趕快除斷。斷除此法后,以正義饒益,就能破滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)。像這樣的認(rèn)為受、想、行、識(shí)也是結(jié)縛所系之法,故知此法也應(yīng)趕快把它除滅。斷除此法后,以正義饒益,就能破滅無(wú)明的長(zhǎng)夜,而得安樂(lè)(因此之故,值得稱嘆!)」。

　　這時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō)后,心大歡喜,禮謝佛陀,退出現(xiàn)場(chǎng)后,就獨(dú)自一人在于靜處,去專精思惟,安住在于不放逸里。乃至修持得證,心得解脫,而成就阿羅漢果。

　　二十、深經(jīng):本經(jīng)只存其名。雖示為有一部經(jīng)名叫深經(jīng),然而攝頌里,并不提到。

　　『深經(jīng)』也是作如是之說(shuō)(提示和上面之結(jié)縛經(jīng)同樣之經(jīng)說(shuō),另有深經(jīng)之名之經(jīng))。

　　二十一、動(dòng)搖經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于五陰,應(yīng)除其動(dòng)搖,也就是對(duì)于五陰應(yīng)不動(dòng)搖。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,由座而起,向佛行禮后,仰白佛陀而說(shuō):「世尊!請(qǐng)為我略說(shuō)法要。我聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)在于一靜處,去專一精神的思惟,會(huì)止住于不放逸里。住于不放逸后,會(huì)思惟所以的因由:善男子啊!(自稱)h你自正信之家,而至于非家之出家,乃至用功修持,到了自己已知道不受后有之身�！�

　　這時(shí),世尊告訴那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在能作這些話:『善哉!世尊!請(qǐng)為我略說(shuō)法要。我聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自在于靜處,去專精思惟。會(huì)止住于不放逸,乃至精修而到達(dá)自知不受后有』。你是否講這些話嗎?」那位比丘回答說(shuō);「如是,世尊!」佛陀就告訴那位比丘說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要好好的思念其真義,當(dāng)會(huì)為你講

　　說(shuō)!比丘啊!如果動(dòng)搖時(shí),就會(huì)被魔所縛。假如不動(dòng)的話,就會(huì)解脫波旬(惡魔)」。比丘仰白佛說(shuō):「我已知道了,世尊!已了知了,善逝!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你是怎樣的在我的略說(shuō)法當(dāng)中,去廣解其義呢?」(垂問(wèn)了解的程度)。比丘回答說(shuō);「世尊!色陰如果動(dòng)搖時(shí),就會(huì)被魔所縛。假若不動(dòng)的話,就能解脫波旬之縛。像這樣的,那些受想行識(shí)等陰,如果動(dòng)搖時(shí),就會(huì)被魔所縛。倘若不動(dòng)的話,就能解脫波旬之縛。我知道這真義之故,能在世尊您略說(shuō)法要當(dāng)中,廣解其義」。

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!你能在我略說(shuō)法中,廣解其義。我為甚么這么說(shuō)呢?因?yàn)槟阋蚜私鈱?duì)于色若動(dòng)搖時(shí),就會(huì)被魔所縛,假如能夠不動(dòng)的話,就能解脫波旬之縛。像這樣的,也了知受想行識(shí)等,假如被動(dòng)搖時(shí),就會(huì)被魔所縛,倘若不動(dòng)的話,就能解脫波旬(惡魔)之縛�！�

　　這位比丘,乃至修持而達(dá)到自知不受后有之身,而心得解脫,而成就阿羅漢。

　　廿二、劫波所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀應(yīng)劫波比丘所問(wèn),而說(shuō)明心善解脫之事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)侯,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫劫波(時(shí)節(jié),比丘名),他曾詣諸佛所,

　　把頭面投禮在佛足(五體投地),然后退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「如世尊之啟示,即當(dāng)一位比丘的,必須將心善予解脫!世尊!要怎樣做,一位比丘方能將心得善解脫呢?」這時(shí)世尊告訴劫波比丘說(shuō):「善哉!善哉!你善能諮問(wèn)如來(lái),有關(guān)于心善解脫的問(wèn)題。善哉!劫波啊!你要注意的聽(tīng)!諦聽(tīng)后,要善思念其真義!當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。劫波啊!應(yīng)當(dāng)要觀察而知道諸有之色。不管是過(guò)去,或未來(lái),或現(xiàn)在�；蛘呤莾�(nèi),或者是外。或者是粗,或者是細(xì)�；蛘呤呛�,或者是丑。或者是遠(yuǎn),或者是近。要觀察這些一切的一切,均為是無(wú)常的。如果真正(正確)的觀察這些為無(wú)常(徹知)的話,即對(duì)于色愛(ài)(執(zhí)迷色相)就會(huì)解除,色愛(ài)解除后,其心就會(huì)善于解脫!也像如是的去觀察受、想、行、識(shí):不管是過(guò)去,不論是未來(lái),或者是現(xiàn)在�；蛘呤莾�(nèi),或者是外�；蛘呤谴�,或者是細(xì)�；蛘呤呛�,或者是丑�；蛘呤沁h(yuǎn),或者是近。這些一切的一切,都觀察而知為無(wú)常。如果正確的觀察為無(wú)常后,即識(shí)愛(ài)(心里執(zhí)著──我執(zhí))就會(huì)解除。識(shí)愛(ài)如果解除后,我就會(huì)說(shuō)為是心的善解脫!劫波啊!像這種心善解脫的比丘,如來(lái)會(huì)說(shuō)他名叫心善解脫的人。為甚么呢?因?yàn)樗�的�?ài)欲已斷除之故。愛(ài)欲斷除的人,如來(lái)就會(huì)為他名叫心的善解脫」。這時(shí)劫波比丘,聽(tīng)佛的啟示后,心大歡喜,他禮謝佛陀后,退出現(xiàn)場(chǎng)。劫波比丘領(lǐng)受佛陀的教誨后,就獨(dú)自一人在閑靜的地方,去專精思惟其中的奧義,都安住于不放逸里。乃至精修到了自知已不再受后有之身,其心已善于解脫,而成就阿羅漢果。

　　廿三、羅睺羅所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀和羅睺羅就有關(guān)于內(nèi)外一切無(wú)我無(wú)系等正智的問(wèn)答。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城(摩揭陀國(guó)的首都)的迦蘭陀竹園(竹林精舍。為天下第一寺。是迦蘭陀長(zhǎng)者所獻(xiàn)之園,由頻婆婆羅王興建)。

　　這時(shí)尊者羅睺羅(覆障。佛未出家時(shí)之子,后被佛度為沙彌、比丘)往詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!到底要怎么樣,而能得知,而能得見(jiàn)-我此識(shí)身,以及外面的境界之一切相(所謂身內(nèi)身外的一切),能使其為沒(méi)有我、我所見(jiàn)、我慢,以及不為結(jié)使所系著呢?(認(rèn)為常、一、主宰就是我。一切為我所有,我所作就是我所見(jiàn)。認(rèn)為自己為尊勝、自大就是我慢。被貪瞋癡慢疑所驅(qū)使,就是使)。

　　佛陀告訴羅睺羅說(shuō):「善哉!善哉!你善能諮問(wèn)如來(lái):『怎么知?怎么見(jiàn)?我這個(gè)識(shí)身,以及外面的境界,所有的一切相,要怎么做才能使其沒(méi)有我見(jiàn),沒(méi)有我所見(jiàn),沒(méi)有我慢,不會(huì)被驅(qū)使?怎樣才能不會(huì)被系著?』你所問(wèn)的就是這些嗎?」羅睺羅回答佛陀說(shuō):「如是!世尊!」佛告羅睺羅說(shuō):「善哉!你要諦聽(tīng)!諦聽(tīng)后,要善思念其真義,我當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。羅睺羅啊!你要觀察不管是甚么色體,無(wú)論是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi),或者是外,或者是粗,或者是細(xì),或者是好,或者是丑,或者是遠(yuǎn),或者是近,這些一切的一切,均為是非我、不異我、不相在(不是我,不是他之我,不是此他兩者相結(jié)合之我)。像這樣的依平等慧去正觀察(以正慧如實(shí)而觀)。也像這樣的去觀察受想行識(shí)──不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi),或者是外,或者是粗,或者是細(xì),或者是好,或者是丑,或者是遠(yuǎn),或者是近,這些一切的一切,均為非我、不異

　　我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合之我)。像這樣的以平等慧去如實(shí)而觀察。像如是的,羅睺羅!一位比丘應(yīng)如是而知,如是而見(jiàn)。一切都如是而知,如是而見(jiàn)的話,就能對(duì)于此識(shí)身,以及外境界的一切相,都了知為并沒(méi)有我,沒(méi)有我所見(jiàn),沒(méi)有我慢,不會(huì)有使縛等之系著。羅睺羅啊!當(dāng)比丘的,如果能夠這樣的對(duì)于此識(shí)身,以及外境界的一切相,知見(jiàn)為沒(méi)有我,沒(méi)有我所見(jiàn),沒(méi)有我慢,沒(méi)有被使縛所系著的話,即此比丘就名叫做斷愛(ài)欲。會(huì)輾轉(zhuǎn)棄掉諸結(jié)(煩惱),會(huì)正無(wú)間等(了達(dá),不被惑業(yè)有所間隔),而能究竟解脫苦邊(六道輪回之苦已沒(méi)有)」!

　　這時(shí)羅睺羅聽(tīng)佛所說(shuō)后,內(nèi)心非常的歡喜,他愿奉行佛的教言!

　　廿四、羅睺羅所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容和前經(jīng)同,然而主客即有異。

　　像這樣的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),世尊曾經(jīng)告訴羅睺羅說(shuō):「比丘啊!要怎樣的去了知,怎樣的徹見(jiàn)我的此識(shí)身,以及身外的境界的一切的一切之相,能夠使其為無(wú)我、無(wú)我所見(jiàn),無(wú)我慢,無(wú)有使縛之系著呢?」羅睺羅回答說(shuō):「世尊乃為法主(佛陀為法之王者、大師),是導(dǎo)師,是覆護(hù)的覺(jué)者。善哉!世尊!愿為諸比丘們演說(shuō)此義。諸比丘們聽(tīng)聞后,當(dāng)會(huì)受持奉行!」

　　佛陀告訴羅睺羅說(shuō):「你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其真義。我當(dāng)會(huì)為

　　你講說(shuō)」。羅睺羅仰白佛說(shuō):「唯然!受教(愿接受教訓(xùn))」。

　　佛陀告訴羅睺羅說(shuō):「應(yīng)當(dāng)觀察諸所有之色。不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi),或者是外,或者是粗,是者是細(xì),或者是好,或者是丑,或者是遠(yuǎn),或者是近,那些一切的一切,均為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合之我)。像這樣的以平等慧去如實(shí)而觀察。也像這樣的觀察受想行識(shí)。不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,不論是內(nèi),是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在。像這樣的以平等慧去如實(shí)的觀察。當(dāng)比丘的,應(yīng)這樣而知,這樣而見(jiàn)我此識(shí)身,以及外的境界之一切之相,均無(wú)有我,無(wú)有我所見(jiàn),無(wú)有我慢,無(wú)有使,無(wú)有系著!羅睺羅啊!當(dāng)一位比丘,如能如是的觀察此識(shí)身,以及外境界的一切相,為無(wú)有我,無(wú)有我所見(jiàn),沒(méi)有我慢,沒(méi)有使,沒(méi)有系著的話,就能超越疑心,能遠(yuǎn)離諸相,能寂靜而解脫。這叫做比丘之?dāng)喑龕?ài)欲,轉(zhuǎn)棄諸結(jié),正無(wú)間等(不被煩惱所間隔,也就是正斷煩惱),而究竟苦邊(超越六道輪回)」。

　　這時(shí),羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　攝頌如下:

　　使增諾數(shù) 非我非彼 結(jié)系動(dòng)搖 劫波所問(wèn)

　　亦羅睺羅 所問(wèn)二經(jīng)

　　(使經(jīng)、增諸數(shù)經(jīng),非我經(jīng)、非彼經(jīng),結(jié)系經(jīng)、動(dòng)搖經(jīng),劫波所問(wèn)經(jīng),也和羅睺羅所問(wèn)經(jīng)同樣的有二經(jīng))。

　　(劫波所問(wèn)經(jīng)缺一,而只有列名之一深經(jīng),故仍為十經(jīng))。

　　廿五、多聞經(jīng):本經(jīng)敘述由于聞持經(jīng)法,厭離五陰,而能無(wú)執(zhí)著,

　　而能得真生,才是多聞。不是所謂博學(xué)多智。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「如世尊您所謂的多聞,到底是以甚么為原則,為之多聞的呢?」佛陀告訴那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在問(wèn)我有關(guān)于多聞的真義嗎?」比丘回答說(shuō):「唯然(是的!)世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng)!然后要善思其義。當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。比丘啊!你應(yīng)知道!如果聽(tīng)聞后,對(duì)于色會(huì)生厭,會(huì)離欲,會(huì)滅盡,會(huì)為寂靜之法的話,就名叫做多聞。像這樣的,聽(tīng)聞后,對(duì)于受想行識(shí),也會(huì)生厭,也會(huì)離欲,也會(huì)滅盡而為寂靜之法的話,就名叫做多聞。比丘啊!這就是名叫如來(lái)所說(shuō)的多聞」。

　　這時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō)的教義后,非常的歡喜而踴躍,就禮謝佛陀,然后離去。

　　廿六、善說(shuō)法經(jīng):本經(jīng)敘述一位法師應(yīng)該講說(shuō)對(duì)于五陰生厭,而得寂靜,不是多說(shuō)多事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛陀,頭面投禮佛陀,然后退住在一邊。

　　他向佛請(qǐng)教說(shuō):「如世尊您所謂的法師,到底是怎樣,才能名叫法師呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在想知道如來(lái)所說(shuō)的法師之真義嗎?」那位比丘回答說(shuō):「唯然,世尊!」佛陀告訴那位比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng),聽(tīng)后要善思惟其義,我當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)�！�

　　佛陀接著就告訴那位比丘說(shuō):「假如對(duì)于色,叫人須要生厭,須要離欲,而演說(shuō)滅盡寂靜之法的人,就名叫做法師。如果對(duì)于受想行識(shí),也叫人須生厭,也叫人離欲,而演說(shuō)滅盡寂靜之法的話,此人就名叫做法師,這就是名叫如來(lái)所說(shuō)的法師」。

　　這時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō)后,非常的歡喜而踴躍,就禮謝佛陀后,離去。

　　廿七、向法經(jīng):本經(jīng)敘述向于厭離、離欲、滅盡,為之向法,也就是觀察五陰是苦、無(wú)常,而應(yīng)向于真理。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「如世尊所說(shuō)的法次法向,到底怎樣叫做法次法向呢?」(向法的次第。也就是怎樣才是向法邁進(jìn)之意)。

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在是否想知道法次法向嗎?」比丘回答說(shuō):「唯然!世尊!」

　　佛陀告訴該比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思其義。當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。比丘啊!對(duì)于色,向于厭,向于離欲,向于滅盡邁進(jìn),就為之法

　　次法向。像這樣的,對(duì)于受想行識(shí),向于厭,向于離欲,向于滅盡,就名叫做法次法向�！�

　　這時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō)后,歡喜踴躍,禮謝佛陀后,離開(kāi)現(xiàn)場(chǎng)。

　　廿八、涅槃經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于五陰厭離、離欲、滅盡者,即會(huì)見(jiàn)法性而得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,來(lái)詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!如世尊您所說(shuō)的得到見(jiàn)法而涅槃。到底一位比丘,要怎樣才能得到見(jiàn)法,而達(dá)到涅槃呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「善哉!善哉!你現(xiàn)在想知道見(jiàn)法得涅槃的道理嗎?」那位比丘回稟說(shuō):「唯然!世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思其義,當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)�！�

　　佛陀于是告訴那位比丘說(shuō):「對(duì)于色,生厭、離欲,而滅盡,而不起諸漏(煩惱),而心正,而解脫的話,就名叫做比丘之見(jiàn)法性、得涅槃。像這樣的,對(duì)于受想行識(shí),也生厭、離欲、滅盡,而不起諸漏,而心正,而解脫的話,就名叫做比丘之見(jiàn)法性、得涅槃(現(xiàn)生得解脫寂靜)。

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。

　　廿九、三蜜離提問(wèn)說(shuō)法師經(jīng):本經(jīng)敘述三蜜離提比丘間『說(shuō)法師』之義。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫三蜜離提,來(lái)到佛所,行禮如儀后,退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「如世尊您所說(shuō)的說(shuō)法師,到底怎樣名叫說(shuō)法師呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「你現(xiàn)在想知道說(shuō)法師之義嗎?」比丘回答說(shuō):「唯然!世尊!」

　　佛陀告訴該比丘說(shuō):「你要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思其義。當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。如果一位比丘,對(duì)于色,演說(shuō)須生厭,須離欲、滅盡的話,就名叫做說(shuō)法師。像這樣的,對(duì)于受想行識(shí),也同樣的叫人要生厭,要離欲,要滅盡,如這樣的講說(shuō)的話,就名叫做說(shuō)法師�！�

　　這時(shí)三蜜比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜踴躍,禮謝佛陀后,離開(kāi)現(xiàn)場(chǎng)。

　　攝頌如下:

　　多聞善說(shuō)法 向法及涅槃 三蜜離提問(wèn) 云何說(shuō)法師

　　(多聞經(jīng)、善說(shuō)法經(jīng)。向法經(jīng),以及涅槃經(jīng)。和三蜜離提比丘所諮問(wèn)的:甚么叫做說(shuō)法師經(jīng)。)

　　三十、輸屢那經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗對(duì)于輸屢那闡說(shuō)五陰之無(wú)常、變易、不安隱等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園(竹林精舍)。那個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗(鹙子,智慧第一),乃在于耆阇崛山中(靈鷲山)。

　　這時(shí),有一位長(zhǎng)者子,名叫輸屢那,他每天都在游行,都到處去參訪。有一次,游行到耆阇崛山,去參詣舍利弗尊者。他向舍利弗問(wèn)訊,說(shuō)一些有關(guān)于起居安好的客套話后,退坐在一邊。然后向舍利弗諮問(wèn)說(shuō):「假若諸位沙門、婆羅門,對(duì)于無(wú)常之色,會(huì)變易、會(huì)不安隱之色,而說(shuō)它乃為『我勝、我相等、我劣』等事,而為甚么緣故,沙門、婆羅門,會(huì)作如是之想,而不見(jiàn)真實(shí)之相呢?假若沙門、婆羅門,對(duì)于無(wú)常變易,不安隱的受想行識(shí),也說(shuō):『我勝、我相等、我劣』,而為甚么緣故,沙門、婆羅門會(huì)作如是之想,而不見(jiàn)真實(shí)之相呢?假若沙門、婆羅門,對(duì)于無(wú)常之色,不安隱之色,會(huì)變易之色,而說(shuō):『我勝、我等、我劣」的話,這到底是被甚么所計(jì)(推理想象),而不能見(jiàn)到真實(shí)之相呢?對(duì)于無(wú)常、變易、不安隱之受想行識(shí),也說(shuō):『我勝、我等、我劣』,這到底是被甚么思想所牽制,而推想出來(lái),而不能見(jiàn)到真實(shí)之相呢?」

　　舍利弗說(shuō):「輸屢那!于汝意云何(你的意見(jiàn)怎樣)?色到底是常呢?或者為無(wú)常呢?」輸屢那回答說(shuō):「是無(wú)常的!」舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!如果為無(wú)常的話,是不是苦的呢?」回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!如果是無(wú)常,是苦的話,就是有變易之法。你的意見(jiàn)如何?當(dāng)一位圣弟子的人,會(huì)在于此里面,見(jiàn)色是我,是異我(是他之我),或見(jiàn)為是彼此相在的嗎?」(是此他兩者相結(jié)合之我嗎?)回答說(shuō):「不會(huì)的!」舍利弗說(shuō);「輸屢那!你的意見(jiàn)如何呢?受想行識(shí)為常的呢?或者為無(wú)常的呢?」回答說(shuō):「是

　　無(wú)常的!」舍利弗說(shuō);「如果是無(wú)常,那么,是否為苦呢?」回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!如果識(shí)是無(wú)常,是苦的話,就是會(huì)變易之法。你的意見(jiàn)如何呢?一位圣弟子,會(huì)在這道理當(dāng)中,去認(rèn)為識(shí)為我、為異我(是他之我)、為彼此相在(是此他兩者相結(jié)合的我)的嗎?」回答說(shuō):「不會(huì)的鎮(zhèn)!」

　　舍利弗說(shuō):「因此之故,輸屢那啊!你要知道!不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,這些一切色,均為不是我,不是異我(不是他之我),不是相在之我(不是此他兩者相結(jié)合的我)。這叫做如實(shí)而知。像如是的,不管那些受想行識(shí)之過(guò)去,或者是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些識(shí)等,均為不是我,不異我,不相在之我。這就名叫如實(shí)而知!輸屢那啊!像如是的,對(duì)于色受想行識(shí)之五陰,生厭、離欲、解脫、解脫知見(jiàn)的話,則為:我的生滅已盡,梵行已成立,所應(yīng)作的都已作完,自知不會(huì)再受后有之身!」

　　這時(shí)舍利弗,說(shuō)此經(jīng)教后,那位長(zhǎng)者子-輸屢那,即遠(yuǎn)塵離垢,而得法眼清凈(了解真理)。這時(shí)長(zhǎng)者子輸屢那,見(jiàn)法、得法,不由于他人之力,能在正法之中得到無(wú)所畏!于是從座而起,偏露著他的右肩(表示誠(chéng)敬),跪在地上(胡跪,右膝著地),合起雙掌,而仰白舍利弗說(shuō):「我現(xiàn)在已得度,我從今天,皎依于佛,皈依于法,皈依于僧,愿當(dāng)為優(yōu)婆塞(在家學(xué)佛的虔誠(chéng)信徒)。愿從今天起,盡有壽命止,都清凈而皈依三寶!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者子輸屢那,聽(tīng)舍利弗之教說(shuō)而皈依后,非常的歡喜而踴躍,而向舍利弗作禮后,離開(kāi)該處。

　　卅一、輸屢那經(jīng):本經(jīng)乃敘述如對(duì)于五陰,及其集、滅、滅道跡,能如實(shí)而知,則得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。同時(shí)尊者舍利弗,乃在于耆阇崛山中。

　　這時(shí),有一位長(zhǎng)者子,名叫輸屢那,每日都到處去游行參訪。有一次,到達(dá)耆阇崛山,去拜訪舍利弗。到后,行禮如儀,而退坐在一邊。這時(shí)舍利弗對(duì)于輸屢那說(shuō):「如果沙門、婆羅門,對(duì)于色,不能如實(shí)而知,對(duì)于色之集不能如實(shí)而知,對(duì)于色之滅不能如實(shí)而知,對(duì)于色之滅道跡(色之滅道,道諦),不能如實(shí)而知,因此之故,輸屢那啊!應(yīng)當(dāng)要知道!這種沙門、婆羅門,乃不能堪以斷除色!像這樣的沙門、婆羅門,對(duì)于受想行識(shí),也不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)集也不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)滅也不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)滅道跡,也不能如實(shí)而知,因此之故,不能堪以滅斷識(shí)!輸屢那啊!假如沙門、婆羅門,對(duì)于色,能如實(shí)而知,對(duì)于色集,能如實(shí)而知,對(duì)于色滅,能如實(shí)而知,對(duì)于色滅道跡,能如實(shí)而知,因此之故,輸屢那啊!應(yīng)當(dāng)要知道!此沙門、婆羅門,乃堪能斷除色。如是這般,輸屢那啊!如果沙門、婆羅門,對(duì)于受想行識(shí),能如實(shí)而知道識(shí)等,如實(shí)而知道識(shí)等之集,如實(shí)而知道識(shí)等之滅,如實(shí)而知道識(shí)等之滅道跡,由此之故,輸屢那啊!當(dāng)知此沙門、婆羅門,乃堪能斷滅受想行識(shí)」。舍利弗的啟示還不完,舍利弗說(shuō):

　　「輸屢那啊!你的意見(jiàn)如何呢鎮(zhèn)?色到底是常呢?或者是無(wú)常

　　呢?」輸屢那回答說(shuō):「色乃為無(wú)常的!」舍利弗又問(wèn):「如果是無(wú)常的話,是苦的嗎?」輸屢那回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗說(shuō):「如果色為無(wú)常、是苦的話,就是有變易之法。那么,圣弟子寧愿在此無(wú)常、苦、變易之法中,認(rèn)見(jiàn)色為我、異我(他之我)、彼此相在(此他兩者相結(jié)合的我)的嗎?」輸屢那回答說(shuō):「弗也!」(不會(huì)的)。舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!那么,受想行識(shí)是常呢?是無(wú)常呢?」回答說(shuō):「為無(wú)常的!」舍利弗又問(wèn)而說(shuō):「如果是無(wú)常的話,是不是苦呢?」回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗又問(wèn)說(shuō):「如果是無(wú)常,是苦的話,就是有變易之法。圣弟子寧愿在此當(dāng)中,見(jiàn)識(shí)是我,是異我,是彼此相在的嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!應(yīng)該要知道!所謂色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,對(duì)于一切色都認(rèn)為不是我,不是異我,不是彼此相在,這叫做如實(shí)而知!輸屢那啊!一位圣弟子,乃對(duì)于色,而生厭,而離欲,就會(huì)解脫,就會(huì)解脫生老病死,憂悲苦惱!像這樣的,那些受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的識(shí),均不是我,不是異我,不是彼此相在。這叫做如實(shí)而知。輸屢那啊!一位圣弟子,對(duì)于識(shí),能生厭,能離欲,而解脫的話,就能解脫生老病死,憂悲苦惱!」

　　這時(shí),輸屢那聽(tīng)舍利弗所說(shuō)的教義后,非常的歡喜而踴躍,就禮謝舍利弗,然后離開(kāi)現(xiàn)場(chǎng)。

　　卅二、輸屢那經(jīng):本經(jīng)敘述如實(shí)而知色昧、色患、色離,乃至識(shí)

　　昧、識(shí)患、識(shí)離等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。同時(shí)合利弗尊者,乃住在于耆阇崛山。

　　那時(shí),有一位長(zhǎng)者子,名叫輸屢那,每天都過(guò)著游行的生活。有一次,曾到耆阇崛山,去參詣舍利弗,行禮如儀后,就退住在一邊。這時(shí)舍利弗告訴輸屢那說(shuō):「如果沙門、婆羅門,對(duì)于色,不能如實(shí)而知,對(duì)于色集,不能如實(shí)而知,對(duì)于色滅,不能如實(shí)而知,對(duì)于色味,不能如實(shí)而知,對(duì)于色患,不能如實(shí)而知,對(duì)于色離,不能如實(shí)而知,則因此之故,就不能堪以超越于色。如果沙門、婆羅門,對(duì)于受想行識(shí),不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)集,不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)滅,不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)味,不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)患,不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)離,不能如實(shí)而知,則因此之故,這種沙門、婆羅門,就不能堪以超越于識(shí)等之陰。假如沙門、婆羅門,對(duì)于色、色集、色滅、色味、色患、色離,能夠如實(shí)而知的話,則這種沙門、婆羅門,就能堪以超越于色。如果沙門、婆羅門,對(duì)于受想行識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離,能夠如實(shí)而知的話,則這種沙門、婆羅門,就能堪以超越于識(shí)。輸屢那啊!你的意見(jiàn)如何呢?色乃為常呢?或者為無(wú)常呢?」輸屢那回答說(shuō):「是無(wú)常的!」舍利弗說(shuō):「無(wú)常的話,是不是苦的呢?」回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!如果色為無(wú)常,為苦的話,就是變易之法。一位圣弟子,在此當(dāng)中,寧愿為有我?為異我?為彼此相在嗎?」回答說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!你的意見(jiàn)如何呢?像如是,那些受、想、行、識(shí),為常

　　呢?為無(wú)常呢?」回答說(shuō):「為無(wú)常!」舍利弗說(shuō):「如果是無(wú)常的話,是不是苦的嗎?」回答說(shuō):「是苦的!」舍利弗說(shuō);「輸屢那啊!如果是無(wú)常,是苦的話,就是有變易之法。一位圣弟子,在此當(dāng)中,寧可認(rèn)為是我、是異我(他之我)、是彼此相在(此他兩者相結(jié)合之我)的嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　舍利弗說(shuō):「輸屢那啊!應(yīng)當(dāng)要知道!此色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,對(duì)于一切色,均認(rèn)為不是我,不異我,不是彼此相在。這叫做如實(shí)而知。輸屢那啊!這些受想行識(shí),不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,對(duì)于一切識(shí),都認(rèn)為不是我,不是異我(不是他之我),不是彼此相在(不是此他兩者相結(jié)合之我)。這叫做如實(shí)而知。

　　輸屢那啊!圣弟子對(duì)于此五受陰,正觀為非我、非我所,像如是的正觀,則對(duì)于諸世間,無(wú)所攝受,沒(méi)有攝受的話,就沒(méi)有所著,無(wú)所著的人,自會(huì)得到涅槃。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不會(huì)一再的受著后有之身。」

　　這時(shí),長(zhǎng)者子輸屢那,聽(tīng)聞舍利弗所說(shuō)之教言,乃非常的歡喜踴躍,禮謝后,離開(kāi)該處。

　　雜阿含經(jīng)卷第一完