雜阿含經(jīng)卷第三

　　雜阿含經(jīng)卷第三

　　五十九、生滅經(jīng):本經(jīng)乃敘述色等之五陰之集,和五陰之滅

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識等受陰是。應觀察此五受陰是有生滅之法。所謂此為色,此為色之集。此為色之滅。此為受、想、行、識,此為識之集,此為識之滅。

　　甚么叫做色之集?甚么叫做色之滅?甚么叫做受、想、行、識之集?甚么叫做受、想、行、識之滅呢?所謂愛喜之集,即是色之味,愛喜如果滅,即是色之滅。觸之集,就是受、想、行、識之集,觸之滅,就是受、想、行之滅。名色之集,就是識之集,名色之滅,就是識之滅。比丘們!像如是之色集、色滅,就是色之集,色之滅。像如是的受、想、行、識集,受、想、行、識滅,即是為之受、想、行、識之集,受、想、行、識之滅!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說。都歡喜奉行。

　　六十、不樂經(jīng):本經(jīng)敘述如不喜樂與贊嘆五受陰,不取、不著,就能得到解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識等受陰是。善哉!比丘們!你們應不喜樂于色,不贊嘆于色,不取于色,不執(zhí)著于色!善哉!比丘!不應喜樂于受、想、行、識,不贊嘆于識,不取于識,不執(zhí)著于識!為甚么呢?因為如果比丘,不喜樂于色,不贊嘆于色,不取于色,不執(zhí)著于色的話,即對于色,就會不喜樂,而心就會得解脫!像這樣的不喜樂于受、想、行、識,不贊嘆于識,不取于識,不執(zhí)著于識的話,則對于識,就會不喜樂,而心就會得解脫。如果比丘,不喜樂于色的話,心就會得解脫。像如是的不喜樂于受、想、行、識,而心得解脫的話,就會不滅、不生,會住于平等之舍,會得正念正智!

　　比丘如是而知,如是而見的話,即能俱見前際,而永盡無余。前際均俱見而永盡無余后,就會俱見后際,也是永盡無余。后際均俱見而永盡無余后,即前后際均會俱見,而永盡無余,而無所封著(無所執(zhí)著)。無所封著的話,則對于諸世間就不會有所取。無所取的話,也就不會有所求。無所求的話,就會自覺涅槃。所謂我生已盡,清凈的梵行已立,所應作的都已作完,自知已不會再受后有之身!」

　　佛說此經(jīng)后,這時,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　六十一、分別經(jīng):本經(jīng)乃將五受陰之一一,分別說明,提示為無

　　常、苦,而有變易之法,故應舍離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識受陰是。甚么叫做色受陰呢?凡所有之色,也就是那些一切的四大,以及由四大所造之色,就名叫做色受陰。又次,那些色,均為是無常、苦,是會變易之法。如果那些色受陰永斷而無余的話,即能究竟舍離滅盡,離欲而寂沒,其余的色受陰,更不會再相續(xù)而不起不出的話,就名叫做妙,就名叫做寂靜,就名叫做舍離。所謂一切的有余愛已盡,已無欲、滅盡,而涅槃。

　　甚么叫做受受陰呢?所謂六受身(身就是集)是。那六種呢?所謂眼之觸而生受,耳、鼻、舌、身、意之觸,而生受,就名叫做受受陰。又次,那些受受陰,乃為無常、苦,是變易之法,乃至滅盡而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做想受陰呢?所謂六想身(集)是。那六種呢?所謂眼觸,而生想,乃至意觸,而生想,就名叫做想受陰。又次,那些想受陰,乃為無常、苦,是變易之法,乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做行受陰呢?所謂六思身(集)是。那六種呢?所謂眼觸而生思,乃至意觸,而生思,就名叫做行受陰。又次,那些行受陰,乃為無常、苦,是變易之法,乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做識受陰呢?所謂六識身是。那六種呢?所謂眼識身,乃至意識身,就名叫做識受陰。又次,那些識受陰,乃為無常、苦,是變易之法。乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　比丘們!如果對于此法,能以智慧去思惟,去觀察,去分別,去忍住(認可)的話,就名叫做隨信行(隨順而修行之人。一般都謂見道位中之鈍根者)。能超升而離生,而越過凡夫之地。雖然未得須陀洹果,然而不會在此中間死亡,必定會得須陀洹果(預流。預入圣者之流,為初果的阿羅漢)。

　　比丘們比如果對于此法,能以增上的智慧,而思惟觀察,而忍住(認可)的話,就名叫做隨法行(以增上智慧隨順教法而修行的人,是見道位中的利根者)。能超升而離生,而越過凡夫地。雖然未得須陀洹果,然而不會在此申間死亡,必定會得須陀洹果的。

　　比丘們!如果對于此法,能以如實的正慧而等見的話,就能得三結(jié)盡斷之知。三結(jié)就是所謂身見(見有我,也就是我見)、戒取見(執(zhí)取而行邪戒)、疑(疑惑正理)。(結(jié)就是煩惱。所謂結(jié)縛眾生,不得解脫,而在生死中流轉(zhuǎn))。

　　比丘們!這就是名叫須陀洹果,已不墮于惡道,必定會正趣于三菩提(等覺,完全之覺悟),最長為再更七次往返于天人當中,然后究竟苦惱的邊際(解除一切生死的苦惱)。

　　比丘們!如果對于此法,以如實正慧而等見,而不起心漏的話,就名叫做阿羅漢。到這境地,乃謂諸漏已盡,所作已作,已舍離重擔,逮得己利,盡諸有結(jié),以正智而心解脫!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　六十二、分別經(jīng):愚癡無聞的凡夫,沒有智慧,沒有利明,都在于五受陰生系著。多聞的圣弟子則不然。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五受陰。所謂色受陰,受、想、行、識受陰是。愚癡無聞的凡夫們,因為沒有智慧,沒有利明,都在于五受陰生起我見,而系著,使心系著,而生貪欲。比丘們!多聞的圣弟子們,因為有智慧,有利明之故,在此五受陰當中,不會看見為我而系著,其心不會被結(jié)縛,不會生起貪欲。

　　甚么叫做愚癡無聞的凡夫,沒有慧,沒有明,而在于五受陰中,見為我而系著,使心被結(jié)縛,而生貪欲呢?比丘們!愚癡無聞的凡夫,因為沒有慧,沒有明之故,見色,而誤認為是我,認為是異于我(他之我),認為是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。像這樣的見到受想行識,也誤認為是我,是異我,是彼此相在。像如是的,那些愚癡無聞的凡夫,因為沒有慧,沒有明之故,對于五受陰,述說為是我,而系著,使心被結(jié)縛,而生貪欲之念。

　　比丘們!甚么叫做圣弟子有慧、有明,而不述說為我,不被系著,不使心結(jié)縛,不生起貪欲呢?因為圣弟子不認見色是我、異我、相在之故。像如是的,多聞的圣弟子,因為有智慧,有利明,而對于五受陰,不認見為我,不系著,不使結(jié)縛于心而起貪欲等。那些所有之色,不管是過去,或者是未來,或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細,或者是好、是丑,或者是遠、是近,都正確的觀察其一切,均為是無常。像這樣的,那些受想行識,不管是過去,或者是未來,或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細,或者是好、是丑,或者是遠、是近,都正觀那些一切的一切,均為是無常!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　六十三、分別經(jīng):本經(jīng)乃敘述愚癡無聞的凡夫之計我-我執(zhí)之次第。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五受陰。所謂色受陰,受想行識受陰是。比丘啊!如果沙門、婆羅門,執(zhí)計為有我的話,則一切均為對于此五受陰而執(zhí)計為有我的(我執(zhí))。那五種呢?諸沙門、婆羅門,對于色,認見為是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。如是這般,也認見受想行識是我、異我、相在。像這樣的愚癡無聞的凡夫,都執(zhí)計有我,而以無明去分別,去作如是的觀察,而不離我所。不離我所的話,就會入于諸根。入于諸根后,諸會生觸,就會被六觸入所觸。愚癡無聞的凡夫,因之而生苦樂,從此而生這些事,以及其它諸事。所謂有六觸身是。那六種呢?所謂眼之觸入處,耳、鼻、舌、身、意之觸入處是。

　　比丘們!有意界、法界、無明界。凡夫都被無明之觸所觸。因此,愚癡無聞的凡夫,都說為是有,是無,是有無,是非有非無。說我為最勝,說我為相似,說我知、我見等。

　　又次,比丘們!多聞的圣弟子,雖住于六觸入處,而能厭離無明,而能生明。這些圣者,對于無明,而能離欲,而能生明之故,都知見為不有、不無,非有非無,非不有無。也認知識非有我勝,非有我劣,非有我相似,非有我知、我見。這些圣者作如是而知,如是而見

　　后,則從前所起的無明觸,會自消滅,后面所顯發(fā)之明之觸,會集起!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!

　　六十四、優(yōu)陀那經(jīng):本經(jīng)敘述如果解脫我、我所的話,則斷五下分結(jié)。識就沒有所住而離欲,而涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的東園鹿子母講堂。

　　這時,世尊在于晡時(下午三至五點),從禪定中出定,而到講堂,在堂陰之中之大眾前面,敷座而坐。這時,世尊,以優(yōu)陀那之偈(感興而詠嘆之頌),贊嘆而說:

　　法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結(jié)

　　(諸法乃沒有吾我的。也并沒有我所有的。我既然并不是應當有,即我所將從何而生起呢?一位比丘,如將此解脫的話,就能斷除五下分結(jié)〔貪結(jié)、瞋結(jié)、身見結(jié)、戒取見結(jié)、疑結(jié)。對于上二界而說為下分界,也就是欲界之煩惱。法就是五陰〕。)

　　這時,有一位比丘,從他的座位站起,偏袒其右肩,右膝著在于地上,合起雙掌,而仰白佛說:「世尊!甚么叫做沒有吾我?也沒有我所?甚么叫做吾我既然不是當有,即我所要從甚么地方而生?而比丘如能從這里解脫的話,則能斷滅五下分結(jié)?」(等于偈頌的語譯,是

　　以疑問述說耳。)

　　佛陀告訴比丘說:「愚癡無聞的凡夫,都執(zhí)計(推理想象)謂:色是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。受想行識是我、異我、相在。如果是多聞的圣弟子的話,則不認為色是我、異我、相在。不認見受想行識是我、異我、相在。也不是知者,也不是見者。此色是無常的,受想行識,也是無常的。色是苦的,受想行識也是苦的。色是無我,受想行識,也是無我的。此色乃非當為有,受想行識,也非當為有。此色為有壞,受想行識,也是有壞之故,非為我、非我所,我、我所都非當為有!如能這樣的解脫的話,就能斷滅五下分結(jié)!」

　　這時,那位比丘,又向佛請問說:「世尊!斷五下分結(jié)后,為甚么會漏盡(結(jié),煩惱盡),而無漏心解脫、慧解脫呢?同時能在現(xiàn)法(于此真實的人生)當中,自知已住于作證具足?所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有呢?」佛陀告訴比丘說:「愚癡的凡夫,無聞的眾生,在于無畏之處,而生恐畏之故;愚癡的凡夫,無聞的眾生,都是怖畏者(凡夫聽說『無我』,就會極為不安)!要知道:

　　無我無我所 二俱非當生

　　(都是無我、無我所有。我與我所之二,均不應當生)。

　　都攀緣于四種識住。那四種呢?所謂色識住-色攀緣于色,愛樂、增進、廣大、生長。也攀緣于受想行識住,而愛樂、增進、廣大、生長。比丘!若有人說:『識在于這些里面,或者是來,或者是去,或者是住,或者是起,或者是滅,而增進、廣大、生長�！蝗欢�作此說,乃是不對的,因為還有異法(和此不同之見解)。也就是說:識若來、若去、若住、若起、若滅,若增進、廣大、生長,那不過是談

　　談說說而已,假若進一步的去追問其究竟的話,就說不知道,也就不能徹知其真象,唯有增加其產(chǎn)生愚癡而已,因為不是境界之故(不是真正的道理)。為甚么呢?因為比丘若離開色界之貪的話,則對于色之意生之縛,也會斷,對于色之意生之縛,既斷之后,即識之攀緣也會斷,識已不會再住,同時也不會一再的增進、廣大、生長。如果離開受、想、行界之貪的話,則對于受、想、行之意生之縛,也會斷,受、想、行之意生之縛斷后,攀緣也會斷,就沒有識所住之處,也沒有增進、廣大、生長。由于沒有識所住之處,就不會增長,不增長之故,就沒有為作之處,沒有為作之處之故,則安住,安住之故,而知足。知足之故,就會解脫,解脫之故,則對于諾世間都無所取,無所取之故,就沒有所著,沒有所著之故,就會自覺涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘啊!我所說的識,乃不住于東方,不住南、西、北方、四維、上下(十方),是除欲、見法,是涅槃滅盡,是寂靜清涼!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　攝頌如下:

　　生滅以不樂 及三種分別 貪著等觀察 是名優(yōu)陀那

　　(用生滅經(jīng)和不樂經(jīng),以及三種的分別經(jīng),去平等觀察貪著,就名叫做優(yōu)陀那經(jīng))。

　　六十五、受經(jīng):本經(jīng)敘述如實觀察,須修禪思。如實觀察就是對于五受陰之集與滅之觀察。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「大眾要常常方便的修習禪思(等持,定,定心不動),要向內(nèi)寂靜其心。為甚么緣故呢?因為比丘都要常恒的方便修習禪思,去內(nèi)寂其心,去如實而觀察!怎樣如實而觀察呢?要觀察這就是色,這就是色之集,這就是色之滅,這就是受想行識,這就是識之集,這就是識之滅。

　　甚么叫做色之集,受想行識之集呢?愚癖無聞的凡夫,對于苦、樂、不苦不樂之受,并不能如實而觀察此受之樂、受之滅、受之味、受之患、受之離。由于不如實而觀察之故,對于受而樂著,而生執(zhí)取。由于執(zhí)取,而有了有,由于有而有了生,由于生而有老病死,憂悲惱苦。如是這般的純大苦聚,乃由于集而生。這名叫做色之集,這名叫做受想行識之集。(不如實觀察為無明。樂著為愛。執(zhí)取為取,有為有。生為生,老病死憂悲惱苦就是老死等。此為十二緣起,也就是十二因緣之原形)。

　　甚么叫做色之滅,受想行識之滅呢?多聞的圣弟子們,受諸苦、樂、不苦不樂(舍)之受,而能如而觀察受之集,受之滅,受之味,受之患,受之離。由于如實而觀察之故,對于受之樂著,自會消滅,樂著消滅之故,執(zhí)取就會消滅,執(zhí)取消滅之故,有就會滅。有滅之故,生就會滅。生滅之故,老死憂悲惱苦就會滅。像這樣的純大苦聚,均能得以消滅。這名叫做色之滅,受想行識之滅。因此之故,比丘們!應該要恒常的方便修習禪思,將內(nèi)在之心寂靜!當一位比丘,就是這樣的要住于禪思(禪定,心一境處),將內(nèi)在之心寂靜,要精勤方便,如實去觀察!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　像如是的觀察一樣,那些『分別』、『種種的分別』、『知』、『廣知』、『種種知』、『親近』、『親近修習』、『入』、『觸』、『證』等之十二經(jīng),也是像這樣的廣說(經(jīng)文為二經(jīng),為十二經(jīng)之略。又所列之經(jīng)名,雖只十經(jīng),然而依下經(jīng)而推,實為十二經(jīng))。

　　六十六、生經(jīng):本經(jīng)敘述愚癡無明的凡夫,對于色等生愛著,而不能解脫。多聞的圣弟子即不愛著,而能解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊對于諸比丘們說:「應該要恒常的方便修習禪思,將內(nèi)在的心寂靜。為甚么緣故呢?因為方便的修習禪思,將內(nèi)在的心寂靜之后,就能如實而觀察。甚么叫做如實而觀察呢?要如實而觀察這就是色,這就是色之集,這就是色之滅。此為受想行識,此為識之集,此為識之滅。

　　甚么叫做色之集?受想行識之集呢?比丘們!那些愚癡無聞的凡夫,未能如實而觀察色之集、色之味、色之患、色之離,因此之故,都喜樂于那些色,都贊嘆、愛著那些色。由此,而在于未來世,仍然會一再的有色之生。受想行識也是如是的廣說。那些色既又生,受想行識,又生起的話,就已不能解脫那些色,已不能解脫那些受想行識。因為是這樣,我才會說他們不能解脫生老病死,憂悲惱苦等,純大苦聚。這名叫做色之集,受想行識之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識之滅呢?多聞的圣弟子們,如實而觀察色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離,而如實而知。由于如實而知之故,不會樂于色,不會贊嘆色,不會樂著于色,也不會生未來之色。受想行識,也是如是的廣說。由于色不生,受想行識不生之故,對于色,就能得解脫,對于受想行識就能得解脫。因此,我會說此人已解脫生老病死,憂悲惱苦等純大苦聚。這名叫做色之滅,受想行識之滅。因此之故,比丘們!應該要恒常的方便修習禪思,將內(nèi)在之心寂靜,精勤方便,如實而觀察!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　像如是的觀察一樣,乃至『作證』等之十二經(jīng),也應該說(如上列)

　　六十七、樂經(jīng):本經(jīng)敘述如實觀察,進而如實而知等事,大意和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「應該要恒常的方便修習禪思,將內(nèi)在的心寂靜。為甚么呢?比丘們!因為方便而修習禪思,而將內(nèi)在的心寂靜的話,就能如實而觀察之故。甚么叫做如實而觀察呢?所謂如實而知道這就是色,這就是色之集,這就是色之滅。這就是受想行識,這就是識之集,這就是色之滅。

　　甚么叫做色之集,甚么叫做受想行識之集呢?愚癡無聞的凡夫,不

　　能如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于不能如實而知之故,會樂著于色,會贊嘆于色。由于樂著于色,贊嘆于色之故,就會去執(zhí)取。由于執(zhí)取,而會為有。由于有,而會有生,由于生,而有了老死憂悲惱苦。如是這般,聚生純大的苦聚。這叫做色之集,叫做受想行識之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識之滅呢?多聞的圣弟子,如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于如實而知之故,不樂著于色,不贊嘆于色。由于不樂著于色,不贊嘆色之故,愛樂就會消滅。愛樂消滅之故,執(zhí)取就會滅,執(zhí)取消滅之故,有就會滅,有滅之故,生就會滅,生滅之故,老病死憂悲惱苦,統(tǒng)統(tǒng)都會滅。像這樣的純大苦聚就會消滅!為甚么多聞的圣弟子要如實而知受想行識,以及識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離,為甚么要如實而知呢?因為知道這些真相之故,就不會樂著于那些識,不贊嘆那些識。不會樂著贊嘆之故,樂愛就會消滅,樂愛消滅之故,執(zhí)取就會消滅,執(zhí)取消滅之故,有就會滅,有滅之故,生就會滅,生滅之故,老病死,憂悲惱苦,就會滅。如是這般,純大的苦聚就會消滅,一切的一切,皆悉得到消滅!比丘們!這叫做色之滅,受想行識之滅。當比丘的,要恒常的方便而修習禪思,要將內(nèi)在的心寂靜!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　如觀察之經(jīng),乃至作證等經(jīng)的十二經(jīng),也是如是的廣說(如上記)。

　　六十八、六入處經(jīng):本經(jīng)敘述為了如實觀察五陰,解脫生死,就須修習禪思。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「要恒常的方便修習禪思。要向內(nèi)寂靜其心,要如實而觀察。要怎樣如實而觀察呢?要如實而知道此為色,此為色之集,此為色之滅,此是受想行識之集,此是識之滅。

　　甚么叫做色之集,受想行識之集呢?緣于眼,以及色,而生眼識。此三事和合而生觸,緣于觸而生受,緣于受而生愛,乃至生純大的苦聚,這叫做色之集。像這樣的緣于耳鼻舌身意,緣于意,以及法,而生意識。此三事和合而生觸,緣觸而生受,緣受而生愛。像這樣的,乃至生純大的苦聚。這叫做色之集,叫做受想行識之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識之滅呢?緣于眼,以及色,而生眼識。此三事和合而生觸。觸如果消滅,則受會消滅,乃至純大苦聚會消滅。像如是的緣耳鼻舌身意,而緣于意,以及法,而生意識,此三事和合而生觸,而觸滅則受自會消滅。受如消滅,乃至純大苦聚均會消滅。這叫做色之滅,受想行識之滅。因此之故,比丘們!應該恒常的方便而修習禪思,要向內(nèi)去寂靜其心!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,而歡喜奉行。

　　如觀察之經(jīng),乃至作證之經(jīng)之十二經(jīng),也如是的廣說(如前記)。

　　攝頌如下:

　　受與生及樂 亦說六入處 一一十二種 禪定三昧經(jīng)

　　(受經(jīng)、生經(jīng),以及樂經(jīng)。也說六入處經(jīng)。一一的十二種經(jīng),均為是禪定三昧經(jīng))。

　　六十九、其道經(jīng):本經(jīng)敘述有身見之生與否,乃在于樂著于五陰,或厭離五陰。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在要闡述有身見之集趣道(起有身見之道),以及有身見之集滅道(滅有身見之道)。甚么叫做有身集趣道呢?愚癡無聞的凡夫,不能如實而知道色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離。由于不如實而知之故,會樂于色,會贊嘆色,會著于色,會住于色。由于喜樂于色,贊嘆于色,著于色,住于色之故,會愛樂而執(zhí)取。緣于取,而會有,緣于有,而會生,緣于生,而會有老病死,憂悲惱苦。像如是的生起純大的苦聚。像如是的,受想行識,也同樣之廣說。這叫做有身集趣道(起有身見之道)。比丘們!此有身集趣道,應該要曉得,即是苦集的趣道(使苦生起之道)。

　　甚么叫做有身集滅道呢?多聞的圣弟子,乃如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于如實而知道之故,對于色就不會喜樂,不會贊嘆,不會執(zhí)著,不會住著。由于不樂、不嘆、不著、不住之故,對于那些色之愛樂會消滅。愛樂消滅的話,則執(zhí)取會消滅,執(zhí)取消滅之故,則有會滅,有滅之故,生就會滅,生滅之故,則老病死,憂悲惱苦等純大苦聚就會消滅。像色一樣,受想行識也是如此。這叫做有身滅道跡(消滅有身見之道)。有身之滅道跡,則是苦滅道跡(消滅苦之道)。由此之故,述說有身之滅道跡!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　如當說有,及當知,亦如是說。

　　(說趣道之故,叫做『其道經(jīng)』。當說之故,于此例略為『當說』。故其道經(jīng)之二與三,如當說『有」(二),以及,『當知』(三),也是如是而說)。

　　七十、實覺經(jīng):本經(jīng)乃分別而說有身、有身集、有身滅等事

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在應當要闡說有身邊、有身集邊、有身滅邊(邊為分,也就是分別要說有身集,和有身滅之事)。大眾要諦聽!聽后,要善思念之,當會為你們講說。

　　甚么叫做有身邊呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰、受想行識受陰是。這名叫做有身邊。甚么叫做有身集邊呢?所謂愛,當來有愛,與貪、喜俱的彼彼樂著,這就名叫有身集邊。甚么叫做有身之滅邊呢?將此愛、當來有之愛、與貪喜同俱之彼彼的樂著,斷滅吐盡無余,而離欲、而滅、而寂、而沒,這就是名叫有身的滅邊。因此之故,當應闡述有身之邊,有身之集邊,有身的滅邊!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　如當說有(二),及當知(三),亦如是說。為實覺經(jīng)之二與三。

　　七十一、有身經(jīng):本經(jīng)敘述有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。而證悟有身之滅的人,就是阿羅漢

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在當應說明有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡。你們要諦聽!聽后要善思念,當會為你們講說!甚么叫做有身呢?所謂五受陰走。那五種呢?所謂色之受陰,受想行識之受陰是。這叫做有身。甚么叫做有身之集呢?所謂當來會有愛、貪、喜俱,而彼彼染著,這叫做有身之集。甚么叫做有身之滅呢?所謂將當來為有之愛,貪、喜俱之彼彼樂著等,統(tǒng)統(tǒng)斷滅無余,都吐盡,而離欲,而滅寂。這叫做有身之滅。甚么叫做有身之滅道跡呢?所謂入圣道-正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是。這叫做有身之滅道跡。這些事就是我為你們當說的有身、有身集、有身滅、有身滅道跡!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　有身經(jīng)(二)

　　其余的即如是而說。如有差別的話,即:「當應知道有身。當應知道斷有身之集。當應知道證有身之滅。當應知道修斷有身之道跡」。

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　如當說有(三),及當知(四),也如是之說(有為第三、當知為第四)。

　　羅漢經(jīng)(一)

　　又再差別的話,即:「比丘正知有身,斷有身之集,證有身之滅,修斷有身之道。這叫做比丘之斷愛欲之縛,斷諸結(jié)之法。這樣的修到無間等(了達、證悟)的話,就能究竟苦邊�！�

　　羅漢經(jīng)(二)

　　又再差別的話:「就名叫做比丘之究竟邊際,究竟離苦,究竟梵行,純凈的上士�！�

　　羅漢經(jīng)(三)

　　又再差別的話:「就叫做比丘阿羅漢之盡諸有漏。所謂所作已作,已舍重擔,逮得己利,盡諸有結(jié),以正智,而心得解脫:」

　　羅漢經(jīng)(四)

　　又再差別的話:「就叫做比丘之斷關,而渡塹,超越境界,脫離諸防邏,建圣法之幢!」

　　羅漢經(jīng)(五)

　　又再差別而說,即:「為甚么叫做斷關呢?所謂斷五下分結(jié)是。甚么叫做渡塹呢?所謂渡無明之深塹是。甚么叫做超越境界呢?所謂究盡無始的生死是。甚么叫做脫離諸防邏呢?所謂有、愛,都盡!甚么叫做建圣法幢呢?所謂盡我慢是!」

　　羅漢經(jīng)(六)

　　又再差別而說:「這叫做比丘之斷五枝(丈),而成六枝(支),守護一依、四種,棄舍諸諦,離諸求,凈諸覺,身行息,心善解脫,慧善解脫,純一而立梵行之無上士。

　　攝頌如下:

　　其道有三種 實覺亦三種 有身四種說 羅漢有六種

　　(其道經(jīng)有三種,實覺經(jīng)也是三種。有身經(jīng)即說有四種,羅漢經(jīng)為六種。)

　　七十二、知法經(jīng):本經(jīng)敘述五陰為所知之法,調(diào)伏貪欲、斷離貪欲、超越貪欲為之智。珂羅漢就是智者。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我要為你們說所知之法,和智,以及智者。你們要諦聽!聽后要善思念!當會為你們闡說:甚么叫做所知之法呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰,受想行識受陰是。這叫做所知之法(所應得知之法)。甚么叫做智呢?能調(diào)伏貪欲,斷除貪欲,超越貪欲,就名叫做智。甚么叫做智者呢?所謂阿羅漢是也。阿羅漢并沒有他世之死,也不是沒有他世之死,并不是有無他世之死,也不是非有無他世之死。如廣說的話,乃為無限量(不可算數(shù)),而諸數(shù)永滅!這叫做說所知法、智,以及智者�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十三、重擔經(jīng):本經(jīng)敘述五陰為重擔。也說明取擔、舍擔、擔者等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在將會為你們講說重擔、取擔、舍擔、擔者之義。你們要諦聽!聽后要善思念!當會為你們講說。甚么叫做重擔呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰、受、想、行、識受陰。甚么叫做取擔呢?當來會有之愛、貪、喜俱之彼彼的樂著是。甚么叫做舍擔呢?假如當來會有之愛、貪、喜俱,而能永斷這些彼彼的樂著,使無余存。都消滅后,都吐盡、離欲、滅沒是。甚么叫做擔者呢?所謂士夫是。士夫有他的如是之名,如是之出生,如是之族姓,如是之食量,如是之受苦樂,如是之長壽,如是之久住,如是之壽命的齊限。這叫做重擔、取擔、舍擔、擔者!」

　　這時,世尊,同時也說偈而說:

　　已舍于重擔 不復應更取 重任為大苦 舍任為大樂

　　當斷一切愛 則盡一切行 曉了有余境 不復轉(zhuǎn)還有

　　(如果已舍棄重擔的話,就不應一再的更取重擔。重任為大苦,舍任叫做大樂。當應斷除一切的愛欲,則能盡滅一切的業(yè)行。曉知有余之境的話,就不會一再的還轉(zhuǎn)為有!)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十四、往詣經(jīng):愚癡無聞的凡夫,不能如實而知五陰,因此而被五陰系著。多聞的圣弟子則與此相反。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識受陰是。愚癡無聞的凡夫,不能如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于不能如實而知之故,對于色,會喜樂、贊嘆、系著,而住著。都被色所縛,被內(nèi)在之縛所縛,不知根本,不知邊際,不知出離。這叫做愚癡無聞的凡夫。都以縛而生,以縛而死,以縛從此世轉(zhuǎn)生至于他世。在那里又以縛而生,以縛而死。這名叫做愚癡無聞的凡夫,都隨著魔,而自在的入于魔之網(wǎng)中。隨著魔所化,隨著魔之縛,而被所縛,而被魔所牽引!受、想、行、識,也是如此。

　　多聞的圣弟子,即能如實而知色,知色之集,知色之滅,知色之味,知色之患,知色之離。由于如實而知之故,不貪喜于色,不贊嘆于色,不系著而住于色,不會被色縛所縛,不會被內(nèi)縛所縛,知道根本,知道決濟,知道出離。這叫做多聞的圣弟子,不隨著縛而生,不隨著魔而自在,不入魔之手,不隨魔所作,不是魔所縛,解脫魔縛,離開魔所牽制。受、想、行、識,也是如是�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十五、觀經(jīng):本經(jīng)敘述如來與阿羅漢之差異。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五受陰。那五種呢?所謂色受陰

　　等是。比丘們!對于色討厭,離開其欲,寂滅而不起,而解脫。這叫做如來、應(應供)、等正覺。像如是的,對于受、想、行、識,而離開其欲,寂滅而不起,而解脫。這叫做如來、應、等正覺。

　　比丘們!如對于色討厭,而離欲,而寂滅,就名叫做阿羅漢之慧解脫。像如是的,討厭受想行識,而離欲,而寂滅,就為之阿羅漢之慧解脫。比丘們!如來、應、等正覺,和阿羅漢之慧解脫,有甚么差別嗎?」比丘仰白佛陀說:「如來乃為法之根,乃為法之眼,乃為法之依。唯愿世尊,為了諸比丘們,廣說此義!請比丘們聽后,定會信受而奉行!」

　　佛陀告訴比丘們說:「你們要諦聽!聽后要善思念。當會為你們闡說。所謂如來、應、等正覺,就是未曾聽法,而能自覺法,能通達于無上的菩提,于未來世,開覺聲聞,而為他們說法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道分。比丘們!這叫做如來、應、等正覺,未得而能得,未利而能利,知道、分別道、說道、通于道。又能成就諸聲聞,能教授教誡聲聞。阿羅漢們,都正順如是之說,而欣樂善法。這叫做如來與阿羅漢之差別�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十六、欲貪經(jīng):本經(jīng)敘述五陰是無常、苦、無我等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「有五受陰。那五種呢?所謂色受

　　陰,受想行識受陰是。你們比丘,應當觀察色陰,觀察色陰后,見有我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」諸比丘們回答說:「弗也,世尊!」佛陀告訴比丘們說:「善哉!善哉!色乃為無我的。無我的,就是無常,無常的話,就是苦的。如果是苦的話,那些一切的一切,均非為我,非異我(不是他之我),非相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。當應作如是之觀察。受想行識,也是如此。多聞的圣弟子,對于此五受陰,都觀察為非我、非我所。如是的觀察后,對于世間,都沒有所取。沒有所取的話,則沒有所著。無所著的話,就會自覺涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十七、生經(jīng):本經(jīng)敘述應對于色等五陰斷除貪欲,就叫做色等之斷。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「當應斷除對于色之欲貪。欲貪斷除后,則色就會斷滅,色斷滅后,就會得斷知。得斷知后,即根本會斷,有如截斷多羅樹(棕梠樹,一旦截斷,即不再生)之頭那樣,未來就不會一再的受生。像如是的,對于受想行識之欲貪也斷除,乃至未來世,已不會一再的更生�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十八、生經(jīng):本經(jīng)敘述五陰生起之處,即病、死會起,五陰滅處,即老、死會般。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「如果色之起,色之住,色之出的話,即苦惱會在此而起,病痛也會住于此,老死乃出于此。受想行識,也是如是。比丘們!假如色已滅除,已休息,已消沒的話,即苦惱就會于此而告消滅,病痛會于此休息,老死會于此消沒!受想行識,也是如是!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　七十九、生經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,對于未來與現(xiàn)在之五陰都不顧、不欣、討厭、離欲而寂靜。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「過去和未來之色,尚且是無常的,更何況是現(xiàn)在之色,怎么會不是無常呢?多聞的圣弟子,像如是的觀察后,并不回顧過去之色。也不欣喜未來之色。對于現(xiàn)在之色,都厭離、欲滅、寂靜。受想行識,也是如此。

　　比丘們!假如沒有過去色的話,即多聞的圣弟子,就沒必要不回顧

　　過去之色(如沒有,即無須注意其有否苦痛,和變易與否)。由于有過去色之故,多聞的圣弟子,乃不回顧過去之色(有色之故,須棄除,棄除后,等于廢物,就不會一再的回顧)。假如未來色沒有的話,即多聞的圣弟子們,就無須不欣樂未來之色。由于未來色確實為有之故,多聞的圣弟子們,乃不欣樂未來之色。假若沒有現(xiàn)在之色的話,即多聞的圣弟子們,就無須對于現(xiàn)在之色生起厭離,也無須向于欲之滅、之盡,去努力。由于通常都會貪欲現(xiàn)在之色之故,多聞的圣弟子,就會對于現(xiàn)在之色生起厭離,會向于欲貪之滅盡去用功努力!受想行識,也是如是。」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　如無常經(jīng)一樣,苦、空、非我之三經(jīng),亦是作如是之說。

　　八十、法印經(jīng):觀五陰為無常、離,樂心清凈解脫,為之空。而起無相等知見,叫做圣法印、知見清凈

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「我將為你們說圣法印,以及見清凈等事。你們要諦聽!聽后要善思念。假如有一位比丘,作如是之說:『我雖然對于空、三昧,還沒有所得,但是我乃發(fā)起無相、無所有、離慢、知見的人!』你們千萬不可以發(fā)出這種語。為甚么呢?因為對于空未曾有所得的人,而說他得無相、無所有、離慢、知見者,是沒有這道理的。假如有位比丘,作如是之語而說:『我因得空,而能起

　　無相、無所有、離慢、知見!』這就是善哉之說。為甚么呢?因為如果得空后,善能執(zhí)無相、無所有、離慢、知見,是有此道理之故。

　　其次,甚么叫做圣弟子之見清凈呢?」比丘們回稟佛陀說:「佛陀乃為法根、法眼、法依!唯愿為我們闡說。諸比丘們聽佛說法后,定會如教奉行」。佛陀告訴諸比丘們說:「假如比丘,在于空閑處的樹下靜坐,善能觀察色之無常、磨滅、離欲之法。像如是的對于受想行識,也觀察為無常、磨滅、離欲之法。觀察那些陰都是無常、磨滅、不堅固、變易之法的話,就心會喜樂于清凈解脫。這叫做空。像如是的觀察的人,還不能離慢,還不能知見清凈。又有正思惟三昧,以觀察色相之斷滅,聲、香、味、觸、法等相之斷滅,這叫做無相。像如是的觀察,猶然還未能離慢,還未能知見清凈。而又有正思惟三昧,以觀察斷貪相、瞋恚、癡相等,這叫做無所有。像如是的觀察的人,猶未離開慢,還未達到知見清凈。又有正思惟三昧,以觀察我和我所到底是從何而生?又有正思惟三昧,以觀察我和我所,或者由見,或者由聞,或者由嗅,或者由嘗,或者由觸,或者由識等而生(由見聞嗅嘗觸識,也就是六根發(fā)六識之作用,而有我、我所)。又作此觀察:或者是由于因,或者是由于緣而生識的話,即此識之因與緣,是常呢?或者為無常呢?又作此思惟:或者由于因,或者由于緣,而生識的話,即那些因,那些緣,均為是無常的。又次,那些因,那些緣,如果均為是無常的話,則由那些無常之因緣所生之識,怎么會有常呢?此無常之法,就是有為之行。從因緣而起之法,就是患之法、滅之法、離欲之法、斷知之法。此名圣法印、知見清凈。這叫做比丘!當為你們闡說圣法印、知見清凈,要如是的廣說�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　八十一、富蘭那經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀破斥富蘭那外道之無因無緣說。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于昆耶離(昆舍離,中印度)的獼猴池之側(cè)的重閣講堂。

　　這時,有離車族(昆舍離國之剎帝利族),名叫摩訶男。他每天都游行,也往詣于佛所。有一天,那位離車,曾作此念:「如果我早訪世尊所住錫的地方的話,即世尊,以及認識我的比丘們,都在禪思中(不可打擾他們)。我現(xiàn)在應該往詣七庵羅樹的阿耆昆外道之處才對�！�(課形外道)。因此,他就往諾富蘭那迦葉的住處(六師外道之一)。這時富蘭那迦葉外道之眾之主,乃被五百位外道圍遶,都高聲嚷嚷而在嬉戲,都在論說俗事。富蘭那迦葉于此時,遙見離車的摩訶男,向其所住的地方來。他就叫諸眷屬,叫他們要安靜下來。他說:「你們要肅靜,不可作聲!來的人就是離車王族的摩訶男,是一位沙門瞿曇的弟子。是沙門瞿曇的白衣的弟子(在家信徒)。在昆耶離國中,乃最為上首的人物。常樂于靜寂,贊嘆寂靜,其所參詣的地方,就是寂靜之眾。因此之故,你們應該要肅靜!」說后之時,摩訶男已到達那些外道的群眾,和富蘭那的住處。

　　于是,就和富蘭那相互合掌問訊,互相慰勞(講客套話)問安后,就退坐在一邊。這時,摩訶男向富蘭那發(fā)問說:「我曾聽說:富蘭那!你為你的諸弟子們說法時,都說:『眾生乃沒有甚么因,沒有甚么緣,而自會有垢穢。眾生并沒有因,沒有緣,自會為清凈�！滑F(xiàn)在世間上,有這一種論。你想想看,這些話,到底是外教的人相毀謗之言呢?而世人所撰的這些語,到底是正確之法呢?或者為非法呢?頗

　　有世人(是否有人)共論而難問,而嫌責你的嗎?」

　　富蘭那迦葉說:「確實有此論。并不是世人之妄傳,我就是立此論之人!因為這是如法之論!我所說的此法,都是順著正法!并沒有人來到此處來難問、呵責。為甚么呢?摩訶男啊!因為我乃如是而見,如是而說之故。所謂無因無緣,眾生有垢,無因無緣,眾生清凈!」

　　這時摩訶男聽富蘭那所說之語,心里上覺得不甚喜樂,因此,而呵罵幾句后,就由座站起,腳步向著世尊所住錫的地方邁進。到后,行禮如儀(頭面禮足),退坐在一邊。他就將剛才和富蘭那所論之事,向佛廣說(詳細稟明)。

　　佛陀聽后,告訴離車族的摩訶男說:「那位富蘭那所發(fā)之言,是不足記取的。像這一類的富蘭那,乃為愚癡,為不辨明是非的人之故,而作此說的。所謂『無因無緣,眾生有垢,無因無緣,眾生清凈�！粸樯趺淳壒�,我會說他立此論為愚癡而不辨是非呢?因為有因有緣,眾生才會有垢穢,有因有緣,眾生才會清凈的。摩訶男啊!由于甚么因,甚么緣,眾生會有垢穢?何因何緣,眾生會為清凈呢?摩訶男啊!假如色,一向(本來)就是苦,就是不樂,不是隨樂,不是樂所長養(yǎng),可說就是離開樂。因此,眾生不可以因此而生樂著。摩訶男啊!色并不一向就是苦,并不是非快樂,隨于樂,長養(yǎng)樂,不離樂,因此之故,眾生會對于色而染著。由于染著之故,會被系縛,系縛之故,而有煩惱。摩訶男啊!假如受想行識,一向就是苦而非樂,非隨樂,非樂所長養(yǎng),而是離開樂的話,眾生就不應該以此而生樂著。摩訶男啊!識并不是一向就是苦,不是非樂,隨于樂,樂所長養(yǎng),不離開樂,因此之故,眾生才會對于識,而被染著,染著之故,會系縛,系縛之故,會生煩惱。摩訶男啊!這名叫做有因有緣,眾生有垢。

　　摩訶男啊!由于甚么因,甚么緣,眾生會清凈呢?摩訶男啊!如果

　　色,一向就是樂,并不是苦,非隨苦,非憂苦所長養(yǎng),離開苦的話,即眾生就不應因此色,而生厭離。摩訶男啊!色乃一向非樂、是苦、隨苦,是憂苦之所長養(yǎng),不離開苦。因此之故,眾生會厭離色。由于生厭之故,就不會樂色,不樂色之故,會得解脫。摩訶男啊!如果受想行識,一向就是樂,而不是苦,非隨于苦,非憂苦之所長養(yǎng),是離開苦的話,即眾生就不會因于識,而生厭離。摩訶男啊!由于受想行識,乃非一向為樂,是苦,是隨苦,是長養(yǎng)憂苦,不離開苦,因此之故,眾生會厭離識。由于生厭之故,就不會樂,不樂于識之故,就會解脫!摩訶男啊!這叫做有因、有緣,而眾生會清凈!」

　　這時,摩訶男,聽佛所說,歡喜而隨喜,禮佛后,離開該處。

　　攝頌如下:

　　知法及重擔 往諸觀欲貪 生及與略說 法印富蘭那

　　(知法經(jīng),以及重擔經(jīng),往諸經(jīng)、觀經(jīng)、欲貪經(jīng),生經(jīng),以及略說,法印經(jīng)、富蘭那經(jīng))。

　　八十二、竹園經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,見五陰為無常,為苦,為無我,而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于支提(制多,靈廟)之竹園的竹園精舍。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「多聞的圣弟子們!你們到底將甚么見為無常,為苦呢?」諸比丘們回答說:「世尊乃為法的根,法的眼,法之依。唯愿為我們闡說。諸比丘們聽后,當會如說去奉行�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說:「你們要仔細的聽!聽后要善思念,當會為你們闡說。多聞的圣弟子,對于色,見為是無常、是苦。對于受想行識,見為是無常、是苦。比丘們!你們認為色是常呢?是無常呢?」比丘們白自佛說:「是無常啊!世尊!」佛陀說:「比丘們!無常的,到底是苦與否呢?」比丘白佛說:「是苦的!世尊!」佛陀說:「比丘!如果是無常,是苦的話,就是有變易之法。多聞的圣弟子們,寧在于此中間,見為我,為異我(他之我),相在(此他兩者相結(jié)合的我)與否呢?」(異我就是對于自我而說他我之別存。相在即為自我、他我之對立共存)。

　　比丘們向佛回答說:「弗也,世尊!」佛陀說:「受、想、行、識,也是和這道理一樣。因此之故,比丘們!要知道!所有一切之色,不管是過去,或者是未來,或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,是粗、是細,是好、是丑,是遠、是近,那些一切的一切,均為非我、非異我、不相在。受想行識,也是同一原理。多聞的圣弟子們,像如是的觀察,而厭色,而厭受想行識。由于討厭之故,不會喜樂,不喜樂之故,就會解脫。解脫之故,即所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　這時,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行。

　　八十三、昆舍離經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,不見五陰為我、異我、相在,故得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,

　　佛陀住在于昆耶離的獼猴池之側(cè)的重閣講堂。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「多聞的圣弟子,到底對于甚么,見為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),而如是的平等正觀,如實而知見的呢?」比丘白佛說:「世尊為法根、法眼、法依,唯愿為我們闡說。諸比丘們聽后,定會如說奉行�！狗鹜痈嬖V比丘們說:「你們要諦聽!聽后要善思念,當會為你們闡說。多聞的圣弟子,乃對于色,見為非我,不異我(不是他之我),不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),這叫做如實正觀。受想行識,也是如此。」

　　佛陀又告訴諸比丘們說:「色為常呢?為無常呢?」比丘們回答說:「是無常啊,世尊!」佛陀又告訴比丘們說:「如果是無常的話,是苦呢?或不是苦呢?」比丘們自佛說:「是苦啊,世尊!」佛陀又說:「比丘們!如果是無常,是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子們,于此當中,寧見為我、異我、相在與否呢?」比丘們白佛說:「弗也!世尊!」佛陀說:「受、想、行、識,也是如此。因此之故,比丘們!所有的諸色,不管是過去,是未來,是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細,或者是好、是丑,或者是遠、是近,那些一切的一切,均不是我,均不異我,均不相在。這叫做如實而正觀。受、想、行、識,也是同樣之理。多聞的圣弟子,如是而觀察的話,就對于色,而得解脫,于受想行識,而得解脫。我會贊說這一種人,已解脫生老病死,憂悲惱苦的純大苦聚!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　八十四、清凈經(jīng):圣弟子見五陰為非我、不異我、不相在。觀察諸

　　世間均無所取,而無所著,而得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「色是無常,無常則為是苦,苦則為非我。非我之故,那些一切的一切,都非我、非異我(不是他之我)、非相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),這樣的如實而知,叫做正觀!受、想、行、識,也是同一道理。多聞的圣弟子,對于此五受陰,觀察為非我、非我所。如是這般,觀察諸世間,均沒有所取。沒有所取之故,就沒有所著,沒有所著之故,就會自覺涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　八十五、正觀察經(jīng):圣弟子,觀察五受陰為非我、非我所,而無所取、無所著.而自覺涅系,和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「比丘們!你們到底在于何處不見我、異我、相在呢?」比丘白佛說:.「世尊為法根、法眼、法依。唯愿為我們闡說。諸比丘們聽后,定會如說奉行!」佛陀告訴比丘們說:「你們要諦聽!聽后要善思!當會為你們說明。你們是否對于

　　色,不見有我,異我(對于自我,而說他我之別存),相在(自我、他我之對立共存)嗎?對于受想行識,也是如此嗎?比丘們!色是常呢?為無常呢?」比丘們白佛說:「是無常啊,世尊!」佛陀說:「比丘們!如果為無常的話,是苦與否呢?」比丘白佛說:「是苦的,世尊!」佛陀說:「比丘們!如果是無常、是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧在于此中見為是我,異我、相在與否呢?」比丘們自佛說:「弗也!世尊!」

　　佛陀說:「受、想、行、識也是如此。因此之故,比丘們!所有的諸色,不管是過去,是未來,是現(xiàn)在,或者是內(nèi),或者是外,或者是粗,或者是細,或者是好,或者是丑,或者是遠,或者是近,那些一切的一切,均為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。受想行識,也是如此。比丘們!多聞的圣弟子,都觀察五受陰為非我、非我所。像如是的觀察的話,則對于諸世間的一切,均無所取,無所取之故,就沒有所著,無所著之故,就會自覺涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　八十六、無常經(jīng):本經(jīng)敘述色為無常、苦、無我等,而生厭、離欲、不樂,而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「如果無常之色,為有常的話,則那

　　些色,就不應該會有病有苦的。也不應該對于色有所求。如:欲使其為如是,使其不為如是等事是。由于色為無常之故,這些色,當會有病有苦之發(fā)生。當然也就不能欲使其如是,或欲使其不如是的了。受想行識,也是如此�！�

　　佛陀繼之又垂問說:「比丘們!你們覺得如何呢?到底色為常呢?為無常呢?」比丘們白佛說:「是無常啊,世尊!」佛陀又問:「比丘們!如果是無常的話,是苦與否呢?」比丘們白佛說:「是苦啊,世尊!」佛陀說:「比丘們!如果是無常、苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧在其中,見為是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)的嗎?」比丘們白佛說:「弗也!世尊!」佛陀說:「受想行識,也是如此。因此之故,比丘們!所有諸色,不管是過去,是未來,是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細,或者是好、是丑,或者是遠、是近,那些一切的一切,均為非我、非我所。要如實而知!受想行識,也是如是。多聞的圣弟子,都是這樣的正觀色陰,正觀后,對于色,會生厭,會離欲而不喜樂,而得解脫。對于受、想、行、識,也是生厭,也離欲,也不喜樂,而得解脫。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有!

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　八十七、苦經(jīng):本經(jīng)敘述色為苦,五陰為苦,為無常。由此觀察而解脫諸苦等事,和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽說過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,世尊告訴諸比丘們說:「色是苦的。如果色不是苦的話,就不應該在于色身上面會有病、有苦之發(fā)生。也不能欲使其如是,也不能令其不如是。由于色是苦之故,在于色當中,會生病,也能在于色當中,欲使其如是,不使其如是。受想行識,也是如此�！�

　　佛陀又垂問說:「色為常呢?是無常呢?」比丘們白佛說:「是無常啊!世尊!」佛陀說:「比丘們!無常是苦與否呢?」比丘回稟佛陀說:「是苦的,世尊!」佛陀說:「比丘們!如果是無常,是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧于此當中,見為我,為異我,為相在與否嗎?」比丘們白佛說:「弗也!世尊!」佛陀說:「受想行識,也是如此。因此之故,比丘們!諸所有之色,不管是過去,是未來,是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細,或者是好、是丑,或者是遠、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。都像這樣的如實而觀察。受、想、行、識,也是如此。多聞的圣弟子們,對于色而得解脫,對于受想行識,而得解脫。我會說這些弟子們,已解脫生老病死,憂悲惱苦等,諸大苦聚�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行。

　　雜阿合經(jīng)卷第三完