雜阿含經(jīng)選集 六、佛云何說(shuō)法、以何敎之

  六、 佛云何說(shuō)法、以何敎之

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  第165(53)經(jīng)(上p165)

  如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅國(guó)人間游行,于薩羅聚落,村北申恕林中住。爾時(shí)、聚落主大姓婆羅門,聞沙門釋種子,于釋迦大姓,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,成無(wú)上等正覺(jué)。于此拘薩羅國(guó)人間游行,到薩羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇,如是色貌、名稱、真實(shí)功德,天、人贊嘆,聞?dòng)诎朔,為如?lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。于諸世間諸天、魔、梵,沙門、婆羅門中,大智能自證知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。為世說(shuō)法,初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,演說(shuō)妙法。善哉應(yīng)見(jiàn)!善哉應(yīng)往!善應(yīng)敬事!作是念已,即便嚴(yán)駕,多將翼從,執(zhí)持金瓶、金杖、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到于林口,下車步進(jìn),至世尊所,問(wèn)訊安不,卻坐一面。白世尊曰:「沙門瞿曇!何論、何說(shuō)」!佛告婆羅門:「我論因、說(shuō)因」。又白佛言:「云何論因?云何說(shuō)因」?佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集,有因有緣滅世間,有因有緣世間滅」。婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集」?佛告婆羅門:「愚癡無(wú)聞凡夫,色集、色滅、色味、色患、色離不如實(shí)知,不如實(shí)知故,愛(ài)樂(lè)于色,贊嘆于色,染著心住。彼于色愛(ài)樂(lè)故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是則大苦聚集。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集」。婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅」?佛告婆羅門:「多聞圣弟子,于色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知,如實(shí)知已,于彼色不愛(ài)樂(lè),不贊嘆,不染著,不留住。不愛(ài)樂(lè)、不留住故,色愛(ài)則滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。婆羅門!是名有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。婆羅門!是名論因,是名說(shuō)因」。婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說(shuō)因。世間多事,今請(qǐng)辭還」。佛告婆羅門:「宜知是時(shí)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮足而去。

  第474(293)經(jīng)(中p25)

  如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、世尊告異比丘:「我已度疑,離于猶豫,拔邪見(jiàn)刺,不復(fù)退轉(zhuǎn)。心無(wú)所著故,何處有我?為彼比丘說(shuō)法,為彼比丘說(shuō)賢圣出世空相應(yīng)緣起隨順?lè)。所謂有是故是事有,是事有故是事起,所謂緣無(wú)明行,緣行識(shí),緣識(shí)名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛(ài),緣愛(ài)取,緣取有,緣有生,緣生老死、憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說(shuō)法,而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想,不獲獲想,不證證想;今聞法已,心生憂苦、悔恨、朦沒(méi)、障礙。所以者何?此甚深處,所謂緣起;倍復(fù)甚深難見(jiàn),所謂一切取離、愛(ài)盡、無(wú)欲、寂滅、涅槃。如此二法,謂有為、無(wú)為。有為者,若生、若住、若異、若滅;無(wú)為者,不生、不住、不異、不滅:是名比丘諸行苦、寂滅涅槃:因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸徑路,滅于相續(xù),相續(xù)滅,是名苦邊。比丘!彼何所滅?謂有余苦。彼若滅、止、清涼、息、沒(méi),所謂一切取滅、愛(ài)盡、無(wú)欲、寂滅、涅槃」。佛說(shuō)此經(jīng)已、諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

  第489(347)經(jīng)(中p60)先知法住,后得涅槃

  (佛法修學(xué)最重要之次第)

  如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長(zhǎng)者、居士,及余世人所共恭敬、尊重,供養(yǎng)佛及諸聲聞眾,大得利養(yǎng)──衣被、飲食、臥具、湯藥;都不恭敬、尊重,供養(yǎng)眾邪異道,衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時(shí)、眾多異道,聚會(huì)未曾講堂,作如是論:「我等昔來(lái),常為國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,及余一切之所奉事恭敬,供養(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,但恭敬、供養(yǎng)沙門瞿曇、聲聞大眾,衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中,誰(shuí)有智慧大力,堪能密往,詣彼沙門瞿曇眾中出家,聞彼法已,來(lái)還廣說(shuō);我等當(dāng)復(fù)用彼聞法,化諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,令其信樂(lè),可得還復(fù)供養(yǎng)如前」。時(shí)有人言:「有一年少,名曰須深,聰明、黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家,聽(tīng)彼法已,來(lái)還宣說(shuō)」。時(shí)諸外道,詣須深所而作是言:「我今日大眾聚集未曾講堂,作如是論:我等先來(lái)為諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,及諸世人之所恭敬、奉事,供養(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕。國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,及諸世間,悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中,誰(shuí)有聰明、黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家學(xué)道,聞彼法已,來(lái)還宣說(shuō),化諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,令我此眾還得恭敬、尊重、供養(yǎng)。其中有言:唯有須深聰明、黠慧,堪能密往瞿曇法中,出家學(xué)道,聞彼說(shuō)法,悉能受持,來(lái)還宣說(shuō)。是故我等故來(lái)相請(qǐng),仁者當(dāng)行」!

  時(shí)彼須深默然受請(qǐng),詣王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)眾多比丘出房舍外,露地經(jīng)行。爾時(shí)、須深詣眾多比丘而作是言:「諸尊!我今可得于正法中,出家受具足,修梵行不」?時(shí)眾多比丘,將彼須深,詣世尊所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!今此外道須深,欲求于正法中出家受具足,修梵行」。爾時(shí)、世尊知外道須深心之所念,告諸比丘:「汝等當(dāng)度彼外道須深,令得出家」。時(shí)諸比丘,愿度須深出家,已經(jīng)半月。有一比丘語(yǔ)須深言:「須深!當(dāng)知我等生死已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。時(shí)彼須深語(yǔ)比丘言:「尊者!云何學(xué)離欲惡不善法,有覺(jué)有觀,離生喜樂(lè),具足初禪,不起諸漏,心善解脫耶」?比丘答言:「不也,須深」!復(fù)問(wèn):「云何離有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀,定生喜樂(lè),具足第二禪,不起諸漏,心善解脫耶」?比丘答言:「不也,須深」!復(fù)問(wèn):「云何尊者離喜,舍心住,正念正智,身心受樂(lè),圣說(shuō)及舍,具足第三禪,不起諸漏,心善解脫耶」?答言:「不也,須深」!復(fù)問(wèn):「云何尊者離苦息樂(lè),憂喜先斷,不苦不樂(lè),舍凈念一心,具足第四禪,不起諸漏,心善解脫耶」?答言:「不也,須深」!復(fù)問(wèn):「若復(fù)寂靜、解脫,起色、無(wú)色,身作證具足住,不起諸漏,心善解脫耶」?答言:「不也,須深」!須深復(fù)問(wèn):「云何尊者所說(shuō)不同,前后相違?云何不得禪定而復(fù)記說(shuō)」?比丘答言:「我是慧解脫也」。作是說(shuō)已,眾多比丘各從座起而去。

  爾時(shí)、須深知眾多比丘去已,作是思惟:此諸尊者所說(shuō)不同,前后相違,言不得正受,而復(fù)記說(shuō)自知作證。作是思惟已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!彼眾多比丘,于我面前記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。我即問(wèn)彼尊者:得離欲惡不善法,乃至身作證,不起諸漏,心善解脫耶?彼答我言:不也,須深!我即問(wèn)言:所說(shuō)不同,前后相違,言不入正受,而復(fù)記說(shuō)自知作證!彼答我言:得慧解脫。作此說(shuō)已,各從座起而去。我今問(wèn)世尊:云何彼所說(shuō)不同,前后相違,不得正受而復(fù)說(shuō)言自知作證」?佛告須深:「彼先知法住,后知涅槃。彼諸善男子,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,離于我見(jiàn),不起諸漏,心善解脫」。須深白佛:「我今不知先知法住,后知涅槃。彼諸善男子,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,離于我見(jiàn),不起諸漏,心善解脫」?佛告須深:「不問(wèn)汝知不知,且自先知法住,后知涅槃。彼諸善男子,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,離于我見(jiàn),心善解脫」。須深白佛:「唯愿世尊為我說(shuō)法,令我得知法住智,得見(jiàn)法住智」!佛告須深:「我今問(wèn)汝,隨意答我。須深!于意云何?有生故有老死,不離生有老死耶」?須深答曰:「如是,世尊!有生故有老死,不離生有老死」。如是生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行、無(wú)明。「有無(wú)明故有行,不離無(wú)明而有行耶」?須深白佛:「如是,世尊!有無(wú)明故有行,不離無(wú)明而有行」。佛告須深:「無(wú)生故無(wú)老死,不離生滅而老死滅耶」?須深白佛言:「如是,世尊!無(wú)生故無(wú)老死,不離生滅而老死滅」。「如是乃至無(wú)無(wú)明故無(wú)行,不離無(wú)明滅而行滅耶」?須深白佛:「如是,世尊!無(wú)無(wú)明故無(wú)行,不離無(wú)明滅而行滅」。佛告須深:「作如是知、如是見(jiàn)者,為有離欲惡不善法,乃至身作證具足住不」?須深白佛,「不也,世尊」!佛告須深:「是名先知法住,后知涅槃。彼諸善男子,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,離于我見(jiàn),不起諸漏,心善解脫」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者須深遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。爾時(shí)、須深見(jiàn)法,得法,覺(jué)法,度疑,不由他信,不由他度,于正法中心得無(wú)畏。

  (須深)稽首佛足,白佛言:「世尊!我今悔過(guò)!我于正法中盜密出家,是故悔過(guò)」。佛告須深:「云何于正法中盜密出家」?須深白佛言:「世尊!有眾多外道,來(lái)詣我所,語(yǔ)我言:須深!當(dāng)知我等先為國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,及余世人恭敬、供養(yǎng),而今斷絕,悉共供養(yǎng)沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中,出家受法,得彼法已,還來(lái)宣說(shuō),我等當(dāng)以彼聞法,敎化世間,令彼恭敬供養(yǎng)如初。是故世尊!我于正法律中盜密出家,今日悔過(guò),唯愿世尊聽(tīng)我悔過(guò),以哀愍故」!佛告須深:「受汝悔過(guò)。汝當(dāng)具說(shuō):我昔愚癡、不善、無(wú)智,于正法律盜密出家,今日悔過(guò),自見(jiàn)罪、自知罪,于當(dāng)來(lái)世律儀成就,功德增長(zhǎng),終不退減。所以者何?凡人有罪,自見(jiàn)、自知而悔過(guò)者,于當(dāng)來(lái)世律儀成就,功德增長(zhǎng),終不退減」。佛告須深:「今當(dāng)說(shuō)譬,其智慧者以譬得解。譬如國(guó)王,有防邏者,捉捕盜賊,縛送王所。白言:大王!此人劫盜,愿王處罪。王言:將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國(guó)中,然后將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。彼典刑者,受王敎令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。日中,王問(wèn):罪人活耶?臣白言:活。王復(fù)勑臣:復(fù)劖百矛。至日晡時(shí),復(fù)劖百矛,彼猶不死。佛告須深:「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身,寧有完處如手掌不」?須深白佛:「無(wú)也,世尊」!復(fù)問(wèn)須深;「時(shí)彼罪人,劖以三百矛因緣,受苦極苦劇不」?須深白佛;「極苦,世尊!若劖以一矛,苦痛難堪,況三百矛當(dāng)可堪忍」!佛告須深:「此尚可耳,若于正法律盜密出家,盜受持法,為人宣說(shuō),當(dāng)受苦痛倍過(guò)于彼」。佛說(shuō)是法時(shí),外道須深漏盡意解。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者須深聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

  第176(108)經(jīng)(上p195)

  如是我聞:一時(shí),佛住釋氏天現(xiàn)聚落。爾時(shí)、有西方眾多比丘,欲還西方安居。詣世尊所,稽首佛足,退坐一面。爾時(shí)、世尊為其說(shuō)法,示敎、照喜。種種示敎、照喜已,時(shí)西方眾多比丘從座起,合掌白佛言:「世尊!我西方眾多比丘,欲還西方安居,今請(qǐng)奉辭」!佛告西方諸比丘:「汝辭舍利弗未」?答言:「未辭」。佛告西方諸比丘:「舍利弗捎修梵行,汝當(dāng)奉辭,能令汝等以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)」。時(shí)西方諸比丘,辭退欲去。

  時(shí)尊者舍利弗,去佛不遠(yuǎn),坐一堅(jiān)固樹(shù)下。西方諸比丘,往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。白尊者舍利弗言:「我等欲還西方安居,故來(lái)奉辭」。舍利弗言:「汝等辭世尊未」?答言:「已辭」。舍利弗言:「汝等還西方,處處異國(guó),種種異眾,必當(dāng)問(wèn)汝。汝等今于世尊所,聞善說(shuō)法,當(dāng)善受、善持、善觀、善入,足能為彼具足宣說(shuō),不毀佛耶?不令彼眾難問(wèn)詰責(zé)、墮負(fù)處耶」?彼諸比丘白舍利弗:「我等為聞法故來(lái)詣尊者,唯愿尊者具為我說(shuō),哀愍故」!尊者舍利弗告諸比丘:「閻浮提人聰明利根,若剎利、若婆羅門、若長(zhǎng)者、若沙門,必當(dāng)問(wèn)汝:汝彼大師云何說(shuō)法?以何敎敎?汝當(dāng)答言:大師唯說(shuō)調(diào)伏欲貪,以此敎敎。當(dāng)復(fù)問(wèn)汝:于何法中調(diào)伏欲貪?當(dāng)復(fù)答言:大師唯說(shuō)于彼色陰調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)陰調(diào)伏欲貪,我大師如是說(shuō)法。彼當(dāng)復(fù)問(wèn):欲貪有何過(guò)患故,大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪,受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪?汝復(fù)應(yīng)答言:若于色欲不斷、貪不斷、愛(ài)不斷、念不斷、渴不斷者,彼色若變、若異,則生憂悲惱苦。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。見(jiàn)欲貪有如是過(guò)故,于色調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪。彼復(fù)當(dāng)問(wèn):見(jiàn)斷欲貪有何福利故,大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪?當(dāng)復(fù)答言:若于色斷欲、斷貪、斷念、斷愛(ài)、斷渴,彼色若變、若異,不起憂悲惱苦。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。諸尊!若受諸不善法因緣故,今得現(xiàn)法樂(lè)住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終生于善處者,世尊終不說(shuō)言當(dāng)斷諸不善法,亦不敎人于佛法中修諸梵行,得盡苦邊。以受諸不善法因緣故,今現(xiàn)法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮惡道中,是故世尊說(shuō)言當(dāng)斷不善法,于佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。若受諸善法因緣,現(xiàn)法苦住、障礙、熱惱,身壞命終墮惡道中者,世尊終不說(shuō)受持善法,于佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。(以)受持善法,現(xiàn)法樂(lè)住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終生于善處,是故世尊贊嘆敎人受諸善法,于佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),諸比丘歡喜隨喜,作禮而去。

  第162(50)經(jīng)(上p162)

  如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來(lái)問(wèn)汝言:阿難!世尊何故敎人修諸梵行?如是問(wèn)者,云何答乎」?阿難白佛:「世尊!若外道出家來(lái)問(wèn)我言:阿難!世尊何故敎人修諸梵行者,我當(dāng)答言:為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊敎人修諸梵行。為于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行。世尊!若有外道出家作如是問(wèn)者,我當(dāng)作如是答」。佛告阿難:「善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?我實(shí)為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行。于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

  第235(200)經(jīng)(上p223)

  如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「善哉!世尊!為我說(shuō)法!我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住。獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住已,如是思惟:所以族姓子剃除須發(fā),正信非家,出家學(xué)道,修持梵行,見(jiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。爾時(shí)、世尊觀察羅睺羅心,解脫慧未熟,未堪任受增上法。問(wèn)羅睺羅言:「汝以授人五受陰未」?羅睺羅白佛:「未也,世尊」!佛告羅睺羅:「汝當(dāng)為人演說(shuō)五受陰」。

  爾時(shí)、羅睺羅受佛敎已,于異時(shí)為人演說(shuō)五受陰。說(shuō)已,還詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我已為人說(shuō)五受陰,唯愿世尊為我說(shuō)法:我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。爾時(shí)、世尊復(fù)觀察羅睺羅心,解脫智未熟,不堪任受增上法。問(wèn)羅睺羅言:「汝為人說(shuō)六入處未」?羅睺羅白佛:「未也,世尊」!佛告羅睺羅:「汝當(dāng)為人演說(shuō)六入處」。

  爾時(shí)、羅睺羅于異時(shí),為人演說(shuō)六入處。說(shuō)六入處已,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我已為人演說(shuō)六入處,唯愿世尊為我說(shuō)法!我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。爾時(shí)、世尊觀察羅睺羅心,解脫智未熟,不堪任受增上法。問(wèn)羅睺羅言:「汝已為人說(shuō)尼陀那法未」?羅睺羅白佛言:「未也,世尊」!佛告羅睺羅:「汝當(dāng)為人演說(shuō)尼陀那法」。

  爾時(shí)、羅睺羅于異時(shí),為人廣說(shuō)尼陀那法已,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊為我說(shuō)法!我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有」。爾時(shí),世尊復(fù)觀察羅睺羅心,解脫智未熟,廣說(shuō)乃至告羅睺羅言:「汝當(dāng)于上所說(shuō)諸法,獨(dú)于一靜處,專精思惟,觀察其義」。爾時(shí)、羅睺羅受佛敎敕,如上所聞法、所說(shuō)法,思惟稱量,觀察其義。作是念:此諸法,一切皆順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。

  爾時(shí)、羅睺羅往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我已于如上所聞法、所說(shuō)法,獨(dú)一靜處,思惟稱量,觀察其義。知此諸法,皆順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃」。爾時(shí)、世尊觀察羅睺羅心,解脫智熟,堪任受增上法。告羅睺羅言:「羅睺羅!一切無(wú)常。何等法無(wú)常?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸,如上無(wú)常廣說(shuō)」。爾時(shí)、羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而退。

  爾時(shí)、羅睺羅受佛敎已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住。所以族姓子剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,純修梵行,乃至見(jiàn)法,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。成阿羅漢,心善解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

  第13249(909)經(jīng)(下p591)

  如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)有調(diào)馬聚落主,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊,退坐一面。爾時(shí)、世尊告調(diào)馬聚落主:「調(diào)伏馬者,有幾種法」?聚落主答言:「瞿曇!有三種法。何等為三?謂一者、柔軟,二者、剛強(qiáng),三者、柔軟剛強(qiáng)」。佛告聚落主:「若以三種法,馬猶不調(diào),當(dāng)如之何」?聚落主言:「便當(dāng)殺之」。聚落主白佛言:「瞿曇!無(wú)上調(diào)御丈夫者,當(dāng)以幾種法調(diào)御丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三法調(diào)御丈夫。何等為三?一者、柔軟,二者、剛強(qiáng),三者、柔軟剛強(qiáng)」。聚落主白佛:「瞿曇!若三種調(diào)御丈夫猶不調(diào)者,當(dāng)如之何」?佛言:「聚落主,三事調(diào)伏猶不調(diào)者,便當(dāng)殺之。所以者何?莫令我法有所屈辱」。調(diào)馬聚落主白佛言:「瞿曇法中,殺生者不凈;瞿曇法中不應(yīng)殺,而今說(shuō)言不調(diào)伏者亦當(dāng)殺之」?佛告聚落主:「如汝所言。如來(lái)法中,殺生者不凈,如來(lái)不應(yīng)有殺。聚落主!然我以三種法調(diào)御丈夫,彼不調(diào)者,不復(fù)與語(yǔ),不復(fù)敎?zhǔn)冢粡?fù)敎誡。聚落主!若如來(lái)調(diào)御丈夫,不復(fù)與語(yǔ),不復(fù)敎?zhǔn),不?fù)敎誡,豈非殺耶」?調(diào)馬聚落主白佛言:「瞿曇!若調(diào)御丈夫不復(fù)與語(yǔ),不復(fù)敎?zhǔn),不?fù)敎誡,真為殺也。是故我從今日,舍諸惡業(yè),歸佛,歸法、歸比丘僧」。佛告聚落主:「此真實(shí)要」。佛說(shuō)此經(jīng)已,調(diào)馬聚落主聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

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