云居山方便開示 (1955年)

四月二十五日開示

　　我今天在過堂的時(shí)候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時(shí)候容易散亂，亦正好對治散亂。世人不知人身之寶貴�！洞竽鶚劷�(jīng)》偈曰：‘生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。’《雜阿含經(jīng)》曰：‘大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭。復(fù)有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風(fēng)東西。’盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復(fù)人身，甚難于此�！讹@揚(yáng)論》曰：‘一日月之照臨，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。’九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔(dān)木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個(gè)香水海和一個(gè)大咸水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當(dāng)中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最后持地山與小鐵圍山之間，有一重大咸水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在咸水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔�！端慕虄x》說：‘在因之時(shí)，行五常五戒，中品十善，感人道身。’四洲中北洲無貴賤，余三洲有輪王、粟散王、百僚、臺奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。我們現(xiàn)在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，‘佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。’大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養(yǎng)咒之后，呼此偈。比丘吃飯時(shí)要存五觀：一、計(jì)功多少，量彼來處（一缽之飯，作夫汗流）；二、忖已德行，全缺應(yīng)供（缺則不易，全乃可受）；三、防心離過，貪等為宗（離此三過，貪嗔癡也）；四、正事良藥，為療形枯（饑渴病故，須食為藥）；五、為成道業(yè)，應(yīng)受此食（不食成病，道業(yè)何從）。五觀若明金易化，三心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養(yǎng)禾苗，如智水潤心田。能念念在道，則處處都是道場。善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。

四月二十六日開示

　　凡在三界之內(nèi)，都要六道輪回，六道之中，分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道；畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經(jīng)云：‘譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。’欲界諸天有淫欲，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過風(fēng)不流穢，夜摩天則執(zhí)手成淫，兜率天但對笑為淫，化樂天以相視為淫，他化天以暫視為淫�！独銍�(yán)經(jīng)》說：‘如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。’色界已無淫欲，還有色身�！独銍�(yán)經(jīng)》說：‘是十八天，獨(dú)行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細(xì)色。’《凈名疏》云：‘若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。’《涅槃》云：‘無色界色，非聲聞緣覺所知。’《楞嚴(yán)經(jīng)》云：‘是四空天，身心滅盡，定性現(xiàn)前，無業(yè)果色。從此逮終，名無色界。’三界輪回淫為本，六道往返愛為基�？梢娪幸�就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪回。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。

四月二十七日開示

　　有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這里是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊。現(xiàn)在要回應(yīng)政府號召，自給自食，若人多了，一時(shí)生產(chǎn)不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這里傳戒，因?yàn)檫@里不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時(shí)節(jié)因緣，或在這里說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題�，F(xiàn)在農(nóng)事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預(yù)為計(jì)劃，就沒有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時(shí)光迅速，又快到夏至了，夏至后日漸短，夜?jié)u長，陽氣收了。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐臥，要順時(shí)調(diào)護(hù)，動中有靜，靜中有動，動勿被動轉(zhuǎn)，靜勿被靜轉(zhuǎn)。定是體，慧是用，真是靜，俗是動，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調(diào)停動靜而已，動靜如法，隨心所安，動靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，憂愁嘆日長，時(shí)光長短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀(jì)才二十多歲，很慈悲細(xì)心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：‘我多謝你的照顧，病才醫(yī)好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。’禪和子說：‘我先朝五臺，將來再到你小廟去。’禪和子朝完五臺，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：‘等你很久了，這么遲到。’便倒一杯開水他喝。禪和子說：‘路上未吃飯呢。’病僧說：‘請稍等一下，飯就送來。’病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薄草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之后，禪和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。羅浮山沙門慧常，因采茶入山洞，見金字榜羅漢圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時(shí)間長短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三味，一念無生，則見無邊剎境，自他不隔于毫端；十世古今，始終不離于當(dāng)念。行住坐臥，不要心外見法，每天不被境轉(zhuǎn)，任你暑去寒來，與我不相干。如如不動，念念無生，這就不被境轉(zhuǎn)，修行就不錯(cuò)過時(shí)光了。

四月二十八日開示

　　同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規(guī)矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮后，問訊長跪，才請開示的。這里是茅蓬境界，不講究這些。什么道理呢？我現(xiàn)在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了，隨便隨時(shí)，哪里都可以問�？梢哉f禪和子在巷里牽牛，直來直去。譬如說點(diǎn)燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪；有哪樣便說哪樣，灑灑脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請你慈悲開示，這就是虛偽了。如德山隔江招手，他也知你的長短。本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經(jīng)、禮拜，種種法門，對機(jī)而說，你是什么機(jī)，對你說什么法。‘佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。’如中藥分君臣佐使，配合妥當(dāng)，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，藥就不要了。古人說：‘但盡凡心，別無圣解。’凡夫心盡，當(dāng)下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執(zhí)著心，生氣，生歡喜，毀譽(yù)動心，貪色、貪財(cái)、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習(xí)氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禪念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同參們請開示，常說妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因?yàn)橛霉�回光返照，就知道有妄想。識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當(dāng)，這里正好用功，希望各位百尺竿頭更進(jìn)一步。

四月二十九日開示

　　講起辦道，諸佛菩薩只叫除習(xí)氣，有習(xí)氣就是眾生，無習(xí)氣就是圣賢。圣賢的妙用，識得則煩惱是菩提，識不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話說是容易，行就為難。所以鳥窠禪師說：‘諸惡莫作，眾善奉行’八個(gè)字，‘三歲孩兒雖道得，八十老人行不得’。虛云慚愧萬分，習(xí)氣深了，不能回頭，不能放下，到這里住茅蓬，本想楖粟橫擔(dān)不顧人，直入千峰萬峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當(dāng)過兩天家，習(xí)氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。當(dāng)家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當(dāng)家說大眾太辛苦了，休息一下是對的，但國家號召我們努力生產(chǎn)，我們借了政府幾萬斤米，怎能不回應(yīng)號召努力生產(chǎn)呢？雖然要大家吃苦，這是有理由的。我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因?yàn)槲覀兠咳嗣咳召I米一斤半，現(xiàn)在木匠買米已節(jié)約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產(chǎn)就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產(chǎn)？有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專制中有不專制，和有強(qiáng)權(quán)無公理的不同。現(xiàn)在春雨土松，若不趁此時(shí)候多辛苦一點(diǎn)，請問下半年吃什么呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經(jīng)好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這么苦，他們還要干，我們沒他們這么苦，何以還說苦呢！

端午節(jié)開示

　　今天端午節(jié)，本是世俗的節(jié)日，佛門不在這里執(zhí)著。虛云以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過節(jié)，現(xiàn)在云居山?jīng)]人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費(fèi)工夫，所以只煮糯米飯應(yīng)節(jié)算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國家所重的是忠義節(jié)烈，佛門弟子，一念無生，認(rèn)識本來面目，誰管他吉兇禍福。但未見無生的，就逃不出吉兇禍福，這幾天鬧水災(zāi)，去年鬧水災(zāi)也在這幾天，今年水災(zāi)怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田里青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦度過難關(guān)。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到谷子，以前買米每人一斤半，現(xiàn)已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔(dān)二十幾元，一擔(dān)面粉等于兩擔(dān)米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節(jié)約省吃，從此不吃干飯，只吃稀飯，買谷怕買不到，自己種的又未長成，先收些洋芋摻在粥內(nèi)吃，洋芋每斤一角二分，價(jià)比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米度過難關(guān)，我們要得過且過。

五月十五日開示

　　叢林布薩，一個(gè)月內(nèi)黑月白月兩回，《梵網(wǎng)經(jīng)》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網(wǎng)經(jīng)》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言凈住、善宿，又曰長養(yǎng)。謂每月集眾說戒經(jīng)，使比丘住于凈戒中，能長養(yǎng)善法也。佛觀一切眾生苦惱輪回，背覺和塵，習(xí)氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習(xí)氣，背塵合覺。律所說的戒律，梵語稱毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調(diào)伏。戒律滅諸過非，故曰滅；如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律；調(diào)和身語意之作業(yè)，制伏諸惡行，故云調(diào)伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內(nèi)外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實(shí)在為難，稍一仿佛就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。初發(fā)心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進(jìn)化身窯，那時(shí)都不犯律儀，才算是個(gè)清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清凈如滿月，實(shí)不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃發(fā)，現(xiàn)在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領(lǐng)衣就名僧人，但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知，務(wù)望各自精進(jìn)。

五月十六日開示

　　昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時(shí)，阿難尊者問佛，未來比丘以何為師？佛曰：‘汝等比丘，于我滅后，當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當(dāng)知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。’波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒；未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：‘未受菩薩戒者出否？’維那答曰：‘此中無有未受菩薩戒者。’誦比丘戒也要這樣問。佛門弟子共有七眾：一、比丘；二、比丘尼，這是男女之受具足戒者；三、式義摩那，此云學(xué)戒女，習(xí)學(xué)六法故；四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者；六、優(yōu)婆塞；七、優(yōu)婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進(jìn)齋堂，頂禮長跪，上座撫尺云：‘諸沙彌諦聽，人身難得，戒法難聞，時(shí)光易度，道業(yè)難成，汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。’沙彌答曰：‘依教奉行。’上座又說：‘既能依教奉行，作禮而退。’沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之后，才開始誦戒。受了佛戒，當(dāng)下即得清凈戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒后，要謹(jǐn)慎護(hù)戒，寧可有戒而死，不可無戒而生�！渡�祇律》云：‘波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛(wèi)，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復(fù)勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼凈。飲水比丘，后日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我；彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠(yuǎn)；彼雖見我，我不見彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進(jìn)不懈，斂攝諸根，雖去我遠(yuǎn)，我常見彼，彼常近我。’和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國現(xiàn)在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時(shí)只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因?yàn)橛锰煅塾^，則水中蟲多，皆喝不得，勉強(qiáng)喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規(guī)定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。’咒曰：‘唵縛悉波羅摩尼莎訶。’時(shí)光易度者，一日十二時(shí)辰，晝六時(shí)，夜六時(shí)，一天二十四小時(shí)，一小時(shí)四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時(shí)間是剎那剎那的過，剎那剎那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉(zhuǎn)眼就二三十歲，你看時(shí)光是不是易過。道業(yè)難成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：‘出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，問佛要錢！’既道心不長，道業(yè)就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最后就囑咐你們說：‘汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。’勤者精進(jìn)不后退，如孔子所說，學(xué)而時(shí)習(xí)之，不分晝夜，行住坐臥，朝于斯，夕于斯，磨練身心，清凈三業(yè)。經(jīng)者，徑也，即了生脫死之路徑；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也；論者，佛大弟子發(fā)揚(yáng)經(jīng)律之妙義的著作。汝等沙彌，既發(fā)心為道，就要勤學(xué)經(jīng)律論，勿空過日。

五月十七日開示

　　昔日趙州問南泉‘如何是道？’泉曰：‘平常心是道。’州曰：‘還可趣向也無？’泉曰：‘擬向即乖！’州曰：‘不擬爭知是道？’泉曰：‘道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強(qiáng)是非也那！’州于言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能回光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢？平常就是長遠(yuǎn)，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待，可以長遠(yuǎn)，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禪師曰：‘汝但心如虛空，不著空見，應(yīng)用無礙，動靜無心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時(shí)也。’這些話，也是說的平常心，與這些話不相應(yīng)的，是在鬼窟里作活計(jì)，就不平常了。昨夜說戒律，初發(fā)心的初生信心，歸依三寶，求受五戒；再進(jìn)步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發(fā)大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到‘寒心而生慚愧’，那時(shí)怕六道受苦而發(fā)道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，過些時(shí)候，老毛病復(fù)發(fā)，就退道心，就不平常，反以貪嗔癡為平常了。明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規(guī)矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規(guī)蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規(guī)矩，與佛戒律無異。執(zhí)身即除習(xí)氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：‘舉佛音聲慢水流，誦經(jīng)行道雁行游，合掌當(dāng)胸如捧水，立身項(xiàng)上似安油，瞻前顧后輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。’以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛圣號，這是念佛法門。進(jìn)一步問念佛是誰，就是參禪了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。誦經(jīng)或照經(jīng)文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經(jīng)中說得什么道理。行道即經(jīng)行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個(gè)跟一個(gè)，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側(cè)，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，后寬二寸。身直，頭不偏不倚，后頸靠衣領(lǐng)，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風(fēng)，要照顧前后，輕輕移步，鞋不拖地；行樓上，樓板不要響；生草不踏，愛護(hù)生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠(yuǎn)。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責(zé)，何以化導(dǎo)群機(jī)？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經(jīng)歷風(fēng)波險(xiǎn)阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請于母出家，禮南京報(bào)恩西林和尚為師，受具戒于無極和尚。二十歲西林和尚寂后，房門大小事，眾皆聽憨山?jīng)Q之。后從云谷大師在天界坐禪，二十八歲游五臺，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：‘且喜有住山本錢矣！’三十歲發(fā)悟，說偈曰：‘瞥然一念狂心歇，內(nèi)外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。’自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數(shù)千言，不吃一字。侍前傳錄，疲于奔命，日不暇給。其詳細(xì)史實(shí)，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數(shù)十年中，環(huán)境千變?nèi)f化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠(yuǎn)心，就是我們的模范。他遣戌雷陽時(shí)，作《軍中吟》云：‘緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。’把自己堅(jiān)固不變的心都吐露出來。佛法到今日更衰微，起過不少風(fēng)波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只余七萬多，還俗的十占其九，這就是無長遠(yuǎn)心，無堅(jiān)固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學(xué)威儀，循規(guī)蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由于多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習(xí)氣，不入名利場，不當(dāng)國王差，把心中的習(xí)氣，一點(diǎn)一點(diǎn)的除去，即是大修行人，得入理體，堅(jiān)固心歷久不變，平常心動靜一如。