云居山方便開(kāi)示 (1955年)

乙未閏三月十一日開(kāi)示

　　釋迦如來(lái)說(shuō)法四十九年，談經(jīng)三百余會(huì)，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經(jīng)藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學(xué)。經(jīng)詮定學(xué)，律詮戒學(xué)，論詮慧學(xué)。再約而言之，則因果二字，全把佛所說(shuō)法包括無(wú)余了。因果二字，是一切圣凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報(bào)。比如種谷，以一粒谷子為因，以日光風(fēng)雨為緣，結(jié)實(shí)收獲為果。若無(wú)因緣，決無(wú)結(jié)果也。一切圣賢之所以為圣賢者，其要在于明因識(shí)果。明者了解義，識(shí)者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起緣于惡因，平常任意胡為，以圖一時(shí)快樂(lè)，不知樂(lè)是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動(dòng)，謹(jǐn)身護(hù)持，戒慎于初，既無(wú)惡因，何來(lái)惡果？縱有惡果，都是久遠(yuǎn)前因，既屬前因種下，則后果難逃，故感果之時(shí)，安然順受，毫無(wú)畏縮，這就叫明因識(shí)果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國(guó)太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國(guó)。于是航海而來(lái)，到達(dá)洛陽(yáng)，行至?xí)缫盁o(wú)人之境，忽覿面來(lái)一少年，身佩鋼刀，遠(yuǎn)見(jiàn)法師，即怒氣沖沖，近前未發(fā)一言，即拔刀殺之。法師死后，靈魂仍至安息國(guó)投胎，又為太子。迨年長(zhǎng)，又發(fā)心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽(yáng)。于是重來(lái)，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問(wèn)主人曰：‘汝認(rèn)識(shí)我否？’答曰：‘不識(shí)。’又告曰：‘我即為汝于某月某日在某曠野中所殺之僧是也。’主人大驚，念此事無(wú)第三者能知，此僧必是鬼魂來(lái)索命，遂欲逃遁。僧曰：‘勿懼，我非鬼也。’即告以故，謂‘我明日當(dāng)被人打死，償夙生命債，故特來(lái)相求，請(qǐng)汝明日為我作證，傳我遺囑，說(shuō)是我應(yīng)還他命債，請(qǐng)官不必治誤殺者之罪。’說(shuō)畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見(jiàn)僧之前，有一鄉(xiāng)人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，后頭之柴隨亦墮下，扁擔(dān)向后打來(lái)，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉(xiāng)人被擒送官，訊后，擬定罪。主人見(jiàn)此事與僧昨夜所說(shuō)相符，遂將僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉(xiāng)人誤殺之罪。其僧靈魂復(fù)至安息國(guó)，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是圣賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順?lè)昴�，苦�?lè)悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛(ài)，自然能放得下，一心在道，什么無(wú)明貢高習(xí)氣毛病，都無(wú)障礙，自易入道了。

閏三月十二日開(kāi)示

　　古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無(wú)始來(lái)，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來(lái)面目。比喻鏡子，本來(lái)有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒(méi)了，就不見(jiàn)原有光明。今想恢復(fù)原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會(huì)顯露出來(lái)。吾人心性亦復(fù)如是，上與諸佛無(wú)二無(wú)別，無(wú)欠無(wú)余，何以諸佛早已成佛，而你我現(xiàn)在還是生死苦海的凡夫呢？只因我們這心性，被妄想煩惱種種習(xí)氣毛病所埋沒(méi)，這心性雖然與佛無(wú)異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見(jiàn)性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬(wàn)苦，參訪善知識(shí)，即為要明己躬下事�，F(xiàn)在已是末法，去圣時(shí)遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應(yīng)該發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心、堅(jiān)固心、勇猛心、慚愧心，二六時(shí)中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯(cuò)過(guò)時(shí)光。

閏三月十三日開(kāi)示

　　古人說(shuō)：‘若論成道本來(lái)易，欲除妄想真?zhèn)�難。’道者理也，理者心也，心佛眾生，三無(wú)差別，人人本具，個(gè)個(gè)現(xiàn)成，在圣不增，在凡不減。若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土。一切世出世間，若凡若圣，本來(lái)是空，何生死之有呢？故曰成道本來(lái)易。此心雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無(wú)由顯現(xiàn)，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄；又有有漏妄想與無(wú)漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂(lè)果報(bào)；無(wú)漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營(yíng)作種種善事，如念佛、參禪、誦經(jīng)、持咒、禮拜、戒殺放生等等。粗妄想與十惡業(yè)相應(yīng)，意起貪嗔癡，口作妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業(yè)。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡鬼，下品十惡墮畜生�？偠�言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現(xiàn)前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來(lái)講，吾人本地風(fēng)光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷，現(xiàn)在既說(shuō)除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號(hào)，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應(yīng)，久久磨練，功純行極，最后輕妄亦不可得了。我們個(gè)個(gè)人都知道妄想不好，要斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習(xí)氣流轉(zhuǎn)，遇著逆境，還是打無(wú)明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫欲等等妄想都打起來(lái)了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什么理由呢？因?yàn)闊o(wú)始劫來(lái)，習(xí)氣薰染濃厚，遂成習(xí)慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習(xí)慣成性也。古來(lái)有一則公案，說(shuō)明古人怎樣直截?cái)喑�妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問(wèn)：‘如何是佛？’祖曰：‘即心是佛。’師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問(wèn)和尚見(jiàn)馬大師得個(gè)什么便住此山？師曰：‘大師向我道，即心是佛，我便向這里住。’僧曰：‘大師近日佛法又別。’師曰：‘作么生？’曰：‘又道非心非佛。’師曰：‘這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。’其僧回舉似馬祖，祖曰：‘梅子熟也！’古來(lái)祖師做為，如何直截了當(dāng)，無(wú)非都是教人斷除妄想�，F(xiàn)在你我出家，行腳參學(xué)，都是因?yàn)樯�死未了，就要生大慚愧心，發(fā)大勇猛心，不隨妄想習(xí)氣境界轉(zhuǎn)。‘假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。’菩提即覺(jué)，覺(jué)即是道，道即妙心。當(dāng)知此心本來(lái)具足圓滿，無(wú)稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發(fā)心。如自己不發(fā)心，就是釋迦如來(lái)再出世，恐怕也不奈你何。在二六時(shí)中，莫分行住坐臥動(dòng)靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過(guò)光陰，雖說(shuō)修行一世，終是勞而無(wú)功，臘月三十日到來(lái)，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說(shuō)的雖是陳言，但望大家各自用心體會(huì)這陳言罷！

閏三月十四日開(kāi)示

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：‘若能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)。’謂一切圣賢，能轉(zhuǎn)萬(wàn)物，不被萬(wàn)物所轉(zhuǎn)，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因?yàn)橥�想所障，所以被萬(wàn)物所轉(zhuǎn)，好似墻頭上的草，東風(fēng)吹來(lái)向西倒，西風(fēng)吹來(lái)向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時(shí)有時(shí)無(wú)，斷斷續(xù)續(xù)，常在喜怒、哀樂(lè)、是非、煩惱中打圈子。眼見(jiàn)色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺(jué)觸，意知法，六根對(duì)六塵。沒(méi)有覺(jué)照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉(zhuǎn)念頭。對(duì)合意的，則生歡喜貪愛(ài)心；對(duì)逆意的，則生煩惱憎惡心，心里常起妄想。其輕妄想，還可以用來(lái)辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說(shuō)了，白云端禪師有頌曰：‘若能轉(zhuǎn)物即如來(lái)，春暖山花處處開(kāi)。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺(tái)。’又《金剛經(jīng)》云：‘應(yīng)如是降伏其心。’儒家亦有：‘心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。’的說(shuō)法。儒家發(fā)憤，尚能如此不被物轉(zhuǎn)，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢？應(yīng)須放下身心，精進(jìn)求道，于動(dòng)用中磨煉考驗(yàn)自己，漸至此心不隨物轉(zhuǎn)，工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動(dòng)中不動(dòng)，才是真實(shí)工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時(shí)正是朱洪武興兵作戰(zhàn)的時(shí)候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。有一天，某僧經(jīng)過(guò)他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：‘今承布施，無(wú)以為報(bào)，有一言相贈(zèng)。’黃請(qǐng)說(shuō)之。僧曰：‘你何不修行呢？’黃曰：‘修行雖是好事，無(wú)奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？’僧曰：‘有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風(fēng)箱，也念一聲佛，長(zhǎng)期如此，專念南無(wú)阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂(lè)世界。’黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺(jué)疲勞，反覺(jué)輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，后將命終，預(yù)知時(shí)至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時(shí)把家務(wù)交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數(shù)下，即說(shuō)偈曰：‘叮叮當(dāng)當(dāng)，久煉成鋼，太平將近，我往西方。’泊然化去。當(dāng)時(shí)異香滿室，天樂(lè)鳴空，遠(yuǎn)近聞見(jiàn)，無(wú)不感化。我們現(xiàn)在也是整天忙個(gè)不休息，若能學(xué)黃打鐵一樣，在動(dòng)用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南雞足山，剃度具行出家的事，說(shuō)給大家聽(tīng)聽(tīng)。具行未出家時(shí)，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺當(dāng)小工。后來(lái)全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識(shí)一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數(shù)年全能背誦。終日種菜不休息，夜里拜佛拜經(jīng)，不貪睡眠。在大眾會(huì)下，別人歡喜他，他不理會(huì)；厭惡他，他也不理會(huì)。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無(wú)觀世音菩薩，針針不空過(guò)。后朝四大名山，閱八年，再回云南。是時(shí)我正在興建云棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大眾都?xì)g喜他。臨命終時(shí)，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然后向大眾告辭，一切料理好了。在四月時(shí)收了油菜籽，他將幾把禾稈，于云南省云棲下院勝因寺后園，自焚化去。及被人發(fā)覺(jué)，他已往生去了。其身上衣袍鉤環(huán)，雖皆成灰，還如平常一樣沒(méi)有掉落，端坐火灰中，仍然手執(zhí)木魚引磬，見(jiàn)者都?xì)g喜羨嘆。他每天忙個(gè)不休息，并沒(méi)有忘記修行，所以生死去來(lái)，這樣自由。動(dòng)用中修行，比靜中修行，還易得力。

閏三月二十一日開(kāi)示

　　古人修行，道德高上，感動(dòng)天龍鬼神，自然擁護(hù)，因?yàn)榈赖率鞘郎献钭鹳F的。所以說(shuō)：‘道高龍虎伏，德重鬼神欽。’鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會(huì)尊敬人法界呢？本來(lái)靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因?yàn)闊o(wú)明不覺(jué)，昧了真源，則有四圣六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺(jué)悟程度，亦各不相同，人法界中，有覺(jué)有不覺(jué)，知見(jiàn)有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過(guò)其他五法界，因?yàn)榱�欲天耽�?ài)女色，忘記修行；四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路；四空天則落偏空，忘正知見(jiàn)。修羅耽嗔，地獄、鬼、畜，苦不堪言，皆無(wú)正念，哪能修行。人道苦樂(lè)不等，但比他界則易覺(jué)悟，能明心見(jiàn)性，超凡入圣。諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報(bào)大小不同，皆慕正道。元圭禪師在中岳龐塢住茅庵，曾為岳神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠拎褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇?zhèn)シ浅�，乃諭之曰：‘善來(lái)仁者，胡為而至？’彼曰：‘師寧識(shí)我那？’師曰：‘我觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別那？’彼曰：‘我此岳神也，能生死于人，師安得一目我哉？’師曰：‘吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎？茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？’神稽首曰：‘我亦聰明正直于余神，詎知師有廣大之智辯乎？愿授以正戒，令我度也。’師曰：‘汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外無(wú)戒，又何戒哉？’神曰：‘此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。’師即張座、秉爐、正幾，曰：‘付汝五戒，若能奉持，即應(yīng)曰能；不能，即曰否。’神曰：‘謹(jǐn)受教。’師曰：‘汝能不淫乎？’曰：‘亦娶也。’師曰：‘非謂此也，謂無(wú)羅欲也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不盜乎？’曰：‘何乏我也，焉有盜取哉？’師曰：‘非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不殺乎？’曰：‘實(shí)司其柄，焉曰不殺？’師曰：‘非謂此也，謂有濫誤疑混也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不妄乎？’曰：‘我正直，焉能有妄乎？’師曰：‘非謂此也，謂先后不合天心也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不遭酒敗乎？’曰：‘能。’師曰：‘如上是謂佛戒也。’又言：‘以有心奉持，而無(wú)心物執(zhí)；以有心為物，而無(wú)心想身。能如是，則先天地生不為精，后天地死不為老，終日變化而不為動(dòng)，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權(quán)也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無(wú)心于萬(wàn)物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先后違天不為妄，惛妄顛倒不為醉，是謂無(wú)心也。無(wú)心則無(wú)戒，無(wú)戒則無(wú)心，無(wú)佛無(wú)眾生，無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)汝孰為戒哉？’神曰：‘我神通亞佛。’師曰：‘汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。’神肅然避席跪啟曰：‘可得聞乎？’師曰：‘汝能戾上帝東天行而西七曜乎？’曰：‘不能。’師曰：‘汝能奪地祗融五岳而結(jié)四海乎？’曰：‘不能。’師曰：‘是謂五不能也。佛能空一切相成萬(wàn)法智，而不能滅定業(yè)；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導(dǎo)無(wú)緣；佛能度無(wú)量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業(yè)亦不牢久，無(wú)緣亦謂一期，眾生界本無(wú)增減。且無(wú)一人能主有法，有法無(wú)主，是謂無(wú)法，無(wú)法無(wú)主，是謂無(wú)心。如我解佛，亦無(wú)神通也，但能以無(wú)心通達(dá)一切法爾。’神曰：‘我誠(chéng)淺昧，未聞空義，師所授戒，我當(dāng)奉行。今愿報(bào)慈德，效我所能。’師曰：‘吾觀身無(wú)物，觀法無(wú)常，塊然更有何欲？’神曰：‘師必命我為世間事，展我小神功，使已發(fā)心、初發(fā)心、未發(fā)心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。’師曰：‘無(wú)為是，無(wú)為是。’神曰：‘佛亦使神護(hù)法，師寧隳叛佛那？愿隨意垂晦。’師不得已而言曰：‘東巖寺之障，莽然無(wú)樹(shù)，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹(shù)于東嶺乎？’神曰：‘已聞命矣，然昏夜間，必有喧動(dòng)，愿師無(wú)駭。’即作禮辭去，師門送而且觀之，見(jiàn)儀衛(wèi)透迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯(cuò)，幢幡環(huán)佩，凌空隱沒(méi)焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷，奔云震電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：‘無(wú)怖，無(wú)怖，神與我契矣。’詰旦和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：‘吾歿后無(wú)令外知，若為口實(shí)，人將妖我。’觀此，岳神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒(méi)有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見(jiàn)性，自然就會(huì)感動(dòng)鬼神了。古來(lái)禪師大德，驚天動(dòng)地，白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果，天魔外道，諸仙鬼神，都來(lái)歸依。如真祖師歸依觀音，財(cái)神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說(shuō)：‘夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養(yǎng)。作如來(lái)之弟子，為先圣之宗親。出入于金門之下，行藏于寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果。春聽(tīng)鶯啼鳥語(yǔ)，妙樂(lè)天機(jī)；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風(fēng)明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團(tuán)暖坐；任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響云堂赴供，鐘鳴上殿誦經(jīng)。般般如意，種種現(xiàn)成。生存為人天之師，末后定歸于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如來(lái)親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鐘粟。夜坐無(wú)畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬(wàn)足。’這篇贊文，我們要拿它來(lái)比照一下，看那一點(diǎn)與我們相應(yīng)，那一點(diǎn)我們還做不到。如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重，假如‘波濤浪起’，而不能‘振錫杖以騰空’，無(wú)明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。‘十大魔軍’在般般不如意，種種不現(xiàn)成處能降伏他，則五岳鬼神，天龍八部，都尊敬你了。

閏三月二十四日開(kāi)示

　　這幾天有幾位同參道友，發(fā)心要把我說(shuō)的話記錄下來(lái)，我看這是無(wú)益之事。佛的經(jīng)典，祖師的語(yǔ)錄，其數(shù)無(wú)量，都沒(méi)有人去看，把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什么用呢？佛教傳入中國(guó)至今，流傳經(jīng)、律、論和注疏語(yǔ)錄等典章為數(shù)不少，最早集成全藏，始于宋太祖開(kāi)寶四年（971），命張從信往四川雇工開(kāi)雕，至太宗太平興國(guó)八年（983），凡歷十三年而告成，號(hào)為蜀版《大藏經(jīng)》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此后宋朝續(xù)刻大藏經(jīng)四次，最末一次，系理宗紹定四年（1231），于磧砂之延圣院開(kāi)雕藏經(jīng)，至元季方告成，世稱為磧砂版。此藏見(jiàn)者尤少；惟陜西西安開(kāi)元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完壁。于是朱慶瀾等發(fā)起影印，并于民國(guó)二十一年（1932)，在上海組織影印宋版藏經(jīng)會(huì)，籌劃款項(xiàng)，積極進(jìn)行。先派人赴陜西點(diǎn)查冊(cè)數(shù)，計(jì)共六千三百十卷，所殘缺者僅一百余卷，以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補(bǔ)之，不足，又托我將鼓山涌泉寺磧砂藏內(nèi)《大般若經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》和《寶積經(jīng)》補(bǔ)足之。于是這埋沒(méi)數(shù)百年之魂寶，遂又流通于全國(guó)矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點(diǎn)。明代紫柏老人，發(fā)起刻方冊(cè)佛經(jīng)。嘉興版方冊(cè)經(jīng)書流通后，閱者稱便。最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見(jiàn)僧人賣經(jīng)書給老百姓做紙用，他們便發(fā)心，遇到這些經(jīng)書就盡力購(gòu)買，寄來(lái)云居。我山現(xiàn)有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊(cè)經(jīng)書，已經(jīng)足夠翻閱的了。本來(lái)一法通時(shí)法法通，不在乎多看經(jīng)典的。看藏經(jīng)，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經(jīng)，是走馬觀花的看。若要有真實(shí)受用，就要讀到爛熟，讀到過(guò)背。以我的愚見(jiàn)，最好能專讀一部《楞嚴(yán)經(jīng)》，只要熟讀正文，不必看注解。讀到能背，便能以前文解后文，以后文解前文。此經(jīng)由凡夫直到成佛，由無(wú)情到有情，山河大地，四圣六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細(xì)細(xì)的說(shuō)盡了。所以熟讀《楞嚴(yán)經(jīng)》很有利益。凡當(dāng)參學(xué)，要有三樣好，第一要有一對(duì)好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見(jiàn)一切事物，能分是非，辨邪正，識(shí)好歹，別圣凡；好耳朵就是順風(fēng)耳，什么話一聽(tīng)到都知道他里面說(shuō)的什么門堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好丑丑所見(jiàn)所聞的，全都裝進(jìn)袋里，遇緣應(yīng)機(jī)，化生辦事，就把所見(jiàn)所聞的從袋里拿出來(lái)，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據(jù)了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準(zhǔn)備拿來(lái)作吹牛皮用的，不要不會(huì)裝會(huì)，倡狂胡說(shuō)。昨夜舉溈山老人的話：‘出言須涉于典章，談?wù)撃伺杂诨��?rsquo;，所以典章不可不看，看典章會(huì)有受用。我胡言亂語(yǔ)，拿不出半句好話來(lái)。少時(shí)雖愛(ài)看典章，拿出來(lái)只供空談，實(shí)在慚愧。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓(xùn)》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴(yán)經(jīng)》可以多看，開(kāi)卷有益。