虛云老和尚自述年譜（五）

　　虛云老和尚自述年譜(五)

　　譯者鼓山門下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯

　　附錄重興曹溪南華寺記虛云

　　于一毫端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法論。盡虛空。遍法界。何處不是道場。一累土。一畫沙。何事而非佛事。語其極則。動(dòng)念即乖。寧有語言文字可記載耶。然而世有遷流。界有方位。道有隱顯。事有廢興。況夫道在人弘。理因事顯。欲承先而啟后。續(xù)慧命以傳燈。又烏可無語言文字以記載耶。曹溪為六祖大鑒禪師道場。傳東山法脈。弘南頓宗風(fēng)。一滴曹溪。灑遍寰宇。五宗競秀。千載向風(fēng)。若闇。若彰。成佛成祖者不知若干人。報(bào)本思源。丕顯奕世。不綦重哉。是則更不可無語言文字以記載也。云老矣。耄齡始得來曹溪為六祖作掃除隸。追懷往事。若有夙緣。十載經(jīng)營。綜理次第。心力交瘁。始具規(guī)模。后之僧徒。守此勿失。永保道場。上以微報(bào)佛祖之大恩。外亦不辜護(hù)法之宏愿。是云所以望諸來者。

　　中華民國七年歲次戊午。云在滇南雞足山時(shí)。李公根源督辦韶州軍務(wù)。修理南華寺。訊至滇。屬云來主持斯事。云以雞山因緣未竟。謝卻之。民國十七年戊辰。云與王居士九齡同寓香港。時(shí)粵主席陳公銘樞。邀至珠江。亦請?jiān)谱〕帜先A。而先有海軍部長楊樹莊。方聲濤等。以閩之鼓山寺。急待整理。派人挾伴云往。云以出家鼓山因緣。勿能卻也。遂之鼓山。數(shù)載辛勞。略有建制。至民國二十三年甲戌四月。粵僧敬禪。之清。福果等。參禮鼓山。屢言粵中佛法衰落。祖庭傾圮。欲云赴粵中興之。意未決。一夜連獲三夢六祖。喚來南華。次日向諸人敘述夢緣。感嘆希有。不數(shù)日粵北綏靖主任。今省府主席。李公漢魂。電函邀約。住持南華。眾亦以夢境敦勸。云意動(dòng)。即擬三事。復(fù)李公相商。一六祖道場南華寺。永作十方叢林。任僧棲止。二宜征取原有子孫房眾愿意交出。不可迫脅。三所有出入貨財(cái)。清理產(chǎn)業(yè)。交涉訴訟等事。概由施主負(fù)責(zé)。倘允三事。即來參看。李公復(fù)電照行。并派吳秘書種石。暨廣州香港緇素十余人。到鼓山迎迓。云遂赴粵。詣曹溪。禮祖庭。觀察形勢。左右閉隔向背失宜。因謂李公曰。“此事實(shí)費(fèi)躊躇。貧僧力薄。恐不勝任矣。”李公曰。“何謂耶。”云曰。“此系宇內(nèi)名勝祖庭。今頹廢若此。非掀翻重建。不足暢祖源而裕后昆。若作成次序如法。亦非歷數(shù)年工程。費(fèi)數(shù)十萬金不辦。貧僧安有此力哉。”李公曰。“師勉任之�；I款我當(dāng)盡力耳。”命繪圖參酌。云以重念祖庭故。遂許之。時(shí)正民國二十三年八月二日。祖師圣誕節(jié)也。乃解辭鼓山職務(wù)。鞠躬盡瘁。以事祖庭。先相度全山形勢�？继毂O(jiān)初。智藥尊者�；�曹侯開山。建寶林禪寺。其基地似在左邊。即今南華精舍之下。至唐儀鳳初年。六祖來此。已閱一百七十年。舊寺久廢。山場亦歸陳姓管業(yè)。六祖欲恢復(fù)舊寺。時(shí)陳亞仙之先人墳地。已葬寺之右邊矣。六祖感動(dòng)四天王定界。亞仙乞留祖墓。保存至今。故當(dāng)日六祖造寺。其寺墻外為陳亞仙祖墳。墓右悉為龍?zhí)丁Ａ�祖降龍蛻化。欲堙其潭。以建僧舍。工未半而祖入滅。后弟子奉祖肉身。筑塔于亞仙祖墳前。初為木塔。不甚高也。至憲宗元和七年。賜謚大鑒禪師。塔曰元和靈照。稍加修飾。宋太宗太平興國元年。詔新師塔七層。易以磚石。塔曰太平興國之塔。以后歷代修繕。皆沿其址。后人觀察浮圖高聳。壓亞仙祖墳。未詳此一段經(jīng)過事實(shí)。以形勢言。該塔壓寺右臂。伸縮妨礙。以百房子孫至明代而僅存十余房。讀南華事略。不禁掩卷三嘆。萬歷二十八年。庚子秋。憨山清公。始入山重興祖庭。意欲填筑龍?zhí)�。統(tǒng)一各家方位。糾正山向。閱時(shí)八載。工程及半。以魔事去。后雖重來。不久示寂。讀夢游集誓愿文。冀后輩重興。滿其素愿。迄今又越三百余年矣。清代康熙年間。雖經(jīng)平南王尚可喜重修。納形勢家言。填塞龍?zhí)�。將全寺殿堂。移置陳亞仙祖墳右。而靈照寶塔又壓住寺之左臂。且也。卓錫泉出自象口。寺后橫山是象牙。乃本寺之主靠山。自憨山挑培以后。歷次修繕者。不審山脈。削去靠山。使飛錫橋水直沖寺后。形成洗背水。此一忌也。龍?zhí)吨�右小岡。形似象鼻。系寺�?nèi)之白虎山。挖斷數(shù)處。包圍不密。缺乏遮蔽。此二忌也。外往算溪路之山坳。破缺多處。正當(dāng)北風(fēng)。又無叢林掩護(hù)。此三忌也。寺之前后靠向不正。舊日頭進(jìn)山門。即在現(xiàn)今西邊大樟樹林內(nèi)。中有深坑。如現(xiàn)今之曹溪門前。墓地坵陵起伏。穢積亂葬。坎坷寓目。幽明不安。此四忌也。云海樓下之井。名羅漢井。在舊天王殿西邊。井右有一高坡。逶迤達(dá)天王殿門口。成為白虎捶胸格。此五忌也。寺后大山。雖號雙峰。其實(shí)太弱。更因寺之坐靠。不依正主。以凹洼為背。是以子孫日漸衰弱。云至曹溪。房分只有五家。其數(shù)。不上十人。不居寺內(nèi)。各攜家眷。住于村莊耕植牧畜。無殊俗類。其祖殿香燈僧。歸鄉(xiāng)人派管。每逢二八兩月祖誕。所有收入。由鄉(xiāng)村管理。宰殺烹飲。賭#博吸煙。人畜糞穢。觸目掩鼻。視憨山所記當(dāng)日情形。尤有甚焉。夫以我六祖大鑒禪師。道侔千佛。德被含生。固足以耀后世而垂無窮。獨(dú)于其肉身所在道場。區(qū)區(qū)咫尺之地。輒不及百年而即中落者。雖曰人謀之不臧。要亦未嘗非地形之失利。相其陰陽。觀其流泉。巖虛語哉。云察勘既竟。商諸李公。先定山場。以圖展布。李公與吳君種石。將寺屬基地。創(chuàng)辦林場。劃出寺外四周。山地五百畝。交寺建筑。云不得不殫心竭力。從事建置。初云入山時(shí)。除祖殿寶塔及蘇程庵一那份稍為完整外。其大殿經(jīng)樓方丈僧寮均皆摧朽。容眾無所。暫搭杉皮茅蓬二十余間。作大寮客堂。及緇素工人食宿處。乃著手先行培修祖殿。殿內(nèi)祖坐木龕。以年遠(yuǎn)故。被白蟻損壞。乃請出祖師肉身圣像。重新裝修。另照育王塔式。作祖坐龕。龕外塑南岳。青原。法海。神會。四位侍側(cè)。以南岳。青原。為祖在日之上首弟子。五宗皆由二派流出。法海則流通祖師法寶。神會在滑臺大振頓宗。若孔門之四哲也。復(fù)在祖殿兩廂建東賢殿。西賢殿。塑五宗有功法門諸祖。若孔門之七十二賢也。曹溪為禪門洙泗。應(yīng)先正名定位。原先殿左供圣父圣母右供伽藍(lán)神。中制靈通侍者酒亭。比憨山公當(dāng)日戒靈通飲酒時(shí)。尤變本加厲焉。又憨公肉身。原供靈照塔內(nèi)。有一四尺余高之銅鑄觀音大士。供在憨山下位。序次失儀。而丹田肉身。原供祖殿東廂。已為駐兵之所。積穢不堪。云乃先建報(bào)恩堂。安奉圣父圣母。于祖龕之左。另制一龕。以奉憨山。右制一龕。以奉丹田。建伽藍(lán)殿。以奉伽藍(lán)神。儕靈通侍者于內(nèi)。撤其酒亭。另為文祭告。又于祖殿之西。建觀音堂一所。共十五間。建外眾圊及雜屋九間。內(nèi)眾圊及浴房七間。移奉靈照塔內(nèi)之觀音大士。并為女眾受戒掛搭之所。將方丈內(nèi)之六祖銅像。供于靈照塔內(nèi)。此像原在韶州大鑒寺。因寺毀。乃移奉南華。祖殿之后。舊名蘇程庵。積穢充滿。清除修建。架以履樓。通連祖殿。暫作方丈。方丈之東。為一土坡。將土挑培主山。筑樓房上下各五間。以作祖堂。供歷代祖師及南華繼席宗匠牌位。方丈之西。即新建之觀音堂也。內(nèi)部情形。略為就緒。云乃預(yù)期十事。次第進(jìn)行。

　　一更改河流以避兇煞

　　考曹溪河流。由東天王嶺。繞出寺前。西達(dá)虹光橋。以入馬壩。寺門距溪邊約一百四十余丈。因年遠(yuǎn)失修。沙石壅塞。溪水改向北流。直沖寺前大路邊。向寺門激射。此反弓格也。故必先更改河流。恢復(fù)舊道。以避兇煞。民國二十四年乙亥夏。勘定水線。計(jì)挑筑新河。填補(bǔ)舊河。全程共八百七十余丈。所費(fèi)甚巨。正擬動(dòng)工。乃于七月二十日夜雷雨大作。水漲平堤。沖開新河。舊河已被泥土淤塞。砂石涌起。反形成寺前之一字案。此護(hù)法神之力也。云何功焉。今寺前林木蔥郁。沙環(huán)水帶。非復(fù)曩時(shí)景象矣。

　　二更正山向以成主體

　　查舊日山門在樟樹西邊。越過深坑乃得出入。不成門面。而現(xiàn)在山門外之大路坪場。坡陀歷亂。野葬縱橫。因此先遷葬亂墳。挑平土石。即以土石筑成左右護(hù)衛(wèi)山。高有數(shù)丈。以其基地改為曹溪正門。外辟廣場。栽種樹木。緣蔭翳天。白云覆地。望之儼然一清凈道場。

　　三培山主以免坐空及筑高左右護(hù)山以成大場局

　　寺所枕山。形像似象。后人將方丈后之靠山。分段鏟去。使寺后落空無主。寺坐象口。其左右系象之下頷。夷成平地。陰陽不分。其右系象鼻。應(yīng)當(dāng)高聳。分節(jié)起伏。又被人在毗盧井處切斷。井在今禪堂后西角。一路挖平。直到頭山門。成大空缺。又無樹木擁護(hù)。遠(yuǎn)望孤寺無依。近察鼻節(jié)已陷。殊痛恨也。云于拆平舊殿堂及丹墀時(shí)。所有土石。悉歸三處。右高于左。形象鼻也。稍曲而東。形鼻之卷也。中鑿蓮池。象鼻之吸水處也。培高后山。依倚固也。三處皆栽林木。今幽翠矣。

　　四新建殿堂以式莊嚴(yán)

　　民國二十五年丙子。新建大雄寶殿。按舊日殿基。在現(xiàn)今之功德堂后。靈照塔壓其左臂。其方向?yàn)樽�艮向坤。平藩尚可喜所建也。云以大殿為全寺主體。關(guān)系重大。乃相度地勢。鳩工備材。移大殿于塔前。即以靈照塔作殿之靠背。去壓臂之患。獲端拱之安。其方向以坐癸丑向丁未癸丁八度兼丑未線。將與寶林門同一方向。既協(xié)定星。復(fù)觀大壯。堂堂正正。燁然巨觀。外像象王之居。中施獅子之座。塑五丈高金身大佛三尊。迦葉阿難二尊者侍側(cè)。四周塑五百羅漢。左右文殊普賢二菩薩。座后塑觀音大士。使尋聲而至者。覿面相呈。慕曹溪而來者。飽嘗而去。筑殿基時(shí)。土中挖出鐵塔一座。高尋丈。為清代雍正時(shí)造。︱︱志書載為降龍塔。非也。移鐵塔于鼓樓下。金飾而莊嚴(yán)之。復(fù)將平藩二碑。分嵌于鐘鼓樓內(nèi)。以備考古。同時(shí)挑平今曹溪門地基。及門口之亂坡。砌泄水溝五十余丈。自象鼻岡下穿過山隈。挖成水洞。注入曹溪門內(nèi)水池。池周四十余丈。中建五香亭。其形如象鼻之卷蓮花也。鱗甲之類。以棲息焉。廿六年丁丑。建曹溪門。原昔曹溪門在西邊大樟樹下。現(xiàn)稍移東。取坐癸丑向丁未六度兼癸丁線。與四天王殿同向。舊日天王殿。在今之西歸堂后。今之殿址多為亂坡。夷平之下。以建四天王殿。其左為虛懷樓。右為云海樓。復(fù)建香積廚齋堂。庫房等屋宇。建香積廚時(shí)。土中挖出千僧大飯鍋一具。元代物也。移置大殿后觀音菩薩座前。以植蓮花。廿七年戊寅。建寶林門。其原址在現(xiàn)今西邊空缺處�？部啦黄�。乃挑其土以培高左右沙手。云海樓下有一古井。名羅漢井。原在深坑內(nèi)。加高一丈另五寸。使與園地平衡。中辟神道。左右各筑蓮池。重建鐘樓。此銅鐘為宋代物。埋土中。出而懸之。聲聞十里。發(fā)人深省也。又建報(bào)恩堂。伽藍(lán)殿及客堂。廿八年己卯。建鼓樓。祖師殿。供東土初祖以至六祖。及本寺開山智藥尊者七位。又建西歸堂。安僧眾覺靈。建功德堂。奉各護(hù)法主位。建云水堂。接待來往僧眾。廿九年庚辰。建禪堂。依制坐香。建韋馱殿。班首寮。維那寮。以嚴(yán)督察。又建如意寮。置備醫(yī)藥。以調(diào)養(yǎng)病苦。指定售南華茶葉入款。以為湯藥之費(fèi)。又鑿?fù)ǚ秸珊笊�。引�?dǎo)卓錫泉水源。砌成水洞。安置總分鐵管。直透香積廚。及各堂寮。三十年辛巳。將大殿之后。靈照塔之前。建法堂一座。其上為藏經(jīng)樓。內(nèi)藏廿五年由北京請回龍藏全部。大藏遺珍全套。又李伯豪主席送磧砂藏一部。筑戒壇時(shí),在土內(nèi)挖出萬歷年修塔碑。豎立雨花臺壁中。建回向堂。安奉國殤忠魂。建迎賢樓。招待來往賓客食宿。建無盡庵。以為女眾清修。按無盡藏尼。為六祖最初護(hù)法。其庵址似在卓錫泉右邊。憨山祖師曾經(jīng)重修。傾廢已久。云以庵與寺太近。故清出離寺東約三里許之柏樹下村莊房。榜曰古無盡庵。移女眾于此修持。至無盡尼之真身�，F(xiàn)在曲江灣頭村西華庵。今依其形貌。塑像一尊。供于庵中。以作女眾修持模范。三十一年壬午。于左殿左邊建念佛堂。以安修凈土者。掘地時(shí)得萬歷年余大成蘇程庵碑。足資考據(jù)。豎立于念佛堂照墻內(nèi)。又建延壽堂。安諸老人。平地基時(shí)。發(fā)現(xiàn)宋淳熙年間所刻六祖真像及碑銘。移存祖殿照壁廊內(nèi)。又在鐘樓之后。建碾米房。沐浴室。工行寮。儲蓄所及東圊。于其地掘出無數(shù)人骨。及一丈六尺之杓棺數(shù)具。其中火坯之谷類甚多。待考證也。三十二年癸未。建海會塔。于寺東二里許。緣南華舊無普同塔。歷代亡僧。隨山亂葬。日久遂形拋露。莫慰先靈。乃先設(shè)荼毗爐。以梵遺蛻。嗣建斯塔。以藏七眾。該塔用鋼筋水泥筑成。堅(jiān)固異常。足納灰塔數(shù)百萬具。其上建念佛堂。長年念佛。以利冥陽。于塔左右各建樓房四五楹。以為看塔念佛人住所。又于塔前圍筑圍場。遍栽林木。門外鑿一方池。以植蓮花。又重修卓錫泉。因舊日無池蓄水。飲料不潔。乃鑿池蓄水。中隔砂井。施以藥物。用鐵管引入大寮。又修飛錫橋。以保存古跡。修伏虎亭。以弭虎患。又因曹溪各村貧苦兒童。無力就學(xué)。因設(shè)義學(xué)教之。此民國三十二年事也。綜上十年。云重新祖庭。至此始成具體。茲再條析述之。綜覽全局。計(jì)自曹溪門至卓錫泉。由南至北。深一百五十一丈。由東邊寺墻至禪堂西壁。廣三十九丈五尺。首進(jìn)曹溪門上下各一楹。越圍坪。度放生池。中有五香亭一座。次進(jìn)為寶林門。樓上下各五楹。歷神道至陛階。至四天王殿五大楹。殿左為虛懷樓。上下各五楹。殿右為云海樓。上下各五楹。均南向。由韋馱殿經(jīng)花園。上丹墀。大雄寶殿五楹。殿后法堂戒壇。及藏經(jīng)閣上下各五楹。法堂之后為靈照塔。塔后為祖殿。殿后為方丈。上下各五楹。方丈后繞道依山。至飛錫橋伏虎亭。以達(dá)卓錫泉。此中路也。東邊由虛懷樓后。報(bào)恩堂樓上下各二楹。鐘樓三層各一楹。伽藍(lán)殿上下各五楹�？吞脴巧舷赂魑彘�。齋堂樓上下各五楹。庫房樓上下各五楹。歷階至回向堂五楹�；毓馓梦彘�。延壽堂樓上下五楹。進(jìn)為念佛堂樓上下各五楹。均西向。至祖堂樓上下五楹。則南向矣。此東路也。西邊至云海樓后。西歸堂樓上下各二楹。鼓樓三層各一楹。祖師殿樓上下各五楹。云水堂樓上下各五楹。西入禪堂五楹。南向。韋馱殿。維那寮共七楹。北向。班首寮。如意寮各七楹。東西向。再上為西圊。計(jì)外堂廁所及雜屋共九楹。內(nèi)堂廁所及沐浴室七楹。進(jìn)為返照堂五楹。經(jīng)祖殿兩傍建東賢殿三楹。西賢殿后達(dá)觀音堂。共計(jì)樓上下各十五楹。此西路也。附于東路者。為客堂后之待賢樓。上下各五楹。齋堂之后。香積廚五楹。沐室七楹。碾米房一楹。工人室三楹。柴草寮五楹。東圊五楹。隸屬寺管者。無盡庵三十八楹。海會塔正座樓上下各三楹。兩旁樓房各四楹。幼幼亭右守望所三楹�？傆�(jì)新建殿堂房宇庵塔約二百四十三楹。其中間隔各部分寮房若干間。亦足以暫容清修勝侶矣。又塑造大殿及兩序大小佛像。共計(jì)約六百九十尊。備極莊嚴(yán)。

　　五驅(qū)逐流棍革除積弊

　　云自甲戌八月入山。見圣地道場。變作修羅惡境。祖庭成牧畜之所。大殿為屠宰之場。方丈作駐兵之營。僧寮化煙霞之窟。菩提路列肉林酒肆。袈裟角現(xiàn)舞扇歌衫。罪穢彌倫。無惡不作。云始以善言相勸。置若罔聞。稍示權(quán)威。則持刃尋逐。瀕于生死者亦屢矣。終仗護(hù)法大力。切實(shí)嚴(yán)禁。督警驅(qū)除。與之爭持。歷三四年乃掃除凈盡。復(fù)于寺外大路以南。蓋板屋十余間。遴選善人。販賣茶果。祇許素食。均能奉持。以至于今。得以重興殿宇。莊嚴(yán)凈域也。

　　六清丈界址以保古跡

　　自祖師募化檀越陳亞仙舍地。以四天王嶺為界。千載以來。已成定案。第因年代久遠(yuǎn)。人事變遷。雖志書所載甚詳。而實(shí)際反空無所有。僧余破壁之參。佛久積塵之坐。尺天寸地。指點(diǎn)無從。至民國廿五年丙子九月。請省府令行派員履勘劃界。保存古跡。繪圖立案。出示曉諭。照圖管業(yè)。使界址復(fù)明。

　　七增置產(chǎn)業(yè)以維常住

　　查南華寺產(chǎn)。志書所載甚多。歷經(jīng)豪右并吞。奸僧盜賣。云入山時(shí)僅有租谷二十擔(dān)。千分不逮一也。乃著手整頓。擬先清理產(chǎn)業(yè)。調(diào)驗(yàn)契據(jù)。如無紅契。而屬寺產(chǎn)者。不容侵占。有紅契而原屬寺產(chǎn)者。準(zhǔn)以七成贖之。正計(jì)劃中。而時(shí)局屢變。風(fēng)波動(dòng)蕩。無從進(jìn)行。祇有從前北區(qū)綏靖處所辦之林場。于民國廿五年由政府批準(zhǔn)。交回寺內(nèi)管業(yè)。惟所入無多。不足以贍常住。云至乃募資漸次收買。至民國廿八年連贖回及新買之稻田若干畝。每年租谷約數(shù)百擔(dān)。另詳香火田產(chǎn)記。至是常住始有粒食可靠。然所歷艱苦。不可言喻。其最苦者厥為后山紫筍莊寺田三百數(shù)十坵。為黎謝二姓所侵占。被人從中舞弊。向政府交涉。又因時(shí)局變遷。迄未清回。望后來者有以收回之。

　　八嚴(yán)守戒律以挽頹風(fēng)

　　昔我佛入滅。垂誡后人以戒為師。嚴(yán)規(guī)行也。今雖末法。僧伽墮落�；浿杏壬�。顧念南華為宇內(nèi)祖庭。豈容污合。今茲冷灰再煙。非宏法不能重興。非守戒不能宏法。云乃遵百丈清規(guī)。嚴(yán)肅綱紀(jì)。一粥一飯。持午因時(shí)。一步一趨。悉守儀范。為真佛子。乃可保叢林于久遠(yuǎn)也。其各種條規(guī)。另見同住規(guī)約。

　　九創(chuàng)禪堂安僧眾以續(xù)慧命

　　初祖西來。單傳直指。六祖得法。弘揚(yáng)五宗。禪波羅蜜也。五燈會元所記諸佛諸祖無不自禪定中來。得大機(jī)大用。渡眾無算。今我六祖頓教道場。寂寞久矣。云乃造禪堂。定香數(shù)。發(fā)警策。下鉗槌。冀其磨練身心。渡己渡人。以續(xù)我佛慧命。課程另見規(guī)約

　　十傳戒法立學(xué)校以培育人材

　　時(shí)當(dāng)末劫。法運(yùn)垂秋。痛心下淚。何也。佛所囑咐。《波羅提木叉為汝等大師》。又云�！督淙缑魅赵�。能消長夜暗》。又曰�！洞私�(jīng)能住世。佛法得熾盛。若不持此戒。世界皆暗冥》。今茲佛法衰微。三門涂炭。豈非無因。無奈釋子掛名受戒。而不遵崇。外服袈裟。行同凡俗。是波旬徒屬。作獅子身中虱耳。云為挽頹風(fēng)。捐費(fèi)信施財(cái)物。成茲大廈。意欲一一如法。培植人材。常轉(zhuǎn)法輪�；勖�是續(xù)。因此建立長期戒壇。逢年傳戒。道不論遠(yuǎn)近。人不論多寡。依時(shí)而來。傳受戒法。期滿后入學(xué)戒堂重行熏習(xí)。以資深造。不受寄名。不容簡略。肅戒律也。云入山十年矣。仗佛祖威靈。檀越護(hù)法。預(yù)期十事。次第完成。聊竟憨公未竟之志。今堂宇可容僧伽五百人。租谷亦差足半年糧食。四事供養(yǎng)。具體而微。佛子住持。寧心無慮。敬祈執(zhí)事。保此道場。云于此十年間。左支右絀。辛苦撐持。委曲求全。濟(jì)變御侮。其困苦艱難有不堪殫述者。云今去矣。付與僧徒復(fù)仁住持。書此事實(shí)。以勵(lì)后昆。其或有超世高人�？兆诖笫�。認(rèn)此為空花佛事。水月道場。云又何辭。云嘗恭讀壇經(jīng)。至五祖以袈裟遮圍。為祖說《金剛經(jīng)》。至《應(yīng)無所住而生其心》。祖于言下大悟。即啟五祖言。“何期自性。本自清凈。何期自性。本無生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無動(dòng)搖。何期自性。能生萬法。”一路說來。如天花亂墜。前四句何期。是攝用歸體。后一句何期。是全體大用。前四句是自渡。后一句是渡生。能生萬法者。一切種智也。我佛以一大事因緣。出現(xiàn)于世。開示悟入佛之知見。廣佛法于無邊。渡眾生于無盡。故釋迦不終老于雪山。六祖不永潛于獵隊(duì)。為傳佛種智耳。云雖行能無似。然不敢作最后斷佛種性人。因此數(shù)十年來。屢興道場。不惜作童子累土畫沙事。亦本于教亦多術(shù)。逗機(jī)接引。以傳佛種智耳。安敢作有相無相之論哉。“有情來下種。因地果還生。”愿一切有情。同圓種智。

　　編者案師自披緇至今。已九十余年。不住持現(xiàn)成寺院。不受人家豐腆供養(yǎng)。四眾弟子。前后得戒渡者萬余人。乞戒歸依者百十萬人。手興大小梵剎數(shù)十。其宏麗者如云南云棲。其莊嚴(yán)者如粵北南華。均費(fèi)百數(shù)十萬銀元。以現(xiàn)值計(jì)。幾千萬矣。師以一衲隨身。一笠。一拂。一鏟。一背架。行腳遍海內(nèi)外。其建筑云棲寺。來也如是。去也如是。其重興南華時(shí)。上山也如是。下山也如是。師于民國二十三年八月蒞粵。至三十二年十二月將南華職務(wù)付弟子復(fù)仁主持。一笠。一拂。一鏟。一背架。一衲隨身。徑往乳源中興云門寺。此為人人所共見者也。