虛云老和尚自述年譜（十五）

　　虛云老和尚自述年譜(十五)

　　譯者鼓山門(mén)下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯

　　四月二十七日

　　有一件事要囑咐各位的。近日各處來(lái)信問(wèn)本寺是否傳戒。大家知道的。我在這里是住茅蓬。各位有緣。所以共住在一塊�，F(xiàn)在要響應(yīng)政府號(hào)召。自給自食。若人多了。一時(shí)生產(chǎn)不及。糧食就買(mǎi)不到。各位向外通信。切不要說(shuō)這里傳戒。因?yàn)檫@里不能多住人。本寺的新戒曾要求我說(shuō)戒。我看時(shí)節(jié)因緣。或在這里說(shuō)方便戒是可以的。但不能招集諸方新戒。若人過(guò)多。食住都成問(wèn)題�，F(xiàn)在農(nóng)事忙到了不得。幸而秧已插了。但還有很多事要忙的。天天要吃。若不預(yù)為計(jì)劃。就沒(méi)有得吃。老鼠都有來(lái)年糧。我們也要有打算。時(shí)光迅速。又快到夏至了。夏至后日漸短。夜?jié)u長(zhǎng)。陽(yáng)氣收了。人身造化和天地一般。身心動(dòng)靜。行住坐臥。要順時(shí)調(diào)護(hù)。動(dòng)中有靜。靜中有動(dòng)。動(dòng)勿被動(dòng)轉(zhuǎn)。靜勿被靜轉(zhuǎn)。定是體�；凼怯�。真是靜。俗是動(dòng)。二諦圓融。與天地之氣一般。修行辦道。無(wú)非調(diào)停動(dòng)靜而已。動(dòng)靜如法。隨心所安。動(dòng)靜不如法。被境所遷。歡樂(lè)苦日短。憂愁嘆日長(zhǎng)。時(shí)光長(zhǎng)短。唯心所造。一切苦樂(lè)。隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單。有一生癩病僧。別人看見(jiàn)都討厭他。這禪和子年紀(jì)纔二十多歲。很慈悲細(xì)心招呼病僧。病僧好了。與禪和子一同起單。病僧曰。“我多謝你的照顧。病纔醫(yī)好。否則我早就死了。你和我一齊到我小廟去住住吧。”禪和子說(shuō)。“我先朝五臺(tái)。將來(lái)再到你小廟去。”禪和子朝完五臺(tái)。回到鼓山。訪那病僧。那病僧就在一金絲明亮的寺門(mén)邊迎接他說(shuō)。“等你很久了。這么遲到。”便倒一杯開(kāi)水他喝。禪和子說(shuō)。“路上未吃飯呢。”病僧說(shuō)。“請(qǐng)稍等一下。飯就送來(lái)。”病僧便去牽牛。犁田。播種。拔秧。插秧。薅草。割稻子。碾米。作飯。不知怎樣攪的。頃刻間飯就弄好了。飯吃完之后。禪和子想告假去。病僧請(qǐng)留一宿。迨天明下山。則江山依舊。人事全非。已改朝換代過(guò)了很多年了。我們苦惱交煎。日子非常難過(guò)。他上山住一日夜。吃一頓飯下山。就改了朝代。過(guò)了很多年月。羅浮山沙門(mén)慧常。因采茶入山洞。見(jiàn)金字榜羅漢圣寺。居中三日而出。乃在茅山。人間五年矣。你看時(shí)間長(zhǎng)短。是不是唯心所造呢。只要你能定慧圓融。二諦融通。深入三昧。一念無(wú)生。則見(jiàn)無(wú)邊剎境。自他不隔于毫端。十世古今。始終不離于當(dāng)念。行住坐臥。不要心外見(jiàn)法。每天不被境轉(zhuǎn)。任你暑去寒來(lái)。與我不相干。如如不動(dòng)。念念無(wú)生。這就不被境轉(zhuǎn)。修行就不錯(cuò)過(guò)時(shí)光了。

　　四月二十八日

　　同參道友們來(lái)問(wèn)話。不要客氣。直道些好。本來(lái)諸方叢林問(wèn)話的規(guī)矩。要恭恭敬敬。搭衣持具頂禮后。問(wèn)訊長(zhǎng)跪。纔請(qǐng)開(kāi)示的。這里是茅蓬境界。不講究這些。什么道理呢。我現(xiàn)在一天到晚在煩惱中過(guò)日。你們多禮。我就更麻煩了。隨便隨時(shí)。那里都可以問(wèn)�？梢哉f(shuō)。禪和子在巷里牽牛直來(lái)直去。譬如說(shuō)點(diǎn)燈。用的是香油。就說(shuō)是香油。是洋油就說(shuō)是洋油。你用功是念佛就談念佛。是參禪就談參禪。有那樣便說(shuō)那樣。灑灑脫脫的好。若說(shuō)我樣樣都不曉得。請(qǐng)你慈悲開(kāi)示。這就是虛偽了。如德山隔江招手。他也知你的長(zhǎng)短。本來(lái)法法都是了生死的。參禪。念佛�？唇�(jīng)。禮拜。種種法門(mén)。對(duì)機(jī)而說(shuō)。你是什么機(jī)。對(duì)你說(shuō)什么法。“佛說(shuō)一切法。為度一切心。我無(wú)一切心。何用一切法。”如君臣藥配合妥當(dāng)。吃了出一身大汗。病就好了。病好了。藥就不要了。古人說(shuō)。“但盡凡心。別無(wú)圣解。”凡夫心盡。當(dāng)下是佛。不用向外馳求。向外馳求。即是外道。心外一無(wú)所得。自心是佛。凡夫心。就是執(zhí)著心。生氣。生歡喜。毀譽(yù)動(dòng)心。貪色。貪財(cái)。穿好。吃好。偷懶。打無(wú)明。不上殿等等習(xí)氣毛病。甚至想成佛。都是凡夫心。若能凡圣雙忘。一切處如如不動(dòng)。不向外求。則見(jiàn)自心是佛。辭親割?lèi)?ài)。以參禪念佛等法門(mén)除此等凡心。說(shuō)以毒攻毒。病去藥除。同參們請(qǐng)開(kāi)示。常說(shuō)妄想多。這不要緊。不參禪。不念佛。你還不知有妄想。因?yàn)橛霉�回光返照。就知道有妄想。識(shí)得妄。你不要理會(huì)他。如如不動(dòng)。若生心動(dòng)念。就見(jiàn)鬼了。日久功深。水滴石穿�？谡b心惟。自然歸一。參禪可以悟道。念佛忘了我也能悟道。一念不生。直下承當(dāng)。這里正好用功。希望各位百尺竿頭更進(jìn)一步。

　　四月二十九日

　　講起辦道。諸佛菩薩只叫除習(xí)氣。有習(xí)氣就是眾生。無(wú)習(xí)氣就是圣賢。圣賢的妙用。識(shí)得則煩惱是菩提。識(shí)不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提。如反掌覆掌。這些話說(shuō)是容易。行就為難。所以鳥(niǎo)窠禪師說(shuō)。“三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。”虛云慚愧萬(wàn)分。習(xí)氣深了。不能回頭。不能放下。到這里住茅蓬。本想楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬(wàn)峰去的。常住的事不要我理。理了就是多管閑事。從前當(dāng)過(guò)兩天家。習(xí)氣難除。至今放不下。事情看不過(guò)去的偏愛(ài)講。當(dāng)家說(shuō)過(guò)。今早不出坡。我還叫出坡。有人說(shuō)我這就是封建。是多管。這件事公說(shuō)公有理。婆說(shuō)理更多。當(dāng)家說(shuō)大眾太辛苦了。休息一下是對(duì)的。但國(guó)家號(hào)召我們努力生產(chǎn)。我們借了政府幾萬(wàn)斤米。怎能不響應(yīng)號(hào)召努力生產(chǎn)呢。雖然要大家吃苦。這是有理由的。我要開(kāi)腔多嘴。是怕下半年買(mǎi)不到米。因?yàn)槲覀兠咳嗣咳召I(mǎi)米一斤半。現(xiàn)在木匠買(mǎi)米已節(jié)約減了三兩。我看我們也快要滅的。米少了又不增產(chǎn)就不夠食。若今天休息。明天是初一又休息。后天若下雨。那就一連休息三天不出坡。豈不誤了生產(chǎn)。有此原因。你們說(shuō)我封建就封建。但我封建中有不封建。專(zhuān)制中有不專(zhuān)制。和有強(qiáng)權(quán)無(wú)公理的不同。現(xiàn)在春雨土松。若不趁此時(shí)候多辛苦一點(diǎn)。請(qǐng)問(wèn)下半年吃什么呢。雖說(shuō)辛苦。但我們比山下的老百姓已經(jīng)好得多了。他們這幾天幫我們插秧纔有大米飯吃。每天光頭淋雨還不敢躲懶。一懶我們就不用他。所以這么苦。他們還要做。我們沒(méi)他們這么苦何以還說(shuō)苦呢。

　　端午

　　今天端午節(jié)。本是世俗的紀(jì)念日。佛門(mén)不在這里執(zhí)著。虛云以前也隨順世情。住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過(guò)節(jié)�，F(xiàn)在云居山?jīng)]有人送粽子來(lái)。粽子本來(lái)是給鬼吃的。我們何必要包粽子。包粽子費(fèi)工夫。所以只煮糯米飯應(yīng)節(jié)算了。人生世上。總宜流芳千古。切勿遺臭萬(wàn)年。國(guó)家所重的是忠義節(jié)烈。佛門(mén)弟子。一念無(wú)生。認(rèn)識(shí)本來(lái)面目。誰(shuí)管他什么吉兇禍福。但未見(jiàn)無(wú)生的。就逃不出吉兇禍福。這幾天鬧水災(zāi)。去年鬧水災(zāi)也在這幾天。今年水災(zāi)怕比去年更壞。我放不下。跑出山口看看。只見(jiàn)山下一片汪洋大海。田里青苗比去年損失更多。人民糧食不知如何。我們買(mǎi)糧也成問(wèn)題。而且買(mǎi)糧的錢(qián)也沒(méi)有。所以要大家刻苦度過(guò)難關(guān)。這次沒(méi)有米賣(mài)。幸蒙政府照顧。買(mǎi)到谷子。以前買(mǎi)米每人每天一斤半�，F(xiàn)已減了四兩。只能買(mǎi)二十兩米。以谷折米。要打七折八折。一百斤谷子作七十斤米。要多買(mǎi)也不行。買(mǎi)谷比買(mǎi)米吃虧。買(mǎi)麥面一擔(dān)二十幾元。一擔(dān)面粉等于兩擔(dān)米錢(qián)。更化得多了。但不買(mǎi)又不行。所以要和大家商量節(jié)約省吃。從此不吃干飯。只吃稀飯。買(mǎi)谷怕買(mǎi)不到。自己種的又未長(zhǎng)成。先收些洋芋摻在粥內(nèi)吃。洋芋每斤一角二分。價(jià)比米貴。好在洋芋是自己種的。不化本錢(qián)。拿它頂米度過(guò)難關(guān)。我們要得過(guò)且過(guò)。

　　五月十五日

　　叢林布薩。一個(gè)月內(nèi)黑月白月兩回。梵網(wǎng)經(jīng)。四分戒本。每月本來(lái)都要誦兩次。今只半月誦梵網(wǎng)經(jīng)。半月誦四分戒本。已省略了。梵語(yǔ)布薩。華言?xún)糇　Ｉ扑�。又曰長(zhǎng)養(yǎng)。謂每月集眾說(shuō)戒經(jīng)。使比丘住于凈戒中能長(zhǎng)養(yǎng)善法也。佛觀一切眾生苦惱輪回。背覺(jué)合塵。習(xí)氣除不了。故方便制戒。使眾生斷除習(xí)氣。背塵合覺(jué)。律所說(shuō)的戒律。梵語(yǔ)稱(chēng)毗奈耶。華言曰滅�；蛟宦�。新譯曰調(diào)伏。戒律滅諸過(guò)非。故曰滅。如世間之律法斷決輕重之罪者。故云律。調(diào)和身語(yǔ)意之作業(yè)。制伏諸惡行。故云調(diào)伏。戒律條文多少。怕你忘記。所以每月二戒都要誦二次。菩薩戒是體。比丘戒是用。內(nèi)外一如。則身心自在。誦戒不是過(guò)口文章。要說(shuō)到行到。講到持戒也實(shí)在為難。稍一彷佛就犯了戒。持戒這事。如頭上頂一碗油似的。稍一不慎。油便漏落。戒就犯了。半月誦戒。誦完要記得。口誦心惟。遇境逢緣。就不犯戒。不起十惡。佛制半月誦戒之意在此。初發(fā)心的格外要慎重。很多人年老還靠不住。果能一生直到進(jìn)化身窯。那時(shí)都不犯律儀。纔算是個(gè)清凈比丘。戒律雖有大小性遮之分。皆要絲毫不犯。持戒清凈如滿月。實(shí)不容易。不可不小心。未曾受戒的。別人誦戒不能往聽(tīng)。只能誦戒前在齋堂聽(tīng)和尚囑咐。不要忘記出家根本。論到出家。表相不難。不比過(guò)去要剃發(fā)�，F(xiàn)在很多俗人都是光頭的。出家只穿上大領(lǐng)衣就名僧人。但誰(shuí)是真的僧人呢。如人飲水。冷暖自知。務(wù)望各自精進(jìn)。

　　五月十六日

　　昨夜說(shuō)的黑月白月誦兩重戒法。這是世尊金口所宣。佛將涅盤(pán)時(shí)。阿難尊者問(wèn)佛。未來(lái)比丘以何為師。佛曰。《汝等比丘。于我滅后。當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當(dāng)知此則是汝等大師。若我住世。無(wú)異此也》。波羅提木叉。華言別解脫。謂身口七非五篇等戒。不犯則能解脫。以波羅提木叉為師即以戒為師也。戒條既多。怕會(huì)忘記。故黑月白月都要誦戒。以便記持不犯。曾受某戒。許誦某戒。聽(tīng)某戒。未曾受過(guò)的戒。不許誦。不許聽(tīng)。未受而誦而聽(tīng)就不合法。故誦戒法師在誦菩薩戒前問(wèn)曰。“未受菩薩戒者出否。”維那答曰。“此中無(wú)有未受菩薩戒者。”誦比丘戒也要這樣問(wèn)。佛門(mén)弟子共有七眾。一。比丘。二。比丘尼。這是男女之受具足戒者。三。式叉摩那。此云學(xué)戒女。習(xí)學(xué)六法故。四。沙彌。五。沙彌尼。這是男女之受十戒者。六。優(yōu)婆塞。七。優(yōu)婆夷。此是男女之受五戒者。沙彌不許聽(tīng)誦比丘戒。怕沙彌見(jiàn)比丘犯戒而生我慢貢高。輕視比丘。故誦戒之前。沙彌進(jìn)齋堂。頂禮長(zhǎng)跪。上座撫尺云。“諸沙彌諦聽(tīng)。人身難得。戒法難聞。時(shí)光易度。道業(yè)難成。汝等各凈身口意。勤學(xué)經(jīng)律論。謹(jǐn)慎莫放逸。”沙彌答曰。“依教奉行。”上座又說(shuō)。“既能依教奉行。作禮而退。”沙彌一拜起。問(wèn)訊出堂。沙彌出堂之后。纔開(kāi)始誦戒。受了佛戒。當(dāng)下即得清凈戒體。即得解脫。即入佛位。位同大覺(jué)。是真佛子。受佛戒。是難得希有之事。所以受戒后。要謹(jǐn)慎護(hù)戒。寧可有戒而死。不可無(wú)戒而生。僧祇律云�！恫�羅脂國(guó)有二比丘共伴來(lái)詣舍衛(wèi)。問(wèn)訊世尊。中路口渴無(wú)水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見(jiàn)蟲(chóng)不飲。飲水比丘問(wèn)言。汝何不飲。答言。世尊制戒。不得飲蟲(chóng)水故。彼復(fù)勸言。長(zhǎng)老但飲。勿自渴死。不得見(jiàn)佛。答言。我寧傷身。不毀佛戒。遂便渴死。即生忉利天上。天身具足。是夜先到佛所。禮足聞法。得法眼凈。飲水比丘。后日乃到佛所。佛知而故問(wèn)。汝從何來(lái)。為有伴否。彼即以上事答。佛言。癡人。汝不見(jiàn)我。謂得見(jiàn)我。彼死比丘。已先見(jiàn)我。若比丘。放逸懈怠。不攝諸根。雖共我一處。彼離我遠(yuǎn)。彼雖見(jiàn)我。我不見(jiàn)彼。若有比丘。于海彼岸。能不放逸。精進(jìn)不懈。斂攝諸根。雖去我遠(yuǎn)。我常見(jiàn)彼。彼常近我》。和這位持戒比丘比較一下。我們是一天到晚烏煙瘴氣。和豬八戒一般。那里像佛的弟子呢。佛制。比丘喝水。要用濾水囊。把水濾過(guò)纔喝。中國(guó)現(xiàn)在誰(shuí)用濾水囊呢。佛又方便。喝水時(shí)只許用肉眼觀水。不許用天眼觀水。因?yàn)橛锰煅塾^。則水中蟲(chóng)多。皆喝不得。勉強(qiáng)喝了又犯戒故也。所以不管你看見(jiàn)水有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)。照毗尼日用規(guī)定。凡飲水都要持偈念咒。偈曰�！斗鹩^一缽水。八萬(wàn)四千蟲(chóng)。若不持此咒。如食眾生肉》。咒曰。《唵悉波羅摩尼莎訶》。時(shí)光易度者。一日十二時(shí)辰。晝六時(shí)。夜六時(shí)。一天二十四小時(shí)。一小時(shí)四刻。一刻十五分鐘。一分六十秒。時(shí)間是剎那剎那的過(guò)。剎那剎那的催人老。你們沙彌。自出娘胎至今。轉(zhuǎn)眼就二三十歲。你看時(shí)光是不是易過(guò)。道業(yè)難成。初出家的道心都好。日子久了。就懈怠起來(lái)。所以說(shuō)。“出家一年。佛在眼前。出家二年。佛在西天。出家三年。問(wèn)佛要錢(qián)。”既道心不長(zhǎng)。道業(yè)就難成了。露水般的道心。怎能了生死呢。所以最后就囑咐你們說(shuō)。《汝等各凈身口意。勤學(xué)經(jīng)律論。謹(jǐn)慎莫放逸》。勤者精進(jìn)不后退。如孔子所說(shuō)。學(xué)而時(shí)習(xí)之。不分晝夜。行住坐臥。朝于斯。夕于斯。磨煉身心。清凈三業(yè)。經(jīng)者。徑也。即了生脫死之路徑。律者。戒律。即五戒十戒比丘菩薩等戒也。論者。佛大弟子發(fā)揚(yáng)經(jīng)律之妙義的著作。汝等沙彌。既發(fā)心為道。就要勤學(xué)經(jīng)律論。勿空過(guò)日。

　　五月十七日

　　昔日趙州問(wèn)南泉如何是道。泉曰。“平常心是道。”州曰。“還可趣向也無(wú)。”泉曰。“擬向即乖。”州曰。“不擬爭(zhēng)知是道。”泉曰。“道不屬知。不屬不知。知是妄覺(jué)。不知是無(wú)記。若真達(dá)不疑之道。猶如太虛。廓然蕩豁。豈可強(qiáng)是非耶。”州于言下悟理。我們說(shuō)古人的空話。說(shuō)平常心。人人都有。但怎能見(jiàn)得他是道呢。只要識(shí)得平常心。則一切處都是道。不識(shí)這平常心。就顛顛倒倒了。何故呢。我們不能回光返照。向外馳求。背覺(jué)合塵。朝朝暮暮。隨境遷流。背道而馳。摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢。平常就是長(zhǎng)遠(yuǎn)。一年到頭。一生到死。

　　常常如此。就是平常。譬如世人招待熟客。只用平常茶飯。沒(méi)有擺布安排。這樣的招待�？梢蚤L(zhǎng)遠(yuǎn)。就是平常。如有貴客到了。弄幾碗好菜。這就是不平常的。只能招待十天八天。家無(wú)常禮。故不平常的招待。是不能長(zhǎng)久的。修心人能心無(wú)造作。無(wú)安排。無(wú)改變。無(wú)花言巧語(yǔ)等。這就是平常心。就是道。也就是直心是道場(chǎng)的意思。六祖謂智隍禪師曰。“汝但心如虛空。不著空見(jiàn)。應(yīng)用無(wú)礙。動(dòng)靜無(wú)心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。無(wú)不定時(shí)也。”這些話。也是說(shuō)的平常心。與這些話不相應(yīng)的。是在鬼窟里作活計(jì)。就不平常了。昨夜說(shuō)戒律。初發(fā)心的初生信心。歸依三寶。求受五戒。再進(jìn)步的。知人生是苦。而舍俗出家。入山修道。知比丘尊貴。而受具足戒。又發(fā)大心。而受菩薩戒。在戒堂聽(tīng)引禮師苦口叮嚀。說(shuō)到“寒心而生慚愧。”那時(shí)怕六道受苦而發(fā)道心。聞法淚下。問(wèn)某戒能持否。都答曰能持。但受戒完了。過(guò)些時(shí)候。老毛病復(fù)發(fā)。就退道心。就不平常。反以貪瞋癡為平常了。明道的人。動(dòng)靜無(wú)心。善惡無(wú)念。性空即無(wú)心。無(wú)心即道。初出家人。不知佛法如何。規(guī)矩如何。修行如何。須知欲了生死。先要循規(guī)蹈矩。如孔子之制禮作樂(lè)。亦無(wú)非教人規(guī)矩。與佛戒律無(wú)異。執(zhí)身即除習(xí)氣。身得自由。則心有依處。古人在行住坐臥四威儀中。有執(zhí)身次序的偈語(yǔ)曰。“舉佛音聲慢水流。誦經(jīng)行道雁行游。合掌當(dāng)胸如捧水。立身頂上似安油。瞻前顧后輕移步。左右回施半展眸。威儀動(dòng)靜常如此。不枉空門(mén)作比丘。”以冰清玉潔的音聲。稱(chēng)念諸佛圣說(shuō)。這是念佛法門(mén)。進(jìn)一步問(wèn)念佛的是誰(shuí)。就是參禪了。若不回光返照。只口念佛而心打妄想。隨念遷流。這樣念佛就無(wú)用。念佛要口念心惟。以智觀照。聲音不緩不急。如水慢流�？谀疃�聽(tīng)。不打妄想。念念流入薩婆若海。一聲佛號(hào)有無(wú)量功德。只此一聲佛號(hào)就能渡無(wú)量眾生。誦經(jīng)或照經(jīng)文直誦�；虮痴b�；蚬蛘b。或端坐而誦�；蚰�念皆可。隨文觀想�？唇�(jīng)中說(shuō)的什么道理。行道即經(jīng)行。一步一步不亂。不東歪西倒。如空中雁行有次序。一個(gè)跟一個(gè)。不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心。十指緊密。不偏不倒。如捧水一般。若一偏側(cè)。水就傾瀉了。站如松。兩腳八字。前寬八寸。后寬二寸。身直。頭不偏不倚。后頸靠衣領(lǐng)。如頂一碗油在頭上一般。不正則油瀉了。行如風(fēng)。要照顧前后。輕輕移步。鞋不拖地。行樓板不要響。生草不踏。愛(ài)護(hù)生物。開(kāi)眼看東西。只展半眼。所看不過(guò)三五七尺遠(yuǎn)。行住坐臥。能具威儀。使人一望生敬。若不先自檢責(zé)。何以化導(dǎo)群機(jī)。既自治之行可觀。則攝化之門(mén)不墜。有道無(wú)道。舉止如何。別人一看便知。心能平常則始終不變。經(jīng)歷風(fēng)波險(xiǎn)阻。此心如如不動(dòng)。如憨山老人者。就是我們的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日。十二歲請(qǐng)于母出家。禮南京報(bào)恩西林和尚為師。受具戒于無(wú)極和尚。二十歲西林和尚寂后。房門(mén)大小事。眾皆聽(tīng)憨山?jīng)Q之。后從云谷大師在天界坐禪。二十八歲游五臺(tái)。見(jiàn)憨山甚佳。因以為號(hào)。二十九歲閱肇論。悟不遷義。妙峰謂之曰。“且喜有住山本錢(qián)矣。”三十歲發(fā)悟說(shuō)。偈曰。“瞥然一念狂心歇。內(nèi)外根塵俱洞澈。翻身觸破太虛空。萬(wàn)象森羅從起滅。”自披剃至七十一歲冬。游雙徑。上堂說(shuō)法。啟口數(shù)千言。不吃一字。侍前傳錄。疲于奔命。日不暇給。其詳細(xì)史實(shí)。具載年譜中。他老人家一生歷史。數(shù)十年中。環(huán)境千變?nèi)f化。千辛萬(wàn)苦而道心始終不變。這就是平常心。長(zhǎng)遠(yuǎn)心。就是我們的模范。他遣戍雷陽(yáng)時(shí)。作軍中吟云。“緇衣脫卻換戎裝。始信隨緣是道場(chǎng)�？v使炎天如烈火。難消冰雪冷心腸。”把他自己堅(jiān)固不變的心都吐露出來(lái)。佛法到今日更衰微。起過(guò)不少風(fēng)波。解放前。全國(guó)僧尼還有八十萬(wàn)。去年只余七萬(wàn)多。還俗的十占其九。這就是無(wú)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。無(wú)堅(jiān)固心。烈火一燒。就站不住腳。若是真佛弟子。就要立志。具鐵石心腸。先學(xué)威儀。循規(guī)蹈矩。不怕人說(shuō)你腦筋不醒。要死心崇奉佛的教誡。由于多劫種下善根。此生纔得入佛門(mén)。就要努力求道去習(xí)氣。不入名利場(chǎng)。不當(dāng)國(guó)王差。把心中的習(xí)氣。一點(diǎn)一點(diǎn)的除去。即是大修行人。得入理體。堅(jiān)固心歷久不變。平常心動(dòng)靜一如。

　　五月十八日

　　禪門(mén)日誦上。載有憨山大師費(fèi)閑歌十首。講十件難事。這十件事辦不到。就是空費(fèi)力。就是閑無(wú)用。故曰費(fèi)閑歌。若把這十事做到。就了生死。十件難事是。體道難。守規(guī)難。遇師難。出塵難。實(shí)心難。悟道難。守關(guān)難。信心難。敬心難。解經(jīng)難。我與古人一比。自知慚愧。不敢多舂殼子。別人把我當(dāng)古董看待。以為我有道德。我不敢多說(shuō)話。別人認(rèn)為我裝憨。此事如人飲水。冷暖自知。并非我客氣。古人說(shuō)。“畫(huà)虎畫(huà)皮難畫(huà)骨。知人知面不知心。”我內(nèi)心的慚愧誰(shuí)能知道呢。我騙佛飯吃。比你們多幾年。你們不相信苦惱業(yè)障。我的苦惱又說(shuō)不出�，F(xiàn)在只吃空飯。講話也講不好。講的又不是自己的。只是前人的典章�；蛑T方的口水。都是眼見(jiàn)耳聞的。自己肚里一點(diǎn)也沒(méi)有。古圣先賢。千佛萬(wàn)佛。傳一心印。不說(shuō)一語(yǔ)。佛祖相傳。無(wú)非如此。古人說(shuō)得到行得到。別人不知我的苦惱。還以為我了不得。明眼人會(huì)說(shuō)我。你何不自己講講自己。前天杭洲某人來(lái)一封隱名信指責(zé)我說(shuō)。“抑其有以宗匠自命者。咸多墨守偏空�？v有滿腹知解。對(duì)本分上一點(diǎn)不能相應(yīng)。阿附權(quán)貴。廣收門(mén)徒。雖名喧一時(shí)。亦不足重。故有秘戒不許濫傳于不道不明不圣不賢之人。若遇其人而不傳。則必受其殃。若傳非其人。亦受其殃。未審大師遇有應(yīng)傳而不傳。不應(yīng)傳而傳者之事否。按傳者傳法也一。和尚蓄須。沙門(mén)敗類(lèi)。開(kāi)千古破戒之風(fēng)。留后人饑諷之玷。二。云門(mén)罹難。不明事機(jī)。徒以宿業(yè)果報(bào)而自慰。造成三僧失蹤。一僧身亡空前未有之慘聞。有此二事。足以證明大師功過(guò)深淺矣�？鬃诱f(shuō)。丘也幸。茍有過(guò)。人必知之。”這封信指責(zé)我。就是我的善知識(shí)。我很感謝他。可惜他的信不署名。又沒(méi)有回信地址。他說(shuō)。“蓋以大師之神明。當(dāng)可知也。倘有緣分。請(qǐng)一回示為禱。”因此我寫(xiě)信到杭州托心文法師打聽(tīng)這封信是誰(shuí)寫(xiě)的。想和他通個(gè)信。他說(shuō)我以宗匠自命。又說(shuō)就學(xué)人所知者。其能行解相應(yīng)作法門(mén)之龍象。不愧為人天眼目者。舍大師其誰(shuí)能當(dāng)之等語(yǔ)。他最初責(zé)我以宗匠自命。我何嘗敢以宗匠自命。繼又贊嘆我舍大師其誰(shuí)能當(dāng)之。這些話我實(shí)不敢當(dāng)。問(wèn)我傳法之事。我自己應(yīng)不應(yīng)得法也不知。那里敢說(shuō)傳不傳呢。談到和尚蓄須這件事。旁人對(duì)我是不清楚的。我初出家時(shí)。誤學(xué)頭陀留須發(fā)帶金箍。那時(shí)不明教理。早就錯(cuò)了。后來(lái)被善知識(shí)一罵就剃了。以后每年剃一次頭。每逢除夕洗一次腳。平生不洗澡。既然一年纔剃一次頭。平常不剃頭就不剃胡子。我不是有意養(yǎng)胡子的。照佛制度。應(yīng)該剃除須發(fā)。中土風(fēng)俗。以須眉男子為大丈夫相。認(rèn)為身體發(fā)膚受之父母。所以中土祖師亦有順?biāo)琢艉�子的。說(shuō)到云門(mén)罹難。責(zé)我不明事機(jī)。這事亦與我無(wú)干。誰(shuí)失蹤。誰(shuí)身亡。我也不知。古來(lái)酬還夙業(yè)果報(bào)而罹難的祖師很多。以上的話。由于我放不下而說(shuō)的。平常會(huì)說(shuō)古人的話來(lái)勸人。遇到境界。自己就打不開(kāi)。真所謂能信不行空費(fèi)力�？湛照撜f(shuō)也徒然。我長(zhǎng)年害病。無(wú)力行持。不能如古人那樣要死就死。要活就活。來(lái)去自由。初發(fā)心同參們。不要提我的虛名。不要聽(tīng)我的空話。要各人自己努力。自不努力。向外求人。都靠不住的。行持不限出家在家。都是一樣。講個(gè)典章你們聽(tīng)。云南有一位秤錘祖師。明朝人。姓蔡。住昆明小東門(mén)外。父母去世。遺下財(cái)產(chǎn)田園。生活過(guò)得很好。勤儉勞動(dòng)。自種菜蔬出賣(mài)作零用。妻年輕貌美。好吃懶作。和野漢子私通。蔡雖明知此事也不說(shuō)她。日子久了。她更膽大。天天和野漢子私通。毫無(wú)顧懼了。有一天。蔡很早就出門(mén)賣(mài)菜。預(yù)計(jì)野漢尚未離家。就買(mǎi)好酒肉帶回家。這時(shí)野漢尚未離去。只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜。妻覺(jué)得不好意思。就去洗臉并幫丈夫弄飯菜。飯菜弄好了。蔡叫她擺碗筷。她擺了兩套碗筷。蔡叫她擺三套。我今天請(qǐng)客。她擺好了。蔡叫她請(qǐng)客出來(lái)喝酒。她說(shuō)。“客在那里。”蔡曰。“在房里。”她說(shuō)。“你不要說(shuō)鬼話。房里那里有客。”蔡說(shuō)。“不要緊。不要害怕。你請(qǐng)他出來(lái)好了。若不出來(lái)。我就給他一刀。”妻不得已。就叫野漢子出來(lái)。蔡請(qǐng)野漢子上座。向他敬酒。野漢子以為有毒不敢喝。蔡先喝了再請(qǐng)他喝。野漢子纔放心。酒菜吃飽了。蔡向野漢子叩頭三拜。說(shuō)今天好姻緣。我妻年輕。無(wú)人招呼。得你照顧很好。我的家財(cái)和我的妻。都交給你。請(qǐng)你收下吧。妻和野漢子都不肯。蔡持刀說(shuō)。你們不答應(yīng)。我就要你們的命。二人沒(méi)法。只好答應(yīng)下來(lái)。蔡于是只身空手出門(mén)。往長(zhǎng)松山西林庵出家。一面修行。一面種菜。后來(lái)用功有了見(jiàn)地。再說(shuō)野漢子財(cái)色兼收以后。好吃懶做。老婆天天挨打挨罵。吃不消。她悔恨了。跑到西林庵請(qǐng)蔡回家。想重尋舊好。蔡不理她。后來(lái)野漢子把家財(cái)吃光了。弄到她討飯無(wú)路。她想起蔡的恩情。想報(bào)答他。蔡平常好吃昆陽(yáng)的金絲鯉魚(yú)。她弄好了一盤(pán)金絲鯉魚(yú)。送到西林庵給蔡吃。蔡收下說(shuō)。“我領(lǐng)了你的情了。這些魚(yú)我拿去放生。”妻曰。“魚(yú)已煮熟了。不能放生。”蔡即將魚(yú)放在水里。魚(yú)都活了。直到現(xiàn)在。昆明黑龍?zhí)豆袍E。還有這種魚(yú)。蔡是俗人。對(duì)妻財(cái)子祿能放得下。所以修道能成功。奉勸各位。都把萬(wàn)緣放下。努力修行。期成圣果吧。

　　五月二十日

　　佛所說(shuō)法。千經(jīng)萬(wàn)論�？偸且�叫眾生明自己的心。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。眾生無(wú)量劫來(lái)。被物所轉(zhuǎn)。都是心外見(jiàn)法。不知自性。本來(lái)無(wú)一物。萬(wàn)法了不可得。妄執(zhí)心外有法。成邪知邪見(jiàn)。既然說(shuō)識(shí)得心無(wú)寸土。那就算了。何必還說(shuō)許多名堂。什么三歸五戒。三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行等等。說(shuō)這多法門(mén)。無(wú)非對(duì)治眾生的心而已。眾生習(xí)氣毛病。有八萬(wàn)四千煩惱。所以佛就有八萬(wàn)四千法門(mén)來(lái)對(duì)治。這是佛的善巧方便。你有什么病。就給你什么藥。佛說(shuō)一切法。為度一切心。若無(wú)一切心。何用一切法。眾生無(wú)量劫來(lái)。被無(wú)明煩惱污染了真心。妄認(rèn)四大為自身相。不知此身畢竟無(wú)體。和合為相。實(shí)同幻化。今欲返本還原。要先調(diào)身。斷除習(xí)氣。把粗心變?yōu)榧?xì)心。從有為到無(wú)為。在自性清凈身上用功。行住坐臥。一天到晚。如切如磋。如琢如磨。小心謹(jǐn)慎。斷除習(xí)氣。膽要大。心要細(xì)。膽大包身。不被境轉(zhuǎn)。心細(xì)則氣細(xì)。否則粗心浮氣。這種情形�？梢宰约簷z查。一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時(shí)。就氣喘息粗。有定力功夫的人。再忙也不喘氣。一天到晚�？偸切钠綒夂偷�。一心不亂就是定。妄無(wú)本體。有定就無(wú)妄。就能復(fù)本心源。功夫從外頭做起。先講威儀教相。行住坐臥都有威儀。不要說(shuō)忙得要死。還講什么威儀。既然作如來(lái)之弟子。先圣之宗親。出入于金門(mén)之下。行藏于寶殿之中。就要做到任他波濤浪起。振錫杖以騰空。假使十大魔軍。聞名而歸正道。怎能因?yàn)槊α司筒恢v威儀呢。昔日浮山遠(yuǎn)錄公謂其首座曰。“所以治心。須求妙悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮。皆融為真心矣。”“以此治心。心自靈妙。然后導(dǎo)物。孰不從化。”所以有眼的人�？茨阋慌e一動(dòng)。威儀怎樣。就知你有道無(wú)道。佛在世時(shí)。舍利弗初為婆羅門(mén)。路逢馬勝比丘。見(jiàn)他威儀很好。心生恭敬。從之問(wèn)法。馬勝比丘說(shuō)。“諸法從緣生。諸法從緣滅。我?guī)煷笊抽T(mén)。常作如是說(shuō)。”舍利弗聞偈得法眼凈。歸與親友目連宣說(shuō)偈言。亦得法眼凈。實(shí)時(shí)各將弟子一百。往詣竹園求愿出家。佛呼善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟被身。即成沙門(mén)。你看馬勝比丘只是行路威儀好。便成如此功德。這就是以威儀導(dǎo)物。孰不從化的例子。初發(fā)心的同參們。要向古人習(xí)學(xué)。一心觀照自己。行住坐臥。二六時(shí)中。一切無(wú)心。不被物轉(zhuǎn)。若不如此。不守本分隨妄流轉(zhuǎn)。何異俗人。雖說(shuō)出家辦道。都是空話。各人留心。

　　五月二十一日

　　楞嚴(yán)經(jīng)上佛說(shuō)�！度缥野粗�。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起》。我們和佛就如此不同。楞嚴(yán)一經(jīng)。由阿難發(fā)起。作我們的模范。全經(jīng)著重說(shuō)淫字。由這淫字。說(shuō)出很多文章來(lái)。最初由阿難示現(xiàn)。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)摩登伽女。以娑毘迦羅。先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來(lái)知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長(zhǎng)者居士。俱來(lái)隨佛。愿聞法要。于時(shí)世尊。頂放百寶無(wú)畏光明。光中出千葉寶蓮。有佛化身結(jié)跏趺坐。宣說(shuō)神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提獎(jiǎng)阿難及摩登伽。歸來(lái)佛所。阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣。恨無(wú)始來(lái)。一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)。十方如來(lái)。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。佛應(yīng)阿難之請(qǐng)。就說(shuō)出一部楞嚴(yán)經(jīng)來(lái)。阿難遇摩登伽女。并非做不得主。這是菩薩變化示現(xiàn)世間。非愛(ài)為本。但以慈悲。令彼舍愛(ài)。假諸貪欲。而入生死。圓覺(jué)經(jīng)說(shuō)�！兑磺斜娚鷱臒o(wú)始來(lái)。由有種種恩愛(ài)貪欲。故有輪回。若諸世界。一切種性。卵生。胎生。濕生。化生。皆因淫欲而正性命。當(dāng)知輪回。愛(ài)為根本》。所以說(shuō)�！�三界輪回淫為本。六道往還愛(ài)為基》。世人有在家。有出家。有為道。有不為道。凡自性不明的。都在五欲中滾來(lái)滾去。五欲就是財(cái)色名食睡。由此五欲。生出喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲七情。七情又捆五欲。因此生死不了。如經(jīng)所說(shuō)�！赌祥惛√岜娚�。以財(cái)為命》。人的投生。起首由于淫欲。及至出生后。就以財(cái)為主。廣慧和尚勸人疏于財(cái)利。謂“一切罪業(yè)。皆因財(cái)寶所生。”所以五欲第一個(gè)字就是財(cái)。人有了錢(qián)財(cái)。纔有衣食住。纔想女色娶妻妾。人若無(wú)財(cái)。什么事都辦不成�？梢�(jiàn)財(cái)?shù)膮柡α�。世人總以有�?cái)為樂(lè)。無(wú)財(cái)為苦。無(wú)財(cái)想有財(cái)。少財(cái)想多財(cái)。有了白銀。又想黃金。不會(huì)知足的。既為自己打算。又為子孫打算。一生辛苦都為錢(qián)忙。不知有錢(qián)難買(mǎi)子孫賢。無(wú)常一到。分文都帶不去。極少能把錢(qián)財(cái)看穿的。從前有三個(gè)乞丐。一人手上拿一條蛇。一人手上拿一個(gè)蓮華落。一人手上拿一個(gè)糞袋。同時(shí)行路�？匆�(jiàn)地上一文錢(qián)。頭一個(gè)乞丐看見(jiàn)就拾起這文錢(qián)。第二個(gè)說(shuō)。“我先看見(jiàn)的。這文錢(qián)應(yīng)該歸我。”第三個(gè)也說(shuō)。“我先看見(jiàn)的。這文錢(qián)應(yīng)該歸我。”三個(gè)乞丐就為這一文錢(qián)。在路上打起來(lái)。衙門(mén)差人經(jīng)過(guò)�？匆�(jiàn)他們打得兇�？峙麓虺鋈嗣�。就把三人帶進(jìn)衙門(mén)見(jiàn)官。判斷是非。官坐堂上。問(wèn)明原由。便說(shuō)道。“這一文錢(qián)作不得什么用。不要爭(zhēng)了。”三人都說(shuō)。“我窮到一文錢(qián)都沒(méi)有。對(duì)此一文怎能不爭(zhēng)。”官說(shuō)。“你們各自說(shuō)出窮的情形。待我看那個(gè)最窮。就判這文錢(qián)歸那個(gè)。”第一個(gè)說(shuō)。“我最窮了。無(wú)溜見(jiàn)青天。衣破無(wú)線聯(lián)。枕的是土磚。蓋的是草墊。”第二個(gè)說(shuō)。“我比他更窮。青天是我屋。衣裳無(wú)半幅。枕的是拳頭。蓋的是筋骨。”第三個(gè)說(shuō)。“他們都不如我這樣窮。我一餓數(shù)十天。一睡大半年。死得不閉眼。只為這文錢(qián)。”官聽(tīng)了大笑。這出戲是譏貪官污吏的。世尊說(shuō)法。講錢(qián)迷人的多得無(wú)比。出家也很多被錢(qián)迷的。從前是錢(qián)�，F(xiàn)在是紙。便累死了。離了它就不能過(guò)日。你要生產(chǎn)就要工具。沒(méi)有錢(qián)買(mǎi)不到工具。就種不出東西。我們整天忙。是不是也為這文錢(qián)呢。世人衣食足了之后。又貪色。這個(gè)色字不知害了多少人。古來(lái)帝王由于貪色而致亡國(guó)的也不少。昔夏桀伐有施。得妹喜為妻。由此荒淫無(wú)道。為商湯所滅。商朝的紂王愛(ài)妲己。嗜酒好色。暴虐無(wú)道。周武王伐之。兵敗自焚死。古時(shí)沒(méi)有電話電報(bào)。邊方告警。則舉烽燧。其法。作高土臺(tái)。臺(tái)上作桔皋。桔皋頭上有籠。中置薪草。有寇即舉火燃之以相告。曰烽。又多積薪。寇至即燔之。望其煙。曰燧。晝則燔燧。夜乃舉烽。此臺(tái)烽燧既作。鄰臺(tái)即相繼遞舉。以告戍守之兵。周幽王寵褒姒。不好笑。王百計(jì)悅之。仍不笑。王乃舉烽火以征諸侯。諸侯至而無(wú)寇。褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇。王舉火征兵。諸侯不至。犬戎遂弒王于驪山之下。并執(zhí)褒姒以去。這事叫烽火戲諸侯。貪色之禍。無(wú)量無(wú)邊。說(shuō)不完了。利和名是相連的。名有好有壞�；蚴橇鞣及偈��；蚴沁z臭萬(wàn)年。三皇五帝。是圣君賢王的典型。禹受治水之命。八年于外勞心焦思。三過(guò)家門(mén)而不敢入。開(kāi)九州島。通九道。陂九澤。度九山。遂竟全功。及定九州島之貢賦。立五服之制。四夷賓服。湯王出。見(jiàn)羅者方祝曰。“從天下者。從地出者。四方來(lái)者。皆入吾羅。”湯曰。“嘻。盡之矣。”乃命解其三面。留其一面。而告之曰。“欲左者左。欲右者右。不用命者。乃入吾網(wǎng)。”這就是圣君賢王流芳百世的德澤。王莽曹操秦檜等就遺臭萬(wàn)年。諸佛菩薩。諸大祖師。有真道德。雖不求名而名留千古。善星比丘。寶蓮香比丘尼。生墮地獄。罪業(yè)深重。自然遺臭萬(wàn)年。這個(gè)名真害人。說(shuō)你好。有道德。難行能行就歡喜。就是好名。被罵不高興。也是為名。說(shuō)好不好。總被名轉(zhuǎn)。眼前槍易躲。背后箭難防。從前禪堂午后吃了點(diǎn)心粥。有禮佛的。有到監(jiān)值寮開(kāi)茶話會(huì)的。說(shuō)你的功夫用得好。就生歡喜。說(shuō)不好。臉就放下來(lái)了。講小座也是一樣。說(shuō)你好就歡喜。說(shuō)你不好就不愿意。也是被名轉(zhuǎn)。食也有利有害。君子食無(wú)求飽。居無(wú)求安。古人一心在道。野菜充饑。心定菜根香。如潭州龍山和尚那樣。一池荷葉衣無(wú)數(shù)。滿地松花食有余。剛被世人知住處。又移茅屋入深居。世人貪食。專(zhuān)在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滾。務(wù)求珍饈美味。肆意傷生害命以資口腹。也有吃素的人。弄齋菜還叫葷菜名。什么捆雞。油肉丸等等名目。這是習(xí)氣不忘。殺心還在。雖不是真吃葷也犯了戒了。好好丑丑。到肚都變?yōu)槭骸：伪刎澢竺牢�。�?zhēng)奪不休呢。好的吃得多。屁也多屎也多。有什么好處呢。睡覺(jué)更了不得了。貪睡的人更多了。一年三百六十日。一天二十四小時(shí)。白天做事。夜里睡覺(jué)。平均一年睡了一百八十天�？梢�(jiàn)睡覺(jué)這事。浪費(fèi)不少光陰。真害死人。真修行人愛(ài)惜光陰。依佛遺教經(jīng)說(shuō)�！稌儎t勤心修習(xí)善法。無(wú)令失時(shí)。初夜后夜。亦勿有廢。中夜誦經(jīng)。以自消息。無(wú)以睡眠因緣。令一生空過(guò)。無(wú)所得也》。故有睡用圓枕及不倒單等法克服睡魔的。不發(fā)道心。不知慚愧。好吃懶做的人。特別貪睡。左邊睡醒了又右邊睡。而且日以繼夜的睡�？唇�(jīng)聽(tīng)法。坐香念佛都睡。把大好光陰全都浪費(fèi)了。究竟出家所為何事呢。古德云。“聞鐘臥不起。護(hù)法善神瞋�，F(xiàn)世減福慧。死后墮蛇身。”溈山老人云。“如斯之見(jiàn)。蓋謂初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成疏野。”又說(shuō)。“感傷嘆訝。哀哉切心。豈可緘言。遞相警策。”希望有心求道。愿出生死的人。切勿再被五欲七情所轉(zhuǎn)。努力勤修。莫空過(guò)日。