如來隨機(jī)利生淺近論(法宣法師白話譯)

　　眾人皆同樣有此心,而人心皆同樣此理。眾生與諸佛不二,凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分別,導(dǎo)致于上升和沉淪便有很大的差異。偉大的覺者釋迦世尊,慈愍而哀憐眾生之迷情,于是示現(xiàn)在此世界成就正覺,普遍度脫一切眾生。以無上佛法的醍醐一味,隨其根機(jī)時(shí)宜而有不同的演說。對(duì)于大根機(jī)的眾生則演說圓頓之教法,令其快速成就佛道;對(duì)于小根器者則教授以漸次之教,使其能夠慢慢超出于生死塵勞。如此種種度化眾生之事,無不皆是隨順于世間,依根機(jī)而循循善誘也。

　　開示持戒之善法,以開辟趨向于人道天道的平坦道路;指示說明因果之事,以陳述趨吉避兇之良好謀略。所謂持戒之善法者,五戒當(dāng)中的不殺生,即是仁也。不偷盜,即是義也。不邪淫,即是禮也。不妄語,即是信也。不飲酒,則心地常常清明而心志專一,神識(shí)不昏迷而真理顯現(xiàn),此即是智也。五戒如果能夠全部持守,則不墮落于地獄、餓鬼、畜生之三途當(dāng)中,恒常投生于人道。此與儒家之五常大致相同,但是儒家只是令其克盡仁義,而佛門則兼帶說明三世因緣、善惡果報(bào)也。

　　十善業(yè)者,不殺生,不偷盜,不邪淫,名之為身三業(yè)。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名為口四業(yè)。不貪、不嗔、不癡,名為意三業(yè)。此與五戒之內(nèi)容大致相同,而五戒大部分是約身行而言,十善大部分是約心念而言,十善業(yè)如果具足,必定可以生至天界。

　　至于遇到為人父者對(duì)其談?wù)撘�慈�?a href="/remen/zinv.html" class="keylink" target="_blank">子女,遇到為人子女者對(duì)其談?wù)撘?a href="/remen/xiaoshun.html" class="keylink" target="_blank">孝順父母,對(duì)于作兄長(zhǎng)的說要友愛下輩,對(duì)于作弟妹者說要恭敬兄長(zhǎng)。種種的倫常道理之教化,都是為了使人各自盡其應(yīng)有的本分,令其沒有稍微的欠缺,隨順于世間之事相,而修習(xí)出世間之佛法。至于廣泛說明因果報(bào)應(yīng)之事,乃是沒有毫厘的爽失差誤。不論是墮于地獄或生于天上,唯是個(gè)人自己的造作所召感而來的。此乃是釋迦如來至極究竟之慈悲心,欲令一切的眾生永遠(yuǎn)脫離于一切眾苦,但受諸般的安樂而已。是故不惜示現(xiàn)廣長(zhǎng)舌之相,為諸一切的眾生盡情的宣揚(yáng)演說佛法也。

　　佛經(jīng)云:‘菩薩畏懼因行,眾生畏懼果報(bào)。’若是想要不遭受痛苦的果報(bào),必須先斷除造惡之因。若能常常修習(xí)善因,決定恒常可以享受安樂之果報(bào)也。此即是《書經(jīng)》所謂的:‘作善則降吉祥,作不善則降災(zāi)殃�！�《易經(jīng)》的:‘積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃�！�之意思也。但是儒家只有約現(xiàn)在世與個(gè)人之子孫而言,佛陀則是兼帶過去、現(xiàn)在、未來的三世無盡而談?wù)摗?/p>

　　然而由于凡夫的情想分別無法測(cè)知真實(shí)的事理,因此將佛陀三世因果之說視為虛無渺茫,而不肯真實(shí)信受。就如同盲人違背了引導(dǎo)之師,自己趣向于危險(xiǎn)的道路,如果想要不墮落于坑坎之中。這又如何可能呢?是故可知佛法廣大而能利益普及十法界之根機(jī),若是約人道而言。即無有一人不能堪受佛法,也沒有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法,如此則世俗法完美而能與人相和,家族齊整而國(guó)家平治,堯舜盛世之風(fēng)氣,又何難親見于今日呢?

　　因此佛教之道開啟于西天,佛法流傳于東土震旦,歷代以來的王公大臣,人人咸皆崇敬奉持。以其能夠默默而教化人心,暗中贊助治理人民之道。并且能夠伏住兇惡于尚未生起之時(shí),消除禍亂于尚未萌發(fā)之故也。至于出家而為僧人,乃是為了專一心志于探究佛乘,與為了住持佛法之道而施設(shè)的,并不是說佛法只有出家僧人才可以修持也。

　　此諸種種淺顯之說,乃是釋迦如來隨順于世間,而施設(shè)之漸漸令人出離世間的人天乘法也。其余如聲聞、緣覺、菩薩等乘,全部都是以此為根基。若是有大根機(jī)的人,直接趣向佛地妙覺,徹底證得吾人心地本具之佛性,究竟暢演如來出于世間之本懷,其中的意義極為深遠(yuǎn),姑且擱置而勿論也。