略明修證相第五

  行者若能如是。于三七日一心精進(jìn)。修三昧時(shí)于三七日。中間或滿三七日已有三種。行者證相不同。今當(dāng)略分別之。一者下根行者證相。二者中根行者證相。三者上根行者證相。下根證相者。所謂三七日中間或三七日滿。獲得戒根清凈。云何當(dāng)知。就中亦有三品。一者下品行者。若得種種諸靈異好夢;蛴X諸根明凈。四大輕利顏色鮮潔。身有氣力威德巍巍。道心勇發(fā)。是名下品知戒根漸凈相也。中品戒根凈相者。于三七日中若三七日滿。于行道時(shí)。若坐禪中。忽見種種靈瑞。所謂光華凈色異妙香氣。及善聲稱贊。諸如梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒中說。見如是一一靈瑞相已。身心慶悅得法喜樂。無諸惡相。是名中品知戒根凈相也。上品戒根凈相者。于三七日中若三七日滿。于行道及坐禪中。雖不證種種法門。而身心安樂寂靜。于靜心中自見其身戒清凈相。所謂見身著凈法服。威儀齊整身相端嚴(yán)。在清凈眾中自見善業(yè)之相。了了分明。三篇戒相次第而現(xiàn)。信心發(fā)心得法喜。安隱快樂無有怖畏。于定心中見如是等一一諸善業(yè)相。是名上品戒根凈相。以是三品相貌。驗(yàn)知戒根漸得清凈也。其相眾多不可廣說。若罪重難滅而能用心?嗟懺悔不止。或時(shí)見諸罪相。所謂見無頭手。及深坑濁水猛火臭穢。種種諸惡境界。見已心生恐畏。當(dāng)重懺悔。懺悔不止于后亦得戒清凈也

  云何當(dāng)知。中根行者得證凈相。所謂得定根清凈。就中亦有三品。下品行者若于坐禪時(shí)。忽覺身心澄靜發(fā)諸禪定。所謂欲界住及未到地定身心空寂。身中諸觸次第而發(fā)。覺觀分明。喜樂一心默然寂靜;蚓眾生證慈悲喜舍。或復(fù)緣佛相好。善心開發(fā)入諸三昧。如是等種種諸定。是名下品定根清凈相也。中品知定根清凈相者。有諸行者于坐禪時(shí)身心安定。覺出入息長短細(xì)微。遍身毛孔出入無閡。因是見身三十六物了了分明。發(fā)諸喜樂入種種禪定。或見內(nèi)外身諸不凈白骨狼籍。或見白骨皎潔分明厭離世間。因是發(fā)諸禪定。身心快樂寂然正受;蚓壷T法而生慈悲喜舍。或緣諸佛微妙智慧種種功德而生三昧。如是等種種諸定開發(fā)。是名中品定根清凈相也。上品定根清凈相者。行者于坐禪中身心安靜。心緣世間陰入界法。即覺無常苦空身受心法。悉皆不實(shí)。十二因緣虛假無主。一切諸法不生不滅。猶如虛空身心寂然。與空無相無愿相應(yīng)。而生種種諸深禪定。微妙快樂寂靜無為。厭離世間憫念一切。無復(fù)蓋覆及諸惡法。是名上品定根凈相。此則略說中根行者得定根清凈相也。云何當(dāng)知。上根行者得證之相。所謂慧根清凈故。就中亦有三品。下品慧根凈相者。若于三七日中若三七日滿。若于行坐之中入諸禪定。忽覺身心如云如影夢幻不實(shí)。因是覺心內(nèi)發(fā)。智慧分明了達(dá)諸法。方便巧說無有障閡。通達(dá)十二部經(jīng)隨義解釋難問無滯。說法無盡。是名下品慧根凈相也。中品慧根凈相者。所謂行者于行坐誦念之中。身心寂然猶如虛空。入諸寂定。于正慧中面見普賢菩薩乘六牙白象。與無量菩薩眾而自圍繞。以一切眾生所喜見身現(xiàn)其人前。是人以見普賢菩薩故。即得三昧及陀羅尼。其名曰旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。陀羅尼者。即是大智慧也。得是大智慧故。諸佛所說一聞不忘通達(dá)無閡。于一句中通達(dá)一切義說無窮盡。如虛空中風(fēng)。得如是種種諸智慧門。是名中品慧根凈相也。上品慧根凈相者。行者亦于行坐誦念之中。身心豁然清凈入深禪定。覺慧分明心不動(dòng)搖。于禪定中得見普賢菩薩。釋迦多寶分身世尊。及十方佛。得無閡大陀羅尼獲六根清凈。普現(xiàn)色身開佛知見。入菩薩位。廣說如普賢觀經(jīng)中。是名上品慧根凈相。此則略說三根行者得證之相。差別不同。是三種正相中或有魔事相似。若證此法應(yīng)善分別。不得即生等心也。是故行者若欲得此大功德利者。應(yīng)當(dāng)三七日中。一心精進(jìn)修前方法。若三七日不得當(dāng)復(fù)加功。勿得懈息。若得障道罪漸滅。而三昧諸深法門未現(xiàn)在前。欲常行三昧。未必悉依上十法。但取安樂行品中所說之意。一心修習(xí)即自得六根清凈。見十方佛獲普現(xiàn)色身。開佛知見入菩薩位也。當(dāng)知三七日為期。作如上所說。六時(shí)而行者為教新學(xué)菩薩。未能入深三昧。先以事法調(diào)伏其心。破重障道罪。因此身心清凈得法喜味。若欲一心常寂入深三昧。即須廢前所行。直依安樂行常好坐禪。觀一切法空如實(shí)相。不起內(nèi)外諸過。大悲憐憫一切眾生心無間念。即是修三昧也。若依前法則事煩為妨。是故行者既得此意。當(dāng)自以智力斟酌。一期所說不可全用。初學(xué)之者未能善巧。且依今文用前方法修三昧也。

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