方等秘法具六緣第一

第一具六緣者

　　(一法緣。二善知識(shí)。三前方便。四辦衣。五行法。六供養(yǎng))

　　一法緣者。依經(jīng)有總有別�？偡ㄕ�。如第一卷末。七眾通行。七日要心行法。誦三篇咒。經(jīng)云。爾時(shí)上首告恒伽言。若善男子善女人。愿欲聞?wù)�。汝�?dāng)夢(mèng)中住其人前。當(dāng)現(xiàn)汝身。是人若見汝身。當(dāng)教行如是實(shí)法。若欲行時(shí)。七日長齋。日三時(shí)洗浴。著凈潔衣。坐佛形像作五色蓋。用月八日十五日。行此法時(shí)。若眾生犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無有是處。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉摩那沙彌尼戒。比丘比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當(dāng)一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。是名總相法也。言別相法者。如第四卷初。七眾行法階節(jié)各別。誦咒亦別。如經(jīng)若有比丘。毀四重禁。至心憶念此陀羅尼咒。請(qǐng)一比丘為懺悔主。如經(jīng)誦咒一千四百遍已。乃一懺悔。經(jīng)八十七日。懺悔已。是諸戒根。若不還生。無有是處。若見比丘尼毀八重禁者。若欲滅八重禁罪。請(qǐng)一比丘為懺悔主。修行九十七日。誦咒四十九遍。乃一懺悔。隨師修行。是諸惡業(yè)若不除滅。無有是處。若有菩薩受八重禁然后毀德者。誦咒六百遍。乃一懺悔。當(dāng)懺悔時(shí)應(yīng)請(qǐng)一比丘。在前立口自陳罪。經(jīng)六十七日。于其夢(mèng)想如上所說。若下劣沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦請(qǐng)一比丘。誦咒四百遍。乃一懺悔。如是次第四十七日已。如上所說。夢(mèng)中得見二事者。當(dāng)知是沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。住清凈戒。是名別相行法。問第一卷末。上首七日要心通于七眾。十惡五逆并得消除。何故第四卷初。乃各別行法。日有延促。誦咒亦別。答文殊大悲重請(qǐng)世尊。佛去世后。若有比丘犯于四重。比丘尼犯八重乃至菩薩戒。又沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯重禁者。如是等罪當(dāng)云何滅。佛言。因汝問故我今當(dāng)說。汝若不問我終不說。今既明懺法各異。日數(shù)不同。故知上首七日要心。不可令犯重過者。修行此實(shí)法也。何以故�，F(xiàn)生所犯業(yè)障尤重。若不加其功行。滅罪無由。是以世尊哀愍。文殊致問。濁惡世時(shí)救于七眾地獄衰惱。故立別相懺悔

八十七日懺悔法者(此法唯大比丘應(yīng)行)

　　咒曰

　　離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎訶(懺四重禁誦。一千四百遍已乃一懺悔)

　　九十七日懺悔法(此唯大比丘尼應(yīng)行懺八禁)

　　咒曰

　　阿隸離婆其羅帝 羅帝婆摩羅帝 阿摩羅帝 莎訶(如上懺八重禁誦咒四十九遍乃一懺悔)

六十七日懺悔法(此唯受菩薩戒者應(yīng)修行之)

　　咒曰

　　婆羅隸 仇那羅隸 其那羅隸 伽那隸阿隸那隸 阿帝那帝 阿帝那隸 莎訶(懺八重禁誦咒六百遍。已乃一懺悔)

　　四十七日懺法(此唯沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷行。式又經(jīng)雖不說。義亦應(yīng)行)

　　咒曰

　　律伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝婆座羅蝎帝 座羅蝎帝豆羅奢蝎帝 毗奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸持羅隸阿隸提蘭隸阿隸 毗羅阿隸莎訶(如上懺犯重禁誦咒四百遍乃一懺悔)

　　如上懺悔。并請(qǐng)一比丘解內(nèi)外律儀者(謂大小乘律。及男女二部為懺悔。主也)應(yīng)自陳罪。向形像前令彼了聞。所求境界如經(jīng)文說。道場之法。衣服道具。護(hù)凈洗浴。一依七日行法不求夢(mèng)王相。不限人數(shù)多少。入道場亦無定曰。力辦即作。若有行者。自檢經(jīng)文。此略不載(如上所犯。各別行已。然始得行上首懺)

七日要心上首悔懺法(亦名總相懺法)

　　咒曰

　　南無啒啒[口*姪]寫 嚏提易勤 那伽栘彌莎訶 哆[口*姪]咃 蒱耆廩婆 郁婆多毗耶 蒱耆廩婆 劣破羅 阿[少/兔]那多[口*姪]咃 復(fù)得究追 蒱廩耆婆莎訶

　　南無摩呵浮陀婢 南無摩呵離波浮陀呵 南無華聚陀羅尼 毗舍阇窒收 郁伽林 袒吒林 窮伽林 怛伽噤 阿隸 那隸那羅隸莎訶(此咒不得用治病患。及為所求)

　　二者善知識(shí)緣。有其三種。一者外護(hù)善知識(shí)。所謂能荷負(fù)眾事供給所須。將護(hù)行人加以善事。猶如慈母養(yǎng)護(hù)嬰兒。勿令行人心有所念。二者同行善知識(shí)。謂是舊行道人。同行一道�；ハ鄤癜l(fā)離彼我人。若見同行者有情念過生。即應(yīng)當(dāng)起悲愍之心如法教導(dǎo)。如人被火燒頭燒衣。救令速滅火。若未滅心不得安。亦如自身為毒所害。更無余念。但為利益安樂行人。資長法身策勤修進(jìn)。善和諍訟如水乳合。如同一船得失共之。行者亦爾。勸發(fā)未聞同得甘露。乘方便船至薩婆若海。三教授善知識(shí)者。謂行道日久親行分明。勝人所印。解內(nèi)外律相。識(shí)遮障知通塞。奉請(qǐng)為道場主。迎來送去日三時(shí)禮拜。百味飲食而供養(yǎng)之。當(dāng)于此人如醫(yī)王想。于自己身作癰瘡想。當(dāng)于此人作天人想。于自己身如三惡道想。當(dāng)于此人如橋梁想。于自己身如墮溺想。當(dāng)于此人如正路想。于自己身如迷路想。當(dāng)于此人生安樂國想。于自己身如牢獄人想。以生重心故。令一切障道罪滅。若無如上之人。但使戒根清凈。浮囊所護(hù)。雖不能言詞辯了廣明法相。亦得為次善知識(shí)也

　　三前方便緣者。七日行道。誦咒令利。至誠禮懺。請(qǐng)十二夢(mèng)王。求乞見其形相。若感一一相者。方可得行如是懺法。經(jīng)云。

　　若有男女。于其夢(mèng)中修通能飛。懸繒幡蓋從此人后。如是見者。即名祖茶羅

　　若有男女于其夢(mèng)中若見形像舍利塔廟大眾僧聚。如是見者。即是筋持羅

　　若有男女。于其夢(mèng)中見國王大臣。著凈潔衣單乘白馬。如是見者。即是茂持羅

　　若有男女。于其夢(mèng)中若見乘象渡于大江。如是見者。即是乾基羅

　　若有男女。于其夢(mèng)中乘于骼駝上于高山。如是見者。即是多林羅(此上五相。是家人相)

　　若有比丘。求于此法。于其夢(mèng)中上于高座轉(zhuǎn)于般若。如是見者。即是波林羅

　　若有比丘。于其夢(mèng)中到一樹下。上于戒壇授具足戒。如是見者。即是檀林羅

　　若有比丘。于其夢(mèng)中坐佛形像。請(qǐng)召眾僧施設(shè)供具。如是見者。即是禪多林羅

　　若有比丘。于其夢(mèng)中見有一樹華果茂盛。于其樹下入禪三昧。如是見者。即是窮伽林羅(此上四相。即是出家比丘相)

　　若有大王。于其夢(mèng)中帶持刀劍游行四方。見如是者。即是迦林羅(此是國王相)

　　若有大臣。于其夢(mèng)中見有諸人。持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著凈潔衣。見如是者。即是窮伽林羅(此是大臣相)

　　若有夫人。于其夢(mèng)中乘于白羊入于深水。于其水中有諸毒蛇。見如是者。即是波林羅(此一國王大臣夫人之相也。問曰。經(jīng)中但言是夫人相。據(jù)何得知是王大臣夫人之相。答曰。上初五相。但言男子女人。即攝一切俗人盡。然經(jīng)中更別說。國王大臣之相。故知非前男子攝。今經(jīng)既別言夫人。非前女人所攝理是國王大臣夫人也。又夫既別舉妻。亦應(yīng)爾也。又此祖茶羅等十二夢(mèng)。即魔王發(fā)心。護(hù)助受持大方等陀羅尼者。是大菩薩也)

如是見者乃可為說七日行法

　　四辦衣緣者。出家在家皆須具備三種衣服。悉須新凈。若無新者。浣故令凈。以香湯渡之。亦得以布衣為上服。若三衣不具足者。應(yīng)請(qǐng)一知法比丘。作舍墮懺悔。如法受持三衣六物。乃至突吉羅罪。皆須發(fā)露。則行成就。如上三種凈衣。一最上凈者。擬入道場中著。一衣次凈。擬從浴處趣道場時(shí)著。一衣擬常坐起時(shí)著。問在家人三衣。為是俗衣。為是出家衣耶。答經(jīng)云。一是出家衣(但單縫者為異)此衣擬入道場時(shí)著。作三世諸佛法式。雖著出家衣服。然不應(yīng)剃發(fā)。亦須具楊枝澡豆水瓶食器坐具。如比丘法。將至道場。余二是俗衣。用同前法。又須辦革屣兩量軟細(xì)者。又要須新作大小兩廁。與舊令別

　　五行法緣者。月八日十五日可入道場。行人極多數(shù)可至十人已還。不應(yīng)過數(shù)。則違教法。行者若多即須別作道場。應(yīng)作圓壇�？v廣一丈六尺。以香泥涂地。高座置上。請(qǐng)二十四像并座。各高一尺�？晹醵�十四口。古鏡一面以鎮(zhèn)道場。作五色圓蓋懸于壇上。行人可作五寸下腳床。面向佛坐。氈褥薦席皆須新凈。盡世珍妙嚴(yán)飾道場。燒香散華如法供養(yǎng)。日日掃灑。以種種香熏陸棧沈涂末海渚岸香。及以香湯常置一盆。于其板上洗穢入凈。脫故衣及革屣遠(yuǎn)置于外。必以新凈之衣入于內(nèi)凈。無令凈觸混雜

　　六供養(yǎng)緣者。隨力所辦。種種飲食一切器物皆以香湯凈之。若如山間不可得處故。須初日一供養(yǎng)。后七日滿一供養(yǎng)。解道場日。請(qǐng)眾僧不限多少。隨力堪能并無妨也。若能廣設(shè)悲敬二田最為勝益。若有施主每日供養(yǎng)。故須別設(shè)隨有充供。