無(wú)常品第三之一

　　其時(shí)，佛對(duì)大慧菩薩說(shuō)：今當(dāng)為你等說(shuō)意成身差別相，你等好好聽(tīng)著，認(rèn)真思維觀察。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，意成身有三種，哪三種呢?謂入三昧樂(lè)意成身、覺(jué)法自性意成身、種類俱生無(wú)作行意成身。諸修行者入初地后，漸次證得。

　　大慧，如何是入三昧樂(lè)意成身?謂于三、四、五地入于三昧，離種種分別妄想，寂然不動(dòng)，心海不起轉(zhuǎn)識(shí)波浪，知一切境界，唯自心所現(xiàn)，本無(wú)所有，是名入三昧樂(lè)意成身;

　　如何覺(jué)法自性成身?謂八地菩薩，了知諸法如夢(mèng)、如幻，皆無(wú)有相，心轉(zhuǎn)所依，住如幻三昧及其它無(wú)量三昧，能現(xiàn)自在神通，如花開(kāi)放，速疾如意，如幻、如夢(mèng)、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無(wú)些許缺欠，普入佛剎，達(dá)諸法性如幻夢(mèng)不實(shí)，此謂覺(jué)法自性意成身;

　　如何種類俱生無(wú)作行意成身?謂至佛地，了達(dá)諸佛自證圣智境界，現(xiàn)各種相無(wú)須作意，如隨意生自在無(wú)礙，是名種類俱生無(wú)作行意成身。

　　大慧，此三種意成身義當(dāng)勤修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：如世尊所說(shuō)五無(wú)間業(yè)，是哪五種?如果作了此業(yè)，定墮阿鼻地獄。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，當(dāng)為你等講說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛對(duì)大慧說(shuō)：五無(wú)間業(yè)者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。

　　大慧，何謂眾生母?亦即能引生貪愛(ài)之五蘊(yùn)身，如生產(chǎn)、養(yǎng)育嬰兒之母親者;何謂眾生父?所謂無(wú)明造業(yè)，生此受識(shí)名色六入之身者是。

　　斷除此癡愛(ài)生身之二根本者，名為殺父母;

　　如何是殺阿羅漢?如惑眠伏于藏識(shí)中，微細(xì)不現(xiàn)，如鼠噬人，瘡雖已愈，遇緣微發(fā)，究竟斷此惑習(xí)，名殺阿羅漢；

　　如何破和合僧?三寶中之僧乃五蘊(yùn)和合之身，明了五蘊(yùn)如幻不實(shí)，遠(yuǎn)離色受想行識(shí)五蘊(yùn)異相和合成身之見(jiàn)，是名破和合僧;

　　如何是惡心出佛身血?不明了五蘊(yùn)諸法自相、共相悉是自心顯現(xiàn)，虛幻不實(shí)，妄計(jì)有八識(shí)身，即有妄想覺(jué)知種種境界。覺(jué)境界者名為佛，以空、無(wú)相、愿三無(wú)漏智，斷除八識(shí)妄覺(jué)污染，是名惡心出佛身血。

　　大慧，以上所說(shuō)是內(nèi)五無(wú)間業(yè)，若有作此業(yè)者，迅即得自覺(jué)圣智，證得一乘道。

　　又，大慧，今更為你等說(shuō)外五無(wú)間，令你及諸菩薩聞是義后，于未來(lái)世不生疑惑。何謂外五無(wú)間呢?即各教中所說(shuō)之五無(wú)間業(yè)，若有作此業(yè)者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見(jiàn)其作無(wú)間業(yè)者，為規(guī)勸誘導(dǎo)，令其除疑悔過(guò)，以神力變現(xiàn)其事，如阇王殺父，身生惡疾，晦過(guò)之后，終得解脫。此等皆是化現(xiàn)，非是實(shí)事，若有實(shí)造無(wú)間業(yè)者，則無(wú)現(xiàn)身得解脫之事。只有覺(jué)了自心所現(xiàn)之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　貪愛(ài)名為母，無(wú)明則是父；

　　斷除二根本，此則名為佛。

　　棄除隨眠諸惑，識(shí)破五蘊(yùn)假身；

　　斷除此等諸惑，是名無(wú)間之業(yè)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)諸佛體性。

　　佛說(shuō)：大慧，覺(jué)了人、法二無(wú)我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現(xiàn)行、習(xí)氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺(jué)得此法后，亦得為佛，我以是義，但說(shuō)一乘。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　善知人、法二無(wú)我，斷除煩惱、所知障，

　　迷離分段、變易死，如是則名之曰如來(lái)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)以何密意說(shuō)言，過(guò)去一切諸佛及百千本生之事，如說(shuō)過(guò)去曾為頂生王、象鳥(niǎo)王、月光、妙眼仙人等等。

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)依四平等秘密意，于大眾中作如是說(shuō)，我于過(guò)去作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。

　　何謂四平等?所謂字平等、語(yǔ)平等、身平等、法平等。

　　何謂字平等?謂我名佛，一切如來(lái)亦名為佛，佛名無(wú)別是為字平等；

　　何謂語(yǔ)平等?謂我作六十四種梵音聲語(yǔ)，一切如來(lái)亦作此種種聲語(yǔ)，迦陵頻伽（鳥(niǎo)名）音聲不變，是名語(yǔ)平等；

　　何謂身平等?謂我與諸佛法身色相及種種隨好無(wú)差別，為調(diào)伏眾生故現(xiàn)種種形相，是名身平等；

　　何謂法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。

　　以上所說(shuō)四平等義，是故我于大眾中作如是說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　迦葉、拘留孫佛，拘那舍佛即是我，

　　依四平等義，于大眾中作如是說(shuō)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如世尊所說(shuō)，某夜成正等覺(jué)，乃至某夜當(dāng)入于涅盤，于其中間不說(shuō)一字，既無(wú)已說(shuō)，亦無(wú)當(dāng)說(shuō)，也不說(shuō)為佛說(shuō)，依何密意作此說(shuō)法?

　　佛說(shuō)：大慧，依二密意，作此說(shuō)法。哪二種法?即自證法及本住法。

　　如何是自證法?謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證圣智所行境界，遠(yuǎn)離言說(shuō)、分別、名字諳相。

　　如何是本住法?謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來(lái)自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說(shuō)之而有所增，亦不因佛不出世說(shuō)之，而有所減。大意，譬如古舊城道，本來(lái)已有，不因今人行之始有，大慧，你以為如何?是行者作此城道及城中種種物嗎?

　　大意說(shuō)：不是的。

　　佛說(shuō)：大慧，我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣，所以說(shuō)言，自始成佛到最終證得涅盤，其間不說(shuō)一字，既無(wú)已說(shuō)，也無(wú)當(dāng)說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　某夜成正覺(jué)，某夜入涅盤，

　　于此之中間，不曾說(shuō)一宇。

　　以自證、本住二種法，作此密意說(shuō)，

　　我與諸如來(lái)，無(wú)有少差別。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)一切法有無(wú)之相，令我及諸大菩薩知有無(wú)二見(jiàn)是虛妄故，癡速證得正等正覺(jué)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，世間眾生多墮落于二見(jiàn)之中，即有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)。因墮于二見(jiàn)故，出離解脫之想則非實(shí)際。

　　何謂有見(jiàn)?謂實(shí)有因緣而生諸法，因之與緣并非不真實(shí)的;謂實(shí)有諸法從因緣生，并非無(wú)法從因緣生。大慧，這樣說(shuō)者，不了萬(wàn)法唯心所現(xiàn)。

　　如何是無(wú)見(jiàn)?謂先計(jì)貪瞋癡諸法為有，后滅之為無(wú)，此即為無(wú)見(jiàn)。大慧，如若有人這樣說(shuō)「無(wú)有諸法，以不見(jiàn)諸物故」；又有人見(jiàn)如來(lái)、聲聞、緣覺(jué)等無(wú)貪、瞋、癡之性，故執(zhí)無(wú)見(jiàn)，此二種人，誰(shuí)者為違背佛法?

　　大慧說(shuō)：那種先妄計(jì)貪、瞋、癡性為有，后又計(jì)無(wú)者，是破壞佛法者。

　　佛說(shuō)：善哉!善哉!你很理解我的提問(wèn)。此人不但先妄執(zhí)貪、瞋、癡為有，后又計(jì)無(wú)者，是違背、破壞佛法，也壞三乘圣人。

　　為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)闊�惱無(wú)性、無(wú)體，內(nèi)外不可得，非異非不異，不可取著;聲聞、緣覺(jué)、如來(lái)三乘本性解脫，無(wú)能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說(shuō)法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，俊滅之為無(wú)者，則是破有為無(wú)相，依于此義，我作此說(shuō)：寧可起我見(jiàn)如須彌山，不起空見(jiàn)懷增上慢。若起空見(jiàn)，則是破壞佛法，因其墮入有無(wú)、自共相見(jiàn)解之中，不能了知諸法唯心所現(xiàn)。因不能了知諸法唯心所現(xiàn)，見(jiàn)有外法剎那生滅，無(wú)常輾轉(zhuǎn)，成差別蘊(yùn)界處諸法相，相續(xù)流轉(zhuǎn)，起后還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　有無(wú)是二邊，乃至心、心所行，

　　凈除此分別見(jiàn)，則得平等寂滅心。

　　知貪愛(ài)諸境界，非是滅后方無(wú)，

　　萬(wàn)法悉是真如，此圣賢之境界。

　　本無(wú)而后生，生后還復(fù)滅，

　　因緣生滅有無(wú)，此均不住如來(lái)實(shí)相界。

　　法非佛生，亦非外道諸作者生，

　　既從妄緣生起，本無(wú)何須更無(wú)之?

　　誰(shuí)以五蘊(yùn)生之，既無(wú)何得破有為無(wú)?

　　外道說(shuō)有生法，妄想計(jì)有無(wú)。

　　若知無(wú)所生，亦復(fù)無(wú)所滅，

　　諸法悉空寂，有無(wú)之見(jiàn)二俱離。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達(dá)此義，不墮一切邪妄之見(jiàn)，速得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你等解說(shuō)。

　　大意說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢?亦即宗趣法相與言說(shuō)法相。宗趣法相者，謂自覺(jué)圣智所證實(shí)法，遠(yuǎn)離文字虛妄分別，入真法界，成就如來(lái)自覺(jué)地行，超諸世間妄想惑見(jiàn)，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說(shuō)法相者，謂說(shuō)九部種種教法，離于一異、有無(wú)等分別相，方便善巧隨順眾生，令人于此法門中而得解脫，是名言說(shuō)法相。你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等講說(shuō)虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的?是什么所生?是為什么而生的?是誰(shuí)所生?為何名為虛妄分別?

　　佛說(shuō)：大慧，你為哀愍世間天人，而作此問(wèn)，問(wèn)得好!好好聽(tīng)著，認(rèn)真思考，我當(dāng)為你解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的，世尊。

　　佛言：大慧，一切眾生不能了達(dá)外種種境，乃是自心虛妄分別所現(xiàn)，計(jì)著能取、所取，起各種分別，墮有、無(wú)之見(jiàn)，增長(zhǎng)外道妄見(jiàn)習(xí)氣，心、心所法，相應(yīng)而起，執(zhí)著外道、世俗種種實(shí)我實(shí)法，所以稱為虛妄分別。

　　大慧對(duì)佛說(shuō)：如果是這樣，外道、世俗種種執(zhí)著，于離有、無(wú)之性，起各種境相，那么，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故于外道、世俗種種義言起分別?而于第一義中卻不言起分別呢?大概不至于世尊所說(shuō)的違背道理吧?不然為什么一處言起，一不言起?世尊又說(shuō)外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無(wú)之見(jiàn)，如幻非實(shí)，分別世俗之見(jiàn)與第一義諦也是一樣，有無(wú)相離，世尊怎么也于此生二邊分別見(jiàn)呢?此說(shuō)豈不墮于世間顛倒見(jiàn)嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，我不是說(shuō)世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)椴粦?yīng)起于有、無(wú)分別，一切所見(jiàn)外法皆幻有實(shí)無(wú)，都是自心之所顯現(xiàn)，只因愚癡凡夫虛妄分別自心，執(zhí)著種種外境外法，所以才那么說(shuō)，目的是使他了達(dá)一切外境外法皆是自心所現(xiàn)，斷除我、我所及其它一切執(zhí)著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺(jué)了一切諸法唯是自心，轉(zhuǎn)心、意、識(shí)，明解諸地，入如來(lái)境，舍離五法、三自性等分別見(jiàn)，所以我說(shuō)虛妄分別相及種種執(zhí)著乃是自心所現(xiàn)，如能如實(shí)了知其義，則可以得到解脫。

　　其后，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)說(shuō)言，如我所說(shuō)你及諸菩薩不應(yīng)依語(yǔ)取義，世尊，何故不應(yīng)依語(yǔ)取義?何謂語(yǔ)?何謂義?

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：好的。

　　佛說(shuō)：所謂語(yǔ)者，乃是以妄想習(xí)氣為因，以喉舌唇腭為緣，而發(fā)出種種聲音、文字，相對(duì)談?wù)f，是名為語(yǔ)。所謂義者，大菩薩靜處獨(dú)居，恒審思慮，思維觀察，見(jiàn)人、法二空，趣向如來(lái)自證圣智境界，轉(zhuǎn)諸習(xí)氣惡見(jiàn)，在在處處修行勝相，至如來(lái)所證實(shí)法，是名為義。又，大菩薩應(yīng)善知語(yǔ)、義，知其不一不異。若義異于語(yǔ)者，二者不相應(yīng)，則語(yǔ)不應(yīng)顯義，但實(shí)際上語(yǔ)是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，后知此物是這樣的，在這個(gè)地方，大菩薩也應(yīng)這樣看待語(yǔ)、義關(guān)系，因語(yǔ)言燈而入于義。但義非語(yǔ)，故不得言一。因此，大菩薩應(yīng)因語(yǔ)入于離語(yǔ)言之自證境界。又，大慧，若有人于不生不滅等染凈諸法，如言取義，計(jì)言說(shuō)與義一者，是名建立：若認(rèn)言語(yǔ)與義異者，是名誹謗，因其于彼起分別故，譬如所見(jiàn)種種幻事，此是愚夫見(jiàn)，非圣賢見(jiàn)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　若隨言取義，虛妄建立諸法；

　　因?yàn)橛?jì)有實(shí)法，不免墮于地獄。

　　五蘊(yùn)中無(wú)我，亦非五蘊(yùn)即是我；

　　非如妄建立，亦非無(wú)所無(wú)。

　　若像愚夫之妄分別，一切語(yǔ)義皆有實(shí)性；

　　凡夫之所見(jiàn)，即為見(jiàn)真實(shí)。

　　一切染凈諸法，皆悉無(wú)自性；

　　不像凡夫之所見(jiàn)，真實(shí)義不涉有無(wú)。

　　此外，大慧，我當(dāng)為你說(shuō)智慧相，你及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無(wú)上正等正覺(jué)。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智?謂一切外道、凡愚計(jì)有計(jì)無(wú)，此是外道凡夫世間情見(jiàn)之智；何謂出世間智?如一切二乘人，計(jì)著五蘊(yùn)、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達(dá)法空，行斷生死，希求涅盤，此是求出世解脫之智慧；何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無(wú)有相，不生不滅，非有非無(wú)，證得人、法二空，入如來(lái)地，此即是出世間上上智。

　　大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無(wú)相、有因無(wú)因，此是識(shí)非智；達(dá)不生不滅，離有相無(wú)相、有因無(wú)因，這才是智；積集種子起現(xiàn)行相是識(shí)，無(wú)積集種子起現(xiàn)行相是智；執(zhí)著境界相是識(shí)，不執(zhí)著境界相是智；三事和合相應(yīng)而生是識(shí)，不藉緣生，不因境起，無(wú)礙相應(yīng)，性自神解是智;有所得相是識(shí)，無(wú)所得相是智。證自圣智所行境界者，覺(jué)諸境界悉皆無(wú)實(shí)，如鏡中花、水中月，無(wú)出無(wú)人。

　　此外，大慧，諸外道有九種轉(zhuǎn)變見(jiàn)，所謂形轉(zhuǎn)變、相轉(zhuǎn)變、因轉(zhuǎn)變、相應(yīng)轉(zhuǎn)變、見(jiàn)轉(zhuǎn)變、生轉(zhuǎn)變、物轉(zhuǎn)變、緣明了轉(zhuǎn)變、所作明了轉(zhuǎn)變，此等是為九轉(zhuǎn)變。一切外道依據(jù)這種見(jiàn)解，執(zhí)有與無(wú)相互轉(zhuǎn)變等種種說(shuō)法。此中形轉(zhuǎn)變者，因物體形相各別，譬如以金作各種物品、器具，環(huán)釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉(zhuǎn)變也是這樣。外道所說(shuō)之種種轉(zhuǎn)變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉(zhuǎn)變，都應(yīng)該這樣去認(rèn)識(shí)。譬如奶酪酒果之互相轉(zhuǎn)變等，外道說(shuō)此均有所變異，而實(shí)無(wú)有，若有若無(wú)一切諸法，都是自性之虛妄顯現(xiàn)而已，并無(wú)真實(shí)之外物存在。認(rèn)各種法為實(shí)有，有各種轉(zhuǎn)變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習(xí)氣而起分別，實(shí)無(wú)有一法生，無(wú)有一法滅，就如夢(mèng)幻所見(jiàn)各種色相，又如石女之生兒，本無(wú)有法，何得論于生滅轉(zhuǎn)變?

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　外道說(shuō)四大造色，諸根生法及形相之種種轉(zhuǎn)變；

　　二乘人計(jì)有中陰漸續(xù)生陰，此悉是妄想而非明智之見(jiàn)。

　　諸佛菩薩于緣起諸法及器間，不妄加分別；

　　一切世間從緣起者，如干闥婆城幻而不實(shí)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：請(qǐng)如來(lái)為我等解說(shuō)一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執(zhí)著，離文字語(yǔ)言虛妄分別，入于一切諸佛國(guó)土，神通自在，覺(jué)慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住于諸地，離種種分別見(jiàn)，善知一切諸法如夢(mèng)如幻，入如來(lái)位，普化群生，令知諸法虛妄不實(shí)，離有無(wú)之見(jiàn)，斷生滅之執(zhí)，不執(zhí)著言說(shuō)，轉(zhuǎn)生勝處。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，于一切法如言取義，種種執(zhí)著，所謂相執(zhí)著、緣執(zhí)著、有非有執(zhí)著、生非生執(zhí)著、滅非滅執(zhí)著、乘非乘執(zhí)著、為無(wú)為執(zhí)著、地地自相執(zhí)著、自分別現(xiàn)證執(zhí)著、外道宗有無(wú)品執(zhí)著、三乘一乘執(zhí)著。大慧，此種種執(zhí)著，皆是凡愚眾生，自妄想執(zhí)著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執(zhí)著轉(zhuǎn)教他人，則是縛他。大慧，此中實(shí)無(wú)密、非密相（密相即相續(xù)相），若有者，諸大菩薩則不能見(jiàn)諸法寂靜無(wú)分別，若了達(dá)諸法唯心所現(xiàn)，實(shí)無(wú)外物，皆同無(wú)相，隨順觀察，則能于有、無(wú)一切諸法悉見(jiàn)寂靜。所以無(wú)有密縛、非密縛相，不但本無(wú)縛相，亦無(wú)有解，不見(jiàn)諸法實(shí)義的人，只是妄見(jiàn)縛與解而已，因?yàn)橐磺兄T法若有若無(wú)，求其體性，均不可得。

　　此外，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，即貪瞋癡、愛(ài)來(lái)生富樂(lè)果報(bào)以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生于五趣生死輪回，相續(xù)不斷。密縛若斷，則無(wú)有密、非密相。又，大慧，若有執(zhí)著根、境、識(shí)緣和合生起諸法，諸識(shí)密縛則次第生起。因有執(zhí)著，則有密縛，若離三和（根、境、識(shí)）合識(shí)，得三解脫門（空、無(wú)相、無(wú)作），則一切密縛皆悉不生。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　本無(wú)實(shí)法妄作分別，是名為密縛；

　　若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。

　　凡愚不能了知諸法實(shí)相，隨言而取義；

　　譬如蠶吐絲，作繭以自縛。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：如果像世尊所說(shuō)的，由于自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計(jì)執(zhí)著而已，那豈不是既無(wú)眾生雜染煩惱，也無(wú)圣人清凈涅盤?

　　佛說(shuō)：正是這樣，正是這樣。正如你剛才所說(shuō)的，凡愚眾生所虛妄計(jì)著的一切諸法，實(shí)本無(wú)其自性，只是眾生虛妄執(zhí)著而已，但諸圣人以圣慧眼，能知見(jiàn)諸法之真實(shí)性相。

　　大慧說(shuō)：如果諸圣人以圣慧眼能見(jiàn)諸法真實(shí)性相，非天眼、肉眼所能知見(jiàn)，不同于凡人之虛妄分別之見(jiàn)，那么，諸凡夫如何依真實(shí)性相，以舍妄歸真?世尊，因?yàn)橹T凡夫不見(jiàn)諸法真實(shí)性相，而真實(shí)性相離于有無(wú)，所以無(wú)所謂顛倒不顛倒；圣人之見(jiàn)非如凡夫虛妄分別，然其見(jiàn)有真實(shí)性相，又不說(shuō)真實(shí)性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計(jì)性沒(méi)有什么差別；若說(shuō)三界凡夫不同圣界，或說(shuō)圣界不同三界凡夫，這都將導(dǎo)致無(wú)窮之過(guò)失，若是如此，誰(shuí)能了知諸法之真實(shí)性相?世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說(shuō)諸法是虛妄分別而有呢?又，是何道理說(shuō)凡、愚分別諸法，而諸法非如是有?再者，因何而說(shuō)為令眾生舍離分別，而說(shuō)分別所見(jiàn)法相，無(wú)如是實(shí)法?世尊何故令眾生離有無(wú)見(jiàn)，而又執(zhí)著圣智境界，墮于有見(jiàn)，為何不說(shuō)空如來(lái)藏，非心行處寂滅之法，而說(shuō)圣智所行真實(shí)自性事?

　　佛說(shuō)：我非不說(shuō)空如來(lái)藏寂靜之法，墮于有見(jiàn)，為什么這么說(shuō)呢？我說(shuō)圣智所行真實(shí)自性相，并不與真空自性相違背，只為人生無(wú)始世來(lái)，計(jì)著有、無(wú)，于如實(shí)空法以如實(shí)不空圣智事說(shuō)之，使眾生聽(tīng)后，不生斷常之怖畏，也能如所證實(shí)法，離迷惑妄想，入唯識(shí)真實(shí)性，知其所見(jiàn)并非別法，悟空、無(wú)相及無(wú)作三解脫門，得如實(shí)法性，了圣人境界，遠(yuǎn)離有、無(wú)一切執(zhí)著。

　　此外，大慧，大菩薩不應(yīng)立一切諸法皆悉不生，因?yàn)橐磺蟹ū緛?lái)無(wú)有，彼宗因生相也悉本來(lái)無(wú)有；大慧，若說(shuō)一切法不生，則自壞不生之義，為什么這么說(shuō)呢?因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無(wú)常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助于因、喻、合、結(jié)五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，于有無(wú)法中皆不能建立，此宗即入一切法數(shù)中，因?yàn)橛�、無(wú)性相本來(lái)亦不生，既然如此，何處能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應(yīng)如此立宗，不應(yīng)以五分論立宗，如此立宗有諸多過(guò)失，因?yàn)橐蛑�體性本來(lái)不生，于此之上更立不生宗，乃是輾轉(zhuǎn)為因，諸因異相，所以一切法體其性本來(lái)不生。不生既然是這樣，所以一切法空無(wú)自性不應(yīng)立宗。

　　大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)說(shuō)一切法如幻如夢(mèng)，因?yàn)橐磺蟹�體性皆離于有、無(wú)，一切法皆是迷惑妄想的產(chǎn)物，若說(shuō)生與不生，愚癡凡夫則多墮于有無(wú)之見(jiàn)，而生驚怖，故不應(yīng)立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠(yuǎn)離大乘。

　　此外，大慧，愚癡凡夫?yàn)闊o(wú)始虛偽所熏，惡習(xí)邪見(jiàn)之所迷惑，不能了知如實(shí)及言說(shuō)法，計(jì)著心外境相，執(zhí)著方便之說(shuō)，不能修習(xí)清凈真實(shí)離四句法。

　　大慧說(shuō)：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請(qǐng)為我等說(shuō)如實(shí)之法及言說(shuō)法，使我及諸大菩薩于此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世諸佛，有二種法，即言說(shuō)法和如實(shí)法。言說(shuō)法者，即為隨順眾生根機(jī)而說(shuō)種種方便教；如實(shí)法者，謂諸修行者，了達(dá)諸法唯心所現(xiàn)，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執(zhí)著。超越一切心識(shí)，于自覺(jué)圣智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應(yīng)見(jiàn)相，一切外道、聲聞、緣覺(jué)所不能知者，此即是如實(shí)法。此二種法，你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　我說(shuō)二種法，言說(shuō)法與如實(shí)法；

　　言說(shuō)法開(kāi)示凡夫，如實(shí)法為修行者所奉持。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)往昔曾說(shuō)過(guò)，盧迦耶陀咒術(shù)詞論，只能攝取世間財(cái)利，不能獲得法利，不應(yīng)親近承事供養(yǎng)。世尊，何故作這種說(shuō)法呢?

　　佛說(shuō)：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說(shuō)，既不如義，又不稱理，不能證入真實(shí)境界，不能覺(jué)了一切諸法但是妄見(jiàn)，常墮二邊，自失正道，并令他人也離于正道，輪回于諸惡趣之中，不得出離。為什么呢?因?yàn)椴幻髁艘磺兄T法但是妄心所現(xiàn)，執(zhí)著外境，更增虛妄分別之見(jiàn)，所以我說(shuō)世論文句，雖因喻莊嚴(yán)，只是欺誑愚癡凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。

　　大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當(dāng)時(shí)有一世論者的一個(gè)弟子現(xiàn)作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗并且說(shuō)：僑尸迦（帝釋之另稱），我來(lái)與你辯論，你若辯不過(guò)我，我即毀掉你的千輻輪車，我若辯不過(guò)你，即以頭相謝。說(shuō)過(guò)這話之后，即以論法摧伏帝釋，帝釋當(dāng)即于天中毀掉千輻輪車，并來(lái)到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴(yán)，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢?因此，不應(yīng)親近承事供養(yǎng)，因它能作一切生死苦因。

　　大慧，世論只說(shuō)此身見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄境界，其百千字句，后末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出于盧迦耶陀廣說(shuō)無(wú)量差別因相，悖于實(shí)理，又不自知是惑世法。

　　其時(shí)，大慧說(shuō)：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴(yán)，執(zhí)著自宗之見(jiàn)，非如實(shí)之法，如果這則稱為外道者，那么世尊亦說(shuō)世間之事，也以種種文詞廣為宣說(shuō)，十方國(guó)土，一切天人，都來(lái)集會(huì)聽(tīng)佛說(shuō)法，此亦非自智所證之法，如此說(shuō)來(lái)，世尊所說(shuō)豈不同于外道之法嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，我不說(shuō)世論生滅法，我說(shuō)諸法不來(lái)不去。大慧，所謂來(lái)者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來(lái)不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說(shuō)不同外道墮妄想分別之中，因?yàn)槲曳ㄟh(yuǎn)離外道所執(zhí)之有、無(wú)之見(jiàn)，了達(dá)諸法唯自心之顯現(xiàn)，無(wú)能取、所取，不生境相分別，入空、無(wú)相、無(wú)愿之門而得解脫。

　　大慧，我回想起以前住于某處時(shí)，曾有一世論婆羅門來(lái)到我的住所，問(wèn)我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎?」我當(dāng)時(shí)回答說(shuō)：「認(rèn)為一切諸法是所作，這是初世論�！鼓瞧帕_門又問(wèn)道：「一切諸法是非所作嗎?」我回答道：「一切非所作是二世論�！顾�又問(wèn)道：「一切是常呢，還是一切是無(wú)常?一切法生呢，還是不生?」我回答道：「說(shuō)一切法常無(wú)常、生不生此是第六世論。」他又問(wèn)道：「一切是一呢，還是異?一切俱呢，還是不俱?一切皆由種種因緣而受生嗎?」我回答道：「此是第十一世論�！顾�又問(wèn)道：「一切有記呢，還是無(wú)記?有我呢，還是無(wú)我?有此世呢，還是無(wú)此世?有解脫呢，還是無(wú)解脫?一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅?虛空、涅盤及非擇滅，是所作呢，還是非所作?有中陰呢，還是無(wú)中陰?」

　　我當(dāng)時(shí)回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說(shuō)，婆羅門，我說(shuō)由于無(wú)始戲論、諸惡習(xí)氣而生于三界，不能了達(dá)萬(wàn)法唯心而取著外法，而實(shí)無(wú)外法可得�！雇獾勒f(shuō)我及根、境三和合生，我不這樣說(shuō)。我不說(shuō)因，不說(shuō)無(wú)因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無(wú)實(shí)體，這些非你等取著于我者之所能知。大慧，虛空、涅盤及非擇滅此三無(wú)為法，但有三名稱，本無(wú)體性，如何談?wù)f作與非作昵?大慧，其時(shí)婆羅門又問(wèn)道：「無(wú)明、愛(ài)、業(yè)為因緣故有三界流轉(zhuǎn)呢，還是本無(wú)因緣?」我回答道：「此二種說(shuō)法也是世論�！顾�又問(wèn)道：「一切諸法皆入自相、共相嗎?」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識(shí)流動(dòng)，分別外境，都是世論�！�

　　大慧，其時(shí)那婆羅門又問(wèn)我道：「一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴(yán)，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎?」我回答道：「有的。但此種法與你之世論法不同，但為世人所接受。并不是說(shuō)除世論法外，就沒(méi)有種種文句。這種法也不是不依義說(shuō)，但非如世論建立法。」他又問(wèn)道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論?」我答言道：「這種法也許是你及一切外道所不能理解的。為什么呢?因?yàn)槟慵爸T外道法，都于外法而起妄想，虛妄執(zhí)著，若能了達(dá)有、無(wú)等法，一切皆是自心之所變現(xiàn)，不生分別，不取外境，能于自住處，不起有、無(wú)妄念分別，此是如釆法，非你之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時(shí)何處，若有心識(shí)流動(dòng)，于生死而有所追求愛(ài)戀，有受、有觸、有見(jiàn)、有住，取種種相，于愛(ài)于因等而生計(jì)著，此皆是世論，非是我法�！�

　　大慧，世論婆羅門這樣問(wèn)，我這樣答，他并不問(wèn)我宗如實(shí)之法，便默默地走開(kāi)了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎么樣，說(shuō)一切法無(wú)生、無(wú)相、無(wú)因、無(wú)緣，唯是自心分別所見(jiàn)，若能了達(dá)萬(wàn)法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，你今也問(wèn)我這樣的問(wèn)題，何故親近諸世論者?此唯得財(cái)利，不得法利。

　　大慧問(wèn)道：世尊聽(tīng)說(shuō)的財(cái)利，其義如何?

　　佛說(shuō)：善哉!你能為未來(lái)眾生思維此義，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，所謂財(cái)利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮于有、無(wú)二邊，增長(zhǎng)貪愛(ài)憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財(cái)利，乃親近世論之所擭得。何謂法利?法利者，了達(dá)萬(wàn)法唯心所現(xiàn)，見(jiàn)二無(wú)我，不取著于相，無(wú)有妄想分別，善知諸地，離心、意、識(shí)，具足修行十無(wú)盡愿，一切諸佛為其灌頂，于一切法悉得自在，此是名法利，獲此法利，不墮一切惡見(jiàn)戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無(wú)二邊。大慧，外道世論使諸癡人墮于常、斷等二邊，以無(wú)因論，則起常見(jiàn)；以因壞滅，則起斷見(jiàn)，我說(shuō)不見(jiàn)生住異滅者名得法利。這就是財(cái)、法二利之區(qū)別，你及諸大菩薩對(duì)此應(yīng)當(dāng)勤加觀察思維。

　　其時(shí)大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，佛說(shuō)涅盤，何等法是涅盤?而諸外道為何作種種分別?

　　佛說(shuō)：大慧，外道所說(shuō)之種種涅盤，皆不隨順涅盤之相，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，或有外道說(shuō)，見(jiàn)法無(wú)常，不貪著境界，蘊(yùn)界處滅，心、心所法等均不現(xiàn)前，不念過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅盤想。

　　大慧，非以見(jiàn)滅壞分段生死為涅盤：或者以為人從「方」生，滅后還歸入「方」，名為涅盤（方論者）；或者以為離境界想猶如風(fēng)止名為涅盤（風(fēng)仙論者）；或者以為不見(jiàn)能覺(jué)、所覺(jué)名為涅盤（如圍陀論師）；或者以為不起常、無(wú)常分別見(jiàn)名為涅盤（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現(xiàn)，故分別諸相而苦生，因此若能于相而起怖畏，以求無(wú)相，深生愛(ài)樂(lè)無(wú)相之想，此即為涅盤（如裸形論師）；或者以為覺(jué)知內(nèi)外諸法自相、共相，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)有性不壞（如虛空、四大性），名為涅盤（毗世論師）。

　　或者以為我、人、眾生及壽者一切法無(wú)有壞滅名為涅盤（常見(jiàn)論師）；更有外道，無(wú)有智能，以為有自性及種種功能轉(zhuǎn)變名為涅盤（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅盤（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅盤（凈眼論師）：或有外道以大自在天真實(shí)能作眾生生死者為涅盤（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉(zhuǎn)相生，此即是因，此外更無(wú)他因，不知無(wú)明愛(ài)業(yè)才是根本，認(rèn)為一切物滅后，復(fù)歸于彼，名為涅盤（尼犍子論師）。

　　或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證于真實(shí)道諦，是為涅盤（僧佉論師）;或者以為摩酰首羅天為萬(wàn)物生因，墮四句見(jiàn)，執(zhí)為涅盤（摩酰首羅論師）；或者以為萬(wàn)物從自然生，則以自然為涅盤（自然論師）；或者以明了二十五諦為涅盤（迦毗羅論師）；或者以為，若能受六德令萬(wàn)民安樂(lè)，安樂(lè)之性即是涅盤;或者以為萬(wàn)物由時(shí)而生，時(shí)即是涅盤（時(shí)論師）；或者以有性為涅盤；或者以無(wú)性為涅盤：或者以有、無(wú)二法為涅盤；或者以萬(wàn)物與涅盤無(wú)別為涅盤。

　　大慧，又有不同以上諸外道所說(shuō)的，以能了達(dá)萬(wàn)法唯是自心所現(xiàn)，不取外境，遠(yuǎn)離四句，住如實(shí)見(jiàn)，不墮二邊，離能、所二取，住于圣智自證境界，悟二無(wú)我，離二煩惱，凈二種障，于諸地勤加修行，后入于佛地，得如幻三昧，永超心、意、識(shí)，名為涅盤（此即如來(lái)真實(shí)涅盤〕。

　　大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計(jì)度，皆墮二邊，作涅盤想，此既違正理，為智者所不齒；彼種種說(shuō)，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無(wú)一個(gè)真實(shí)得涅盤者，你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)盡速遠(yuǎn)離。

　　無(wú)常品第三之余

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)（應(yīng)供、正等覺(jué)均是佛之尊號(hào)）自覺(jué)性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。

　　佛說(shuō)：大慧，我將就你所問(wèn)的，為你及諸大菩薩解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：好的，世尊。如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說(shuō)還是所說(shuō)?是覺(jué)或是所覺(jué)?如是等等，是一或是異?

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說(shuō)亦非所說(shuō)，非覺(jué)亦非所覺(jué)，為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)檫@樣說(shuō)都有過(guò)失。

　　大慧，若如來(lái)是作法，則是無(wú)常，若如來(lái)是無(wú)常，一切作法應(yīng)是如來(lái)，這是我及諸佛都不能同意的;若如來(lái)非是作法，則無(wú)有體性，那么，一切修行悉皆無(wú)益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來(lái)非因非果，則非相非所相，亦即非有非無(wú);若非有非無(wú)，則非說(shuō)非所說(shuō)，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說(shuō)，若超四句而唯有言說(shuō)，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說(shuō)，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應(yīng)如此知如來(lái)一切句義。

　　大慧，如我所說(shuō)，諸法無(wú)我，因?yàn)橹T法中無(wú)有我性，故說(shuō)諸法無(wú)我，不是諸法中無(wú)有「自身之性」，如來(lái)之義，也是這樣，如來(lái)無(wú)蘊(yùn)界處生死之性，不是沒(méi)有法身常住自性。大慧，譬如牛無(wú)馬性，馬無(wú)牛性，非牛無(wú)牛自性、馬無(wú)馬自性，一切諸法也是這樣，無(wú)有諸法自相，而非沒(méi)有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什么呢?因?yàn)橛薨V凡夫執(zhí)著于虛妄分別。一切法空，一切法無(wú)生，一切法無(wú)自性，也是這樣，無(wú)法之自相，非無(wú)如來(lái)法身常住之性。

　　大慧，如來(lái)與「五蘊(yùn)」法非異非不異，若不異者，則如來(lái)應(yīng)是無(wú)常，因?yàn)椤肝逄N(yùn)」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長(zhǎng)短各不同，則異。如牛右角異于左角，左角異于右角，長(zhǎng)短色相各不相同。但雙角又不異，因?yàn)橥�是牛之角。如�?lái)與蘊(yùn)界處非異非不異也是這樣。

　　大慧，如來(lái)者，依解脫而立言，如來(lái)與解說(shuō)也是既非異又非不異。若異者，如來(lái)則如色相，同屬無(wú)常;若不異者，則一切修行者均無(wú)差別，但實(shí)際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來(lái)覺(jué)智法身與所知之蘊(yùn)界處，非異非不異;因?yàn)槿鐏?lái)與「五蘊(yùn)」諸法非異非不異，故如來(lái)非常非無(wú)常，非作非所作，非有為非無(wú)為，非覺(jué)非所覺(jué)，非相非所相，非蘊(yùn)非異蘊(yùn)，非說(shuō)非所說(shuō)，非一非異，非俱非不俱。因此，如來(lái)真實(shí)法身，超出見(jiàn)聞?dòng)X知一切心量，唯有言說(shuō)，無(wú)生無(wú)滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因?yàn)樘摽辗亲鞣撬�作，所以遠(yuǎn)離一切攀緣；因?yàn)檫h(yuǎn)離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來(lái)，如來(lái)即是正等覺(jué)之體。所謂正等覺(jué)者，則是永離一切諸根境界。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，諸佛經(jīng)中多有說(shuō)言，不生不滅即是如來(lái)之異名者，請(qǐng)世尊為我等解說(shuō)，不生不滅者，則是無(wú)法，如何卻說(shuō)即是如來(lái)異名?正如世尊所說(shuō)過(guò)的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無(wú)之見(jiàn)。世尊，若法不生，則無(wú)可取著，諸法皆無(wú)，誰(shuí)是如來(lái)?請(qǐng)世尊為我等宣說(shuō)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，我說(shuō)如來(lái)是不生不滅之異名，非即是無(wú)法，亦非如你所說(shuō)墮有、無(wú)見(jiàn)。我說(shuō)無(wú)生即是如來(lái)覺(jué)法自性，意成法身之異號(hào)。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺(jué)乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多體，亦非無(wú)體。大慧，我也是這樣，于此娑婆世界（即堪忍世界）有無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)，諸愚癡凡夫雖然聞?wù)f其名號(hào)，但不知是如來(lái)的異名，其中或有知者，如普導(dǎo)、如佛、如導(dǎo)師、如勝導(dǎo)、如梵王如無(wú)滅、如無(wú)生、如性空、如真如、如實(shí)性、如法界、如涅盤、如佛性、如寂滅，如是等滿無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)。稱謂不同，然其體性唯一，無(wú)有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來(lái)法身隨眾生心現(xiàn)，如月現(xiàn)水中，實(shí)無(wú)去來(lái)。但諸凡夫墮二邊見(jiàn)，不能如實(shí)了知，雖也承事供養(yǎng)，但不了名義，執(zhí)著言說(shuō)，昧于如來(lái)真實(shí)法身，而謂不生不滅同于無(wú)法，不知佛之種種名號(hào)乃隨眾生心現(xiàn)，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧于真實(shí)，于諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說(shuō)：義如言說(shuō)，二者無(wú)異，為什么呢?因?yàn)榱x無(wú)體性。這種人不知言語(yǔ)音聲無(wú)有體性，所以說(shuō)言說(shuō)即義，無(wú)別自體。大慧，此種人不知言說(shuō)有生滅，而義無(wú)生滅。

　　大慧，一切言說(shuō)墮于名字，而義則不墮名字，因?yàn)榱x離有、無(wú)，不受生，無(wú)身相。大慧，如來(lái)不說(shuō)墮文字法，只以方便說(shuō)教顯真實(shí)義。大慧，若人說(shuō)法墮文字言教者，是虛誑說(shuō)，為什么呢?因?yàn)橹T法真實(shí)性離于文字。所以，大慧，佛經(jīng)中說(shuō)，我與諸佛及諸菩薩，不說(shuō)一字，不答一字。為什么這樣呢?一切諸法性相離于文字，亦非不隨真實(shí)之義，故假分別說(shuō)以顯義。大慧，若不說(shuō)者，教法則壞，教法若壞，則無(wú)聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛。若三乘圣人均無(wú)，那么，誰(shuí)說(shuō)法?為誰(shuí)說(shuō)?所以，大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)不著文字，隨機(jī)說(shuō)法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機(jī)不同而方便說(shuō)法，令其了達(dá)諸法乃是自心所現(xiàn)，無(wú)外境界，舍二分別，轉(zhuǎn)滅妄識(shí)，并非藉言教成立如來(lái)自覺(jué)圣智所證處。

　　大慧，大菩薩應(yīng)依于義，莫依于文字。依文字者，墮于惡見(jiàn)，執(zhí)著自宗，而起言說(shuō)，不能了達(dá)一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實(shí)義，通達(dá)一切法相文字章句，則不但能使自己得無(wú)相樂(lè)，還能使他人安住大乘；若能使他人安住于大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所報(bào)受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現(xiàn)種種像，隨眾生之根機(jī)，說(shuō)真實(shí)法。真實(shí)法者，離文字，無(wú)別異去來(lái)，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應(yīng)執(zhí)著于語(yǔ)言文字，因?yàn)橐磺姓鎸?shí)之法離于語(yǔ)言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語(yǔ)言文字而起執(zhí)著，乃至終生不能舍棄文字之「指」，而取真實(shí)義。大慧，譬如嬰兒，應(yīng)吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應(yīng)當(dāng)善于方便修行，莫隨語(yǔ)言文字而生執(zhí)著，如不觀于物而觀指端。

　　大慧，真實(shí)義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅盤；言說(shuō)者，與妄想合，而流轉(zhuǎn)生死。大慧，實(shí)義者，從多聞得，多聞而得其義，非善于言說(shuō)。善其義者，不隨順一切外道惡見(jiàn)，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見(jiàn)，這才是真正的多聞善義。應(yīng)當(dāng)親近善求義者，與此相反之執(zhí)語(yǔ)言文字者，應(yīng)速遠(yuǎn)離。

　　其時(shí)，大慧菩薩承佛威神，又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)演說(shuō)不生不滅法門，不為奇特。為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)橐磺型獾酪嗾f(shuō)作者不生不滅，世尊也說(shuō)虛空、涅盤、非擇滅三無(wú)為法不生不滅；外道說(shuō)作者因緣生于世間，世尊也說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說(shuō)和外道所說(shuō)之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說(shuō)與外道說(shuō)無(wú)有差別。外道說(shuō)時(shí)間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說(shuō)一切法不生、不滅，若有若無(wú)，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說(shuō)諸法，雖稍有異，實(shí)際上外道多已說(shuō)過(guò)。所以說(shuō)，佛法同于外道法，若有不同，請(qǐng)佛為解說(shuō)，為什么佛法勝于外道法?若無(wú)不同，外道即是如來(lái)，因?yàn)橥獾酪嗾f(shuō)不生、不滅。世尊常說(shuō)，一世界中，無(wú)有多佛，如上面所說(shuō)的，則應(yīng)是有。

　　佛說(shuō)：大慧，我之所說(shuō)不生、不滅，不同于外道所說(shuō)之不生、不滅，不生無(wú)常論，區(qū)別在哪里呢?外道計(jì)著一切諸法有實(shí)相性，不生、不滅，如來(lái)所說(shuō)不墮有、無(wú)，我所說(shuō)法，非有非無(wú)，離生離滅。為什么非無(wú)?如幻影夢(mèng)像，其影像非一無(wú)所有；為什么非有呢?影像實(shí)無(wú)自性，能所見(jiàn)取皆不可得，所以我說(shuō)一切諸法非有非無(wú)，離有離無(wú)。若覺(jué)諸法唯是自心所見(jiàn)，住于自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非圣賢也。

　　大慧，妄心分別之不實(shí)境界，如干闥婆城及幻化人，小兒見(jiàn)有干闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見(jiàn)生與不生、有為無(wú)為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實(shí)不生不滅。諸法也是這樣，離于生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見(jiàn)，圣人不如是見(jiàn)。所謂虛妄者，不依真實(shí)義，而起顛倒見(jiàn)。顛倒見(jiàn)者，執(zhí)著諸法有自性，不見(jiàn)諸法自性本寂靜；不見(jiàn)諸法自性本寂，不能離于虛妄分別。所以，大慧，如來(lái)以其無(wú)相見(jiàn)勝于外道之有相之見(jiàn)。有相之見(jiàn)，以不生不滅為受生因，若無(wú)有相，則無(wú)有虛妄分別，寂靜常住，則是涅盤。大慧，所謂涅盤者，依真實(shí)見(jiàn)，舍分別想，離心、心所法，獲如來(lái)自覺(jué)圣智所證境界，我說(shuō)此即是寂滅涅盤。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，一切外道妄說(shuō)無(wú)常，世尊也說(shuō)諸行無(wú)常，是生滅法，不知此說(shuō)是邪?是正?所說(shuō)的無(wú)常，又有幾種?

　　佛說(shuō)：大慧，外道說(shuō)有七種無(wú)常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還舍，是名無(wú)常；二者形處轉(zhuǎn)變，是名無(wú)常，謂四大所造色之長(zhǎng)短、大小變化無(wú)常；三者色即無(wú)常，亦即各種形色變化無(wú)常；四者轉(zhuǎn)變無(wú)常，一切諸法相續(xù)不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變?yōu)槔�，此種無(wú)常雖不可見(jiàn)，但在一切法中壞一切法；五者性無(wú)常；六者性無(wú)性無(wú)常；七者不生無(wú)常。

　　此中，性、無(wú)性、無(wú)常者，指能造所造諸法虛妄不實(shí)，其相壞滅，大種自性，本來(lái)無(wú)起，無(wú)起即無(wú)滅，何有能造所造之實(shí)法言無(wú)常；不生無(wú)常者，指常與無(wú)常、有與無(wú)等，一切諸法皆無(wú)有起，乃至極小之微塵，也無(wú)所見(jiàn)，此即以不起名無(wú)常。其實(shí)，一切諸法，本來(lái)寂靜，并非滅生名無(wú)常，不識(shí)于此，則墮外道無(wú)常義；所謂性無(wú)常者，此即于非常非無(wú)常處，妄生分別，亦即其立一無(wú)常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無(wú)此無(wú)常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無(wú)常說(shuō)也是這樣。大慧，現(xiàn)見(jiàn)無(wú)常性與所作法，并無(wú)異體，無(wú)能作、所作之差別，妄言此是無(wú)常性，彼是所作法，因?yàn)闊o(wú)差別的緣故。能作、所作應(yīng)俱是常，故無(wú)有一無(wú)常之性，能令諸法壞滅而成于無(wú)。

　　大慧，諸法壞滅實(shí)也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應(yīng)變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應(yīng)是互相轉(zhuǎn)生，這樣，此法彼法應(yīng)無(wú)有差別，怎可以說(shuō)諸法能轉(zhuǎn)變互生呢?大慧，若有法無(wú)常性為能生因，應(yīng)同所作法一樣同屬無(wú)常，既然自己也屬無(wú)常，怎能生起諸法呢?所無(wú)常法皆應(yīng)是常。大慧，若無(wú)常性住諸法中，應(yīng)同諸法一樣墮于三世，與色一樣，過(guò)去已滅，未來(lái)不生，現(xiàn)在俱滅。一切外道計(jì)四大種性不壞，而所造色壞。但實(shí)際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應(yīng)是不壞。

　　大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無(wú)常之性，能生于物而自身不滅?始造即舍無(wú)常者（即外道所言之第一無(wú)常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造于色；亦非自造于色，因?yàn)榇蠓N性本自無(wú)生，不能獨(dú)起以造于色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色?因此，當(dāng)知非是始造無(wú)常。形處轉(zhuǎn)變無(wú)常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉(zhuǎn)變，只是其大小、長(zhǎng)短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說(shuō)法者墮于僧佉世論之中。色即是無(wú)常者，此謂所造色無(wú)常，非大種性無(wú)常，若大種性亦無(wú)常，則無(wú)世事，這樣便墮入虛迦耶見(jiàn)中。因彼妄見(jiàn)諸法自相生，唯有言說(shuō)，無(wú)自性相。轉(zhuǎn)變無(wú)常者，指色質(zhì)變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無(wú)改。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見(jiàn)無(wú)常性。他們認(rèn)為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說(shuō)如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說(shuō)，不同于外道之常無(wú)常見(jiàn)，為什么呢?因?yàn)橐磺型夥ń允翘撏�離于執(zhí)取，三界唯是自心所現(xiàn)，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達(dá)諸法皆是自心所現(xiàn)，遠(yuǎn)離有、無(wú)二種分別見(jiàn)，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無(wú)有外法，非常、非無(wú)常，若不能了達(dá)于此，則墮惡見(jiàn)。大慧，一切外道不能如實(shí)知此三種法，依自妄想，而計(jì)言說(shuō)，計(jì)常無(wú)常。大慧，此三種法所有方便語(yǔ)言分別，亦非凡愚所能了知。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　剛產(chǎn)生出來(lái)又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；

　　執(zhí)著色和物等各種無(wú)常，外道于此作種種分別。

　　諸法各住自位無(wú)有壞滅，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各種說(shuō)法，都是如此以說(shuō)無(wú)常。

　　那些外道眾及種種說(shuō)法，皆說(shuō)大種性無(wú)生滅；

　　大種性既然是常，那么誰(shuí)是無(wú)常法?

　　能取及所取皆是自心之顯現(xiàn)，實(shí)無(wú)有我及我所。

　　梵天等一切諸法，我說(shuō)都是心之體現(xiàn)；

　　如果離開(kāi)了心，一切皆假相幻影了不可得。