盂蘭盆經(jīng)疏 并序

　　始于混沌。塞乎天地。通人神。貫貴賤。儒釋皆宗之。其唯孝道矣。應(yīng)孝子之懇誠。救二親之苦厄。酬昊天恩德。其唯盂蘭盆之教焉。宗密罪釁早年喪親。每履雪霜之悲。永懷風樹之恨。竊以終身墳壟。卒世蒸嘗。雖展孝思不資神道。遂搜索圣賢之教。虔求追薦之方。得此法門。實是妙行。年年僧自恣日。四事供養(yǎng)三尊。宗密依之修崇。已歷多載。兼講其誥。用是未聞今因歸鄉(xiāng)。依日開設(shè)道俗耆艾。悲喜遵行。異口同音。請制新疏。心在松柏。豈慢鄉(xiāng)閭。式允來情。發(fā)揮要道。

　　稽首三界主。大孝釋迦尊。累劫報親恩。積因成正覺。將永錫眾類。應(yīng)請演斯經(jīng)。欲使背恩人。咸能酬罔極。我今所贊述。愿眾圣冥加。自他存歿親。離苦常安樂。

　　將解此經(jīng)。先開四段。一教起所因。二藏乘所攝。三辨定宗旨。四正解經(jīng)文。初中復四。一酬宿因故。二酬今請故。三彰孝道故。四示勝田故初教起所因(四)初酬宿因者。悉達太子。不紹王位。舍親去國。本為修行得道報父母恩。然菩薩用心。不務(wù)專己。故開盂蘭法會。以福自他二親。此經(jīng)所興。本意如此。二酬今請者。謂大目犍連因心之孝。欲度父母。報乳哺之恩故。出家修行。神通第一。觀見亡母。墮餓鬼中。自救不能。白佛求法。佛示盆供。救母倒懸。繇愛其親。施及一切故。為道俗弟子。請佛留此法門。酬目連所請。即是說經(jīng)之繇致也。三彰孝道者。復有其二。一通明孝為二教之宗本。二別明二教行孝之同異。初通明中。且明儒教。以孝為本者。謂始自天子。至于士人。家國相傳。皆立宗廟。雖五孝之用。則別而不行之。源不殊故。開宗明義。章中標為至德要道。道德以之為體。教法繇是而生。何有君子。而不務(wù)本。既為天經(jīng)地義。須令企及俯從。雖論禮壞樂崩終訶衣錦食稻。甚哉孝之大也。圣人之德。又何以加于孝乎。次釋教以孝為本者。然一切佛。皆有真化二身。釋迦化身說。隨機權(quán)教。舍那真身說。究竟實教。教者。經(jīng)律也。經(jīng)詮理智。律詮戒行。戒雖萬行。以孝為宗。故我盧舍那佛。最初成正覺時。便說華嚴大經(jīng)。菩薩大戒。又經(jīng)標云。爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺已。初結(jié)菩薩波羅提木又。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。涅槃亦云。奇哉父母。生育我等。受大苦惱。滿足十月。懷抱我身。既生之后。推干就濕除去不凈。大小便利。乳哺長養(yǎng)。將護我身。以是義故。應(yīng)當報恩。隨順供養(yǎng)。上通明二教以孝為本竟。次別明二教行孝之同異者。于中初明其異。后顯其同。初謂生前侍養(yǎng)異。后謂歿后追思異。侍養(yǎng)異者。儒宗則慎護發(fā)膚。揚名后代。故樂春不出。曾子開衾。釋教則祝發(fā)壞衣。法資現(xiàn)世。故優(yōu)陀通信。凈藏回邪。是謂為善不同。同歸乎孝。歿后異者。復有三異。一居喪異。儒則棺槨宅兆安墓留形。釋則念誦追齋薦其去識。二齋忌異。儒則內(nèi)齋。外定想其聲容。釋則設(shè)供講經(jīng)資其業(yè)報。三終身異。儒則四時殺命。春夏秋冬。釋則三節(jié)放生施戒盆會。良繇真宗。未至周孔。且使系心今知禮有所歸。不應(yīng)猶執(zhí)權(quán)教。且福之大者。莫大于施。生是釋梵之本因。類天地之大德。今殺彼祭此。豈近仁心。是若可忍。孰不可忍。雖云祈福。實是立仇。自徇虛名。殃于神道。問父母生于余趣。則可改祭為齋。如墮鬼中。寧無饗祀。答黍稷非馨。蘋蘩可薦。應(yīng)知禴祭。勝于殺牛。況鬼神等差。豈皆受饗。上明異竟。次顯其同者。復有其二。初明存歿同。后明罪福同今初約紀孝行章中五句之文以辨其同。即攝于生前歿后也。一居則致其敬者。儒則別于犬馬。釋則舉身七多。二養(yǎng)則致其樂者。儒則怡聲下氣溫清定省等故。有扇床溫席之流。釋則節(jié)量信毀分減衣缽等故。有割肉充饑之類。三病則致其憂者。儒中如文帝先嘗湯藥。武王不脫冠帶。釋中如太子以肉為藥。高僧以身而擔。四喪則致其哀者。儒有武丁不言。子皋泣血。釋有目連大叫調(diào)御舁棺。五祭則致其嚴者。儒有薦筍之流。釋有餉飯之類。但以至教未來難弘報應(yīng)。故先且立于祭法。令敬事于神靈。神靈則父母之識性。足顯祖考之常存。既形滅而神不滅。豈厚形而薄神乎。余如前辨。上來存歿同竟。次辨罪福同。罪同者。儒則條越五刑。犯當五摘而恩赦不該。釋則名標七逆。戒黜七遮而阿鼻定入。福同者。儒則旌于門閭上天之報。釋則瑩于戒德凈土之因。上來總彰孝道竟。第四示勝田者。喻如世間人。欲得倉廩中五谷豐盈歲歲不乏者。必須取谷麥種子。以牛犁耕于田地而種之。不種則竭盡也。法中亦爾。以悲心敬心孝心為種子。以衣食財帛身命為牛犁。以貧病三寶父母為田地。有佛弟子。欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者。須運悲敬孝心。將衣食財帛身命。給濟敬養(yǎng)于貧病三寶父母。名為種福。不種即貧窮無�；�。入生死險道。謂種福之田名為福田。如種谷之田名谷田也。然種子有精新干焦。田有肥濃確瘦。如悲敬孝心有懇切閑縵。貧有淺深。病有輕重。佛有真化�；�有住世入滅。法有大小。教有權(quán)實。僧有持毀。父母有現(xiàn)生七世。一一配肥瘦之田。昭然可見。今盂蘭供會具三種肥田。故云勝也。謂佛歡喜日。供養(yǎng)自恣凈戒大德。敬田勝也。報父母恩。恩田勝也。父母在厄難中。悲田勝也。為欲示此勝田故。說此經(jīng)也。二藏乘所攝。第二藏乘所攝者。藏謂三藏。乘謂五乘。三藏者。一修多羅。此云契經(jīng)。契者契理契機。經(jīng)者。佛地論云。貫攝為義。謂貫穿所應(yīng)知義。攝持所化生故。此教于三學中詮于定學。二毗奈耶。此云調(diào)伏。調(diào)謂調(diào)練三業(yè)。伏謂制伏過非。此教詮于戒學。三阿毗達磨。此云對法。法謂涅槃四諦。對謂對向?qū)τ^。其能對者。即是妙慧。此教詮于慧學。然經(jīng)是化教。開誘化導也。律是制教。制約行業(yè)也。論則推征。解釋經(jīng)律之意也。今此盂蘭盆據(jù)其名題。即化教攝。屬于經(jīng)藏。據(jù)其義意亦制教攝。屬于律藏。五乘者。乘以運載為名。五謂人天聲聞緣覺菩薩。此五力有大小。載有遠近。一人乘。謂三歸五戒。運載眾生越于三涂生于人道。其猶小艇才過溪澗。二天乘。謂上品十善。及四禪八定。運載眾生越于四洲達于上界。猶如小船越小江河三聲聞乘。謂四諦法門。四緣覺乘。謂十二因緣法門。皆能運載眾生越于三界。到有余無余涅槃。成阿羅漢及辟支佛。皆如大船越大江河。五菩薩乘。謂悲智六度法門。運載眾生總超三界三乘之境。至無上菩提大般涅槃之彼岸。如乘舶過海也。今此經(jīng)者。謂是人天乘所攝。在小乘藏中。三辨定宗旨。三辨定宗旨者。此經(jīng)以孝順設(shè)供。拔苦報恩為宗。今以二門分別。一釋行相。二配句數(shù)。初者為目連。本為孝誠欲酬恩德。力所未及故先出家。是以始得六通。便觀三界見其亡母生餓鬼中。雖餉香飯旋成猛火。悲號投佛。佛教設(shè)于盆供。拔冥途身脫一劫苦。不辜生育大報劬勞。細詳經(jīng)旨備斯四義。二配句數(shù)者。有四四句。一孝順兩字。自有四句。一孝而非順。如三牲之養(yǎng)等。二順而非孝。如病索禁忌之食而即供。欲行非為之事而不諫等。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨順色。觀志三年無改。四非孝非順。如水中葬父之類。二以孝順設(shè)供。相對復為四句。一孝順非設(shè)供。如董黯王祥等。二設(shè)供非孝順。為己求福而修齋等。三俱是。即盂蘭盆會。四俱非。謂逆而慳也。三以孝順對拔苦。亦為四句。一孝順非拔苦。謂董永等。二拔苦非孝順。謂救他人之苦。三俱是。即蘭盆會。四俱非。謂逆小之人也。四以孝順對報恩亦為四句。一孝順非報恩。護發(fā)膚不驕危非法不言等。二報恩非孝順。扶輪報一餐修行報施主等。三俱是。盂蘭盆會也。四俱非。謂辜恩逆人。今修此一門。即圓四行所得功德何可校量。實繇境勝心強徹于神理故也。

　　四正解經(jīng)文(二)。正解經(jīng)文于中復二。初釋題目。二解本文。初釋題目。

　　佛說盂蘭盆經(jīng)

　　佛說盂蘭盆經(jīng)此經(jīng)總有三譯。一晉武帝時。剎法師翻云盂蘭盆經(jīng)。二惠帝時。法炬法師譯云灌臘經(jīng)。應(yīng)此文云。具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等故。三舊本別錄。又有一師。翻為報恩經(jīng)。約所行之行而立名故。今所釋者。即初譯也。義凈三藏云。頒自我口暢之。彼心以教合機。故稱佛說。盂蘭是西域之語。此云倒懸。盆乃東夏之音。仍為救器。若隨方俗應(yīng)曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道。載饑且渴命似倒懸�？v圣子之威靈無以拯其涂炭。佛令盆羅百味式貢三尊。仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經(jīng)名。經(jīng)者正名為線。義曰契經(jīng)。線能貫華。經(jīng)能持緯。謂所詮之義似緯似華。能詮之文能持能貫。今順此方典誥。是以目之為經(jīng)。借義助名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿之義。雜心論五義中結(jié)鬘之義也。二解本文。解本文分三。一序分。三正宗分。三流通分。以三分之興。彌天高判冥符西域。今古同遵。初序分中諸經(jīng)多有二序。一證信序。謂如是之法我從佛聞。標記說時說處分明。大眾同聞非謬。以為證據(jù)令總信受。經(jīng)無豐約非信不傳。繇是經(jīng)初必須證信。故智度論云。說時方人令生信故。二發(fā)起序發(fā)明信起正宗之法。如凈名寶蓋法華毫光之類。然證信亦云通序。諸經(jīng)皆同故。亦云經(jīng)后序。佛說法時而未有故。發(fā)起亦云別序。諸經(jīng)各別故。亦云經(jīng)前序。佛先自發(fā)起。方說正宗故。初證信序。

　　聞如是一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園則佛臨滅度時。阿難請問四事。佛令置此言也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以戒為師。三默擯惡性比丘。四一切經(jīng)初。皆云如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱。諸經(jīng)多具六種成就。文或闕略義必具之。謂一信二聞三時四主五處六眾。六緣不具教則不興。必須具六。故云成就。今經(jīng)闕于列眾也。又聞成就為初異余經(jīng)者。各是譯人之意。謂或云如是之法我從佛聞�；蛟莆矣诜疬吢勅缡欠ā＝允侵阜ㄖ�詞也。不云我者。意彰圣人皆證無我理故。余經(jīng)有者。即阿難自指五蘊假者。不同情計之我。亦無過也。聞謂耳根發(fā)識聽彼外聲。次云如是者。信成就也。夫信者言是事如是。不信者言是事不如是。故肇公云。信順之詞也。一時者。師資合會說聽究竟�？偯�一時。簡異余時也。謂如來說經(jīng)。時有無量。不能別舉。一言略周故但云一。諸方時分延促不定故�？傃砸粫r。然諸經(jīng)中不指定時指定處者。有解招難故不用之。今詳其意。以處則不過十六國中。游化住止之處而有其數(shù)。易為標指。時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時。變異迅速積數(shù)無量。不可說錄。難為標指故。佛者梵語佛陀。此云覺者。謂覺了真妄性相之者也。覺有三義。一自覺我空。簡異凡夫。二覺他法空。簡異二乘。三覺滿俱空合于本覺。名究竟覺�；蛎�大覺妙覺。簡異菩薩。在舍衛(wèi)等者。處成就也。真諦記云。住處有二。一境界處。謂化在俗之流。二依止處。謂統(tǒng)出家之眾。初即舍衛(wèi)。后即祇園。婆沙論云。舉舍衛(wèi)者。令遠人知。舉祇園者。令近人知。舍衛(wèi)此云聞物。謂具足財寶之物。多聞解脫之人。遠聞諸國故。義凈三藏譯金剛經(jīng)。云名稱大城。祇樹等者。即只陀太子所施之樹。給孤長者所買之園。只陀此云戰(zhàn)勝。波斯匿王太子也。生時王與外國戰(zhàn)勝因以為名。給孤獨者。是臣之號。本名須達多。此云善施。謂給孤獨。即是善施。又常行施故名善施。鄉(xiāng)人美之號給孤獨。然園是須達所買。樹是只陀所施。園總樹別。先合標園今以禮別尊卑故。樹先園后。西國呼寺為僧伽藍摩。此云眾園。以佛教東流初至中國。止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多。散置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。涅槃經(jīng)說。須達長者為兒聘婦。詣王舍城。因見佛發(fā)心。請入舍衛(wèi)說法。佛令舍利弗隨歸先揀住處。擇得只陀太子之園。長者問買。太子戲云。側(cè)布黃金滿即賣之。長者便欲交付。太子云。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷令依先語。長者載金側(cè)布。唯少一隅。太子見其不惜財寶。知佛殊勝。遂施所余之地置立門屋。施園中樹以為林蔭。二人共成精舍請佛居之。故云祇樹等也。闕眾成就者。但文略也。如無常經(jīng)等。然有其時。必具徒眾故。經(jīng)末云四輩弟子歡喜奉行。二發(fā)起序(六)。發(fā)起者。此經(jīng)既以孝順拔苦為宗故。托救母之緣而為發(fā)起。文分為六。第一目連道滿。第二知恩欲酬。第三攀慕遍尋。第四得見所在。第五痛哭往救。第六惡習現(xiàn)前。初目連道滿。

　　大目犍連始得六通此人姓大目犍連。唐言菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉豆。尊者是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王舍城中輔相之子。時人貴其種。所以稱其氏。始得六通者。始即是初。初得圣道便度二親。本因親而修道故也。道雖無異本愿各殊。故諸圣者不必皆爾。六通者。一神境通。智證神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。二天眼通。三天耳通。謂能見能聞若近若遠。障內(nèi)障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本生本事故。五他心通。謂于定散漏無漏心。一切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。六皆無擁故總名通。二知恩欲酬。

　　欲度父母報乳哺之恩度謂度脫。然報恩兩字。但是通標虛位。度脫正是其報。乳謂母乳。哺是嚼哺。然父母有遠近。恩有輕重。報有分全。遠者七世乃至多世。近者即生此身。七世者。外教所宗。人以形質(zhì)為本傳體相續(xù)。以父祖已上為七世故。偏尊于父。佛教所宗。人以靈識為本。四大形質(zhì)為靈識所依。世世生生皆有父母。生養(yǎng)此身。已去乃至七生所生父母為七世也。然寄托之處。惟在母胎。生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經(jīng)中但云報乳哺之恩也。乃至多世者。于中偏取歸依佛已來所有生身父母。能生我身修道器故。諸佛成道之時。多生父母皆相會遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。余漸輕也。報有分全者。侍養(yǎng)一生為分。度脫多生為全。故經(jīng)云。左肩擔父。右肩擔母。遍行大地。亦不能報恩。故知此生所報為分。設(shè)同孟宗董黯董永之類。亦為分也。今經(jīng)云。欲度父母者。意令得道。明其全也。若總不報。便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人恩。華嚴經(jīng)云。不知恩者多遭橫死。觀佛相海經(jīng)云。有恩不報。是阿鼻因諸恩尚然。況于父母。父母之恩無可校量。故詩云。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父可怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。復我。出入腹我。欲報之德昊天罔極。故三藏云。父母義高天地恩深巨海。是以系仰顧腹之恩。思答劬勞之德。父母恩重經(jīng)云。父母懷抱含笑未語和和弄聲。饑時須食非母不哺�？蕰r須飲非母不乳(云云)。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報(云云)。至于行來東西鄰里井窖碓磨。不時還家。母忽心驚。兩乳流出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經(jīng)文淺樸。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。偏誡小人。又君子有簞瓢之貧。何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語。始彰鞠養(yǎng)之勞耳。又云。其兒遙見母來�；蛟跈谲嚀u頭弄腦�；驈鸵犯闺S行嗚呼向母。母為其子曲身下就。長舒兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出乳。以乳乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈重。莫復過是(云云)。既生長大朋友相隨。梳頭摩發(fā)欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾。傾心南北。逐子東西。橫簪頭上。子漸長大。為與索妻。得他女子父母轉(zhuǎn)疏。私房室內(nèi)共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝至暮不來借問�；驈透腹履腹血毷乜辗俊＊q如客人寄止他舍。常無恩愛�；驘o襦被寒凍苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤虱。夙夜不臥長吟嘆息。何罪宿愆。生此不孝之子�；驎r呼喚。嗔目驚怒盡不從順。婦兒罵詈低頭含笑(云云)。帝釋梵王諸天人民。一切眾會。聞經(jīng)歡喜發(fā)菩提心。號哭動地淚下如雨。評曰。細思其事誠哉是言�；蛴心覆蝗绱藘翰蝗绫苏摺０僦袩o一也。良繇眾生無始無明迷真執(zhí)妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍哉凡愚。云何可度。三攀慕遍尋。

　　即以道眼觀視世間觀求生處是天眼通。繇證道而得故云道眼。世間有二。謂三界是器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫。不知父母生于何道。今成圣果力。可追求故。以天眼上下觀視于三界處尋六道身。得通便觀。故云即也。四得見所在。

　　見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立本觀世間俱尋父母。父生樂處不假施勞。既非經(jīng)宗故此不述。母生鬼道已屬三涂。復在餓中。是鬼之極苦。拔濟苦者唯盂蘭盆。發(fā)起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業(yè)故。不見飲食是等流果。酬滿業(yè)故。是慳貪業(yè)之果也。皮骨連立是增上果。準正理論。鬼本住在此洲之下五百繇旬。縱廣亦爾。有琰魔羅界。從此展轉(zhuǎn)散取余方。人間一月為一日。乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三種。一無財鬼。以無福德不得食故。二少財鬼。少得凈妙飲食故。三多財鬼。多得凈妙飲食故。此三種鬼復各有三。無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵焚炙賢良。以此求財墮于地獄。從地獄出墮此鬼中。故正法念經(jīng)云。若人貪嫉枉奪人財。破人城郭殺害抄掠得財。奉王大臣。轉(zhuǎn)增兇暴。墮熾然餓鬼中。二針咽鬼。謂頭大如山。咽如針孔。繇于破齋夜食盜竊眾僧之食故。故齋法清凈經(jīng)云。目連路逢數(shù)百萬鬼。頭如大山等。三臭口鬼。謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利自是非他。贊嘆惡人毀謗賢善故。據(jù)此三種。寧吞鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。為貪利故。妄行針炙及刺畜生。但為求財不愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇于販賣豬羊烹宰鵝鴨。湯爛刀剝楚痛難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決啖膿。繇嫉妒于人常懷嗔恨故。多財三者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。繇于罪多福少少施多慳。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得巷陌所遺食故。以于現(xiàn)財常生慳著。疑欲失者而方舍故。三勢力鬼。謂夜叉羅剎毗舍阇等。所受富樂類于人天�；蛞罉淞��；蜃∩焦取；蚓屿`廟或處空宮。形豎而行。屬于鬼趣。此等變化多端者。繇于因地罪福不精苦樂之因相雜作故。付法藏傳說。僧伽耶舍比丘。游大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。今尊者之親。是無財鬼中炬口鬼也。又有處說。餓鬼有三種。一外障。得遇水時即見有人執(zhí)刀仗等而障礙故。二內(nèi)障。口有火炬�；蜓嗜玑樄�。三無障。見河是猛火�；蚴臣S穢�；蜃愿钌砣馐赤⒌取＝褡鹫咧�親當內(nèi)障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報必應(yīng)。譬如影響繇于形聲。雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心。儻遇善緣不應(yīng)空過。一朝去世誰為修崇。縱托子孫七分獲一。況無孝子。悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以饑寒。富貴者荒于財色。設(shè)能追福厭課者多。竭力罄心萬中無一。世途目擊豈不昭然。故恩重經(jīng)云。夫妻和合同作五逆。彼時呼喚急速走使。父母之語十喚九違。不相從順罵詈嗔目。生存尚爾。歿后可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔有送父林野。乃持輿回歸。以古觀今雖途跡異而心同也。五慟哭往救。

　　目連悲哀。即以缽盛飯往餉其母悲哀者。生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見�？v使顏容仍舊亦可啼泣悲傷。況睹鬼形皮骨連立。喉中煙焰腹里空虛�？嗨频箲颐�唯喘息。豈不能碎身擗踴竭氣號啕。恨罪逆之偷安。痛慈親之受苦。經(jīng)標總意但曰悲哀。細察當時何疑不爾。故三藏科云摧慟。釋云。感激徹于骨髓。號叫動于天地。缽飯往餉者。母既氣綿夕漏厄在朝饑。饑而且渴。理須救濟。濟此之急飯食為先。故以缽盛飯持餉于母。六惡習現(xiàn)在。

　　母得缽飯便以左手障缽右手揣食食未入口化成火炭遂不得食境隨心變。果藉業(yè)成。餓因未除飽緣寧致。鬼是炬口。食近口而熾然。水作堅冰。冰近湯而確耳。即知神力不禁業(yè)力。除饑要且除慳。故六通往餉而招殃。百味盆羅而致苦。大哉業(yè)熟可思者焉。今左手障缽慳恐余侵。右手揣食貪于自給。慳貪猛盛如此現(xiàn)行。飯食劣緣若何充濟。故化為火不得食也。上來序分竟。二正宗分(二)。正宗分文分為二。初目連悲陳苦厄。二如來廣示因緣。初目連悲陳苦厄。

　　目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤觀四諦。已證三明�？梢苑锤采胶�。回轉(zhuǎn)日月。豈料母縈極苦。命若到懸。竭其孝誠盡其神變。而竟不能令除惡報暫濟饑腸。所以叫泣奔還。備申哀懇二如來廣示因緣(八)。如來廣示因緣。且依三藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪無力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其正法。第七孝子領(lǐng)悟。第八慈母獲益。初彰母罪深。

　　佛言汝母罪根深結(jié)有經(jīng)中說。定光佛時目連名羅卜。母字青提。羅卜欲行。囑其母曰。若有客來娘當具膳。去后客至母乃不供。仍更詐為設(shè)食之筵。兒歸問曰。昨日客來若為備擬。母曰。汝豈不見設(shè)食處耶。從爾已來五百生中慳慳相續(xù)。故云罪根深結(jié)。罪謂身口之業(yè)。根謂慳貪之心。多生相續(xù)為深。交固難解為結(jié)。從慳所起皆是罪業(yè)。非唯彼時一度妄語。謂慳貪是苦根。所作是苦業(yè)。餓鬼是苦果。為三事也。若準十重戒中。慳亦是業(yè)。唯貪為根。起罪業(yè)故。問五百生慳為人為鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不名惡報。若唯鬼身不應(yīng)造業(yè)�；蛞酁樾笥诶頍o妨。但慳習不除即名相續(xù)。問目連自定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提與目連緣深。今生復為其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠世青提。余論云云。皆為未達二明子德劣。

　　非汝一人力所奈何汝母慳心。慳于一切。時經(jīng)多世。事歷多人。豈汝一人力可濟拔。三斥邪無力。

　　汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何三藏云�？v汝感天靈于上界。激地祇于下方。縱攝邪魔橫羅外道。統(tǒng)六合以同一家。總八部以為一眾。并其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。簡內(nèi)道中之道士。佛教初傳此方。呼僧為道士故。四天王者。毗沙門等護持世界者也。四顯正有能。

　　當須十方眾僧威神之力乃得解脫三藏云。一縷不能制象。必假多絲。一人不能除業(yè)。必資眾德。今詳前后經(jīng)文。以邪正一多相對乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故無經(jīng)文。五許以救方。

　　吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦今當說者。正是許詞。救濟法者。是所許事。令一切等者。千鈞之弩。不獨為鼷鼠發(fā)機。三界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。示正法于中分二。初教孝子獻供之法。后教眾僧受供之儀。初復有五。一定勝時。二發(fā)勝意。三設(shè)勝供。四贊勝田。五獲勝益。謂自恣日為勝時。如春陽之月孝心為勝意。如精新種子百味五果等為勝供。如好牛犁以之供養(yǎng)。如能耕墾賢圣為勝田。如膏腴之地。存亡父母六親眷屬。乃至七代離苦生天為勝益。如千箱萬斛秋收冬藏。經(jīng)文意勢。豈不然乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻供法(五)。一定勝時。

　　佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時梵語僧伽。此云眾和合。謂若眾而不和。如群商群吏及軍眾等。不名僧寶。若和而不眾。如二人同心之類。亦非僧寶。眾而和合為福之因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解利和同均也。儒說小人君子�；蚝突蛲�。今釋子比丘和而同也。今云十方者。法無限局豈隔親疏。眾僧者。唐梵重標譯人之拙。七月十五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有三日�；蚴�四十五十六。今舉中間也。此剩僧字。去之又句闕。亦是譯人之失也。何不云共自恣時。自恣者。自己之過恣他所舉。謂一夏安居九旬加行。不階四果亦得四禪。佛設(shè)教門本意如此。正像末法僧等皆然。雖后五百歲。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹護浮囊。猶恐當局者迷。必藉旁觀得失�？v不斷惑證果。還希罪滅福生故。褊袒于眾中白大德長老�；蛞娢疫^�；蚵勎易��；蛞晌曳�。恣任所舉。哀愍語我。我當懺悔。如此則身心清凈。猶如琉璃。禪定解脫或有之矣。供養(yǎng)此者力用可知。豈不拔濟先亡資熏現(xiàn)在。故三藏云。比丘受歲之日。大眾自恣之時。僧多獲道于四果。故能濟厄于七代。二發(fā)勝意。

　　當為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者當為者。能救之心。七世下所救之境。約境明心故云勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上代祖宗。厄難中者。通于存歿。歿則地獄鬼畜。存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉(zhuǎn)疏。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負深恩。故三藏云。天地覆載。既無憚于劬勞。幽顯沉淪。理合答于罔極。三設(shè)勝供。

　　具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。盡世甘美以著盆中供養(yǎng)十方大德眾僧具飯百味者�？倶艘�。如人盛饌盤筵邀命賓客唯云吃飯。故飯為總統(tǒng)于百味。百者大數(shù)非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。二膚果。如瓜梨柰椹等。三殼果。如胡桃石榴等。四糩果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油錠燭者昭燎等。用眼所見也。亦可香油涂身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌也。上來于五欲境中唯闕聲也。盡世之言。詳其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享于克誠馨于明德也。著盆中者。譯經(jīng)訛錯。如何床等可置盆中。應(yīng)云著盂蘭盆供會之中也。供養(yǎng)二句者。正明行也。據(jù)經(jīng)本意。但以可受用物。供養(yǎng)大德之僧。不必雕鏤金玉剪割繒彩高聳欄架等也。故三藏云。汝須物華四事盆美八珍。歷十方而運想。澄一心而供養(yǎng)。四贊勝田。

　　當此之日一切圣眾�；蛟谏介g禪定�；虻盟�道果�；蛟跇湎陆�(jīng)行�；蛄�通自在。教化聲聞緣覺�；蚴�地菩薩大人權(quán)現(xiàn)比丘在大眾中。皆同一心受缽和羅飯。具清凈戒圣眾之道。其德汪洋初二句約人贊時而總標。末二句以威儀贊人而總結(jié)。中間人法有其五對。但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六通對。行有自利利他對。學者戒定對。人有大小對。亦名權(quán)實對。又總束之不出人法。謂三學三乘對也。從初至四果禪定也。次從或在下至自在教化智慧也。皆同下三句凈戒也。三乘即聲聞緣覺十地大人也。皆同一心是意和合。謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲報恩救濟心。人雖位有凡圣德有優(yōu)劣。而所運心一而無異。故云同也。受缽和羅飯者。缽中飯也。梵云缽多羅。此云應(yīng)量器。和字訛也。今時但云缽者略也。經(jīng)題云盆。即是缽也。譯時隨俗。題之云盆。盆之與缽皆是器故。故三藏釋題翻為救器。此一句經(jīng)正明自恣大德受盂蘭盆供也。五獲勝益。

　　其有供養(yǎng)此等自恣僧者�，F(xiàn)世父母六親眷屬。得出三涂之苦。應(yīng)時解脫衣食自然。若父母現(xiàn)在者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光此一唱經(jīng)有兩節(jié)意。初一半者。蒙悲愿之力而離苦。后一半者。蒙慈愿之力而得樂。樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者。指前五對所說也�，F(xiàn)世父母者。生此身父母也。非謂未亡名為現(xiàn)世。故指得益云出三涂。其現(xiàn)在未亡之父母下。自有文云福樂百年是也。不應(yīng)重舉三藏錯會。故作異釋甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一切姻戚通于表里。出三涂解脫者�？偯�離苦也。衣食自然者。且翻三涂生于人天。故屬拔苦之文。亦可得樂屬于后也。若父母下明存亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明也。略指快樂之相矣。二教眾僧受供養(yǎng)儀。

　　時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒愿。愿七世父母。行禪定意然后受食。初受食時先安在佛前塔寺中佛前。眾僧咒愿竟便自受食此中前半凈三業(yè)。后半具三寶。前中咒愿口業(yè)。禪定意業(yè)。受食身業(yè)。后中塔前是佛。咒愿是法。受食是僧。從他受而后食。法律如此。即受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正云窣堵波。此云高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安佛像。七孝子領(lǐng)悟。

　　時目連比丘及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅凈業(yè)既成必知離苦。觀因驗果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑獄囑大力人。財賭既行其心已喜。八慈母獲益。

　　時目連母。即于是日得脫一劫餓鬼之苦目連聞經(jīng)且是受教施設(shè)盆供。合在余時。今說經(jīng)次。便云脫餓鬼者。譯經(jīng)闕略也。應(yīng)于正宗終處敘結(jié)集家文云。爾時目連聞是。是法已至七月十五。施設(shè)盆供。供自恣僧已。其母即于是日得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱顯矣。故三藏云。孝子既獻供于此晨。慈母乃除殃于是日。大哉圣力速疾如斯。其餓鬼受苦年劫時分待檢敘之。三流通分。流通分有三。一申請。二贊請。三答請。一申請。

　　目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應(yīng)奉盂蘭盆救度現(xiàn)在父母乃至七世父母�？蔀闋柌徽f此語時。亦是設(shè)供之后。非一席之事。至畢缽羅窟。方始總集為經(jīng)也。目連愛其親而及他人。如潁考叔諫莊公也。二贊請。

　　佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問初句標贊大善快問者。深契圣心。后二句釋所以。以正欲說即遇問詞。機感相投潛通密應(yīng)。故言快問。佛本意者。欲說孝道最大故。拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊睹眾勝緣機熟可教化故。三答請(五)。一教起行。

　　善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相三公百官萬民庶人行慈孝者。皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母過去七世父母。于七月十五日佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧雖貴賤品隔僧浴道殊。自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩。豈況人倫而不濟拔。孝之利害已具玄談。既識是非須依正道。故云應(yīng)先為所生等也。據(jù)制令必為。不為即是違制。故亦當于制教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今于此日示現(xiàn)歡喜者。應(yīng)機緣也。以佛本出世只為勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此稱佛本意。寧不欣歡。此日設(shè)供其福甚矣。二教發(fā)愿。

　　愿使現(xiàn)在父母壽命百年無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福樂無極所修必假行門。所獲必繇心愿。愿者心之樂欲。欲得存歿咸安。存者保壽于人間。常無病惱。歿者遷神于天上。永絕冥涂。行愿相資。無所不利。三教常作。

　　是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養(yǎng)慈愛之恩是佛弟子修孝順者。反明非佛弟子及不孝順。孝即任不設(shè)盆供也。念念常憶者無終始也。長養(yǎng)是事。慈愛是心。故前起行及發(fā)心愿以報之也。余文可解。三藏云。父母結(jié)愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供。四勸受持。

　　若一切佛弟子。應(yīng)當奉持是法智度論云。信力故受。念力故持。今云奉者。即受之義。應(yīng)當者。勖此二力。五喜而奉命。

　　時目連比丘四輩弟子。歡喜奉行四輩者。僧尼士女�；蛟啤Ｈ颂忑埞�。疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙。故父母恩均于天地。此雖至孝不得其門。今受神方信知靈驗。必能除七世之厄難。報二親之劬勞。自知心有所之。是以歡喜承命。

　　盂蘭經(jīng)疏。唐圭峰禪師。會孝道要言以注經(jīng)。廣明釋門真孝。令學者得報親之方。不落異解傍岐。入佛最上乘也。故歷代高僧。于自恣日誘諸緇素。設(shè)盂蘭會作度親筏。實遵此經(jīng)疏耳。慶與徐序東孝廉結(jié)弘法會集。諸宰官居士續(xù)梓方冊。三百卷目中。適此疏未鐫。李太仆捐資鏤板。余檢閱南北藏。文句不同。今依云棲大師定本刻之。大師分科節(jié)目別出手眼。但南北較訛多不能書。謹跋數(shù)語。令觀者不獨識文句異同�；蛞蛑敢娫�。得佛大孝報恩之旨。是所愿矣貴州赤水雪山沙門繼慶跋。

　　疏主傳略(案孝衡鈔傳燈錄二本節(jié)要)

　　終南山圭峰宗密禪師。果州西充縣人也。姓何氏。唐建中元年生。髫齔通儒書。冠歲探釋典。元和二年將赴貢舉。偶造遂州道圓和尚法席。欣然契會。遂求披削。當年進具。傳契心印。又遍訪名能。廣乎知見。著述圓覺華嚴涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行愿經(jīng)等疏鈔。并集諸宗禪言。為禪源詮。及酬答書偈議論等�？偘儆嗑怼２�傳于世。文宗太和中。詔入內(nèi)賜紫。累問法要。朝士傾慕。尋請歸山。至會昌元年正月六日。于興福塔院坐滅。四眾哀泣喧野。奉全身于圭峰。茶毗得舍利數(shù)十粒。明白潤大。藏之石室。世壽六十二。僧臘三十四。宣宗追謚定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心�？駚y隨情念。臨終被業(yè)牽。惺悟不繇情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。