《瑜伽師地論》第六十七卷

　　甲九．?dāng)z抉擇分中修所成地

　　如是已說(shuō)思所成慧地決擇。修所成慧地決擇我今當(dāng)說(shuō)。

　　當(dāng)知略有十六種修。謂聲聞乘相應(yīng)作意修。大乘相應(yīng)作意修。影像修事邊際修。所作成辦修。得修。習(xí)修。除去修。對(duì)治修。少分修。遍行修。動(dòng)轉(zhuǎn)修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修。

　　云何聲聞乘相應(yīng)作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性�；蛭醋C入正性離生。或已證入正離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作內(nèi)意門(mén)。內(nèi)觀真如。緣有量有分別法為境。為盡貪愛(ài)。由厭離欲解脫行相修習(xí)作意。是名聲聞乘相應(yīng)作意修。

　　云何大乘相應(yīng)作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性�；蛭醋C入正性離生�；蛞炎C入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門(mén)。內(nèi)觀真如。緣無(wú)量無(wú)分別法為境。大悲增上力故。為盡自他所有貪愛(ài)。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無(wú)上足跡因緣。行相修習(xí)作意。是名大乘相應(yīng)作意修。

　　云何影像修。謂或于有分別毗舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故�；蛴跓o(wú)分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有修名影像修。

　　云何事邊際修。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在內(nèi)外細(xì)下劣勝妙近遠(yuǎn)法作意思惟�；蛴谡嫒缱饕馑嘉�。如是或盡所有性故�；蛉缢�有性故。諸所有修名事邊際修。

　　云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至�；�世間定或出世定。諸所有修名所作成辦修。

　　云何得修。謂如有一依初靜慮�；蛐�無(wú)常想。乃至或修死想。彼所有余不現(xiàn)前想�；蜃缘�?cái)z�；蛳碌�?cái)z。及彼所引諸余功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清凈當(dāng)生于彼獲。得自在成就。是名得修。

　　云何習(xí)修。謂如有一即于彼彼無(wú)常等諸善想作意思惟�；蛴谏品ㄓ闪�(xí)修故皆現(xiàn)修習(xí)。是名修習(xí)。

　　云何除去修。謂口有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄于自性諸相。又如有一用彼細(xì)楔遣于楔。如是行者。以輕安身除重身。余如前說(shuō)。是名除去修。

　　云何對(duì)治修。謂于厭患對(duì)治�；驍鄬�(duì)治或持對(duì)治。或遠(yuǎn)分對(duì)治。作意思惟諸所有修。名對(duì)治修。此中厭患對(duì)治者。謂一切世間善道。除諸無(wú)量及余行者游戲神通所引作意。斷對(duì)治者。謂緣真如為境作意。持對(duì)治者。謂此后得世出世道若解脫道。遠(yuǎn)分對(duì)治者。謂煩惱斷已于對(duì)治道更多修習(xí)�；蚨嘈蘖�(xí)上地之道。復(fù)有差別。謂聞思修道名厭患對(duì)治。出世間道名斷對(duì)治。此果轉(zhuǎn)依名持對(duì)治。世間修道名遠(yuǎn)分對(duì)治。

　　云何少分修。謂于無(wú)常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修。

　　云何遍行修。謂于諸法一味真如。作思惟諸所有修。名遍行修。

　　云何動(dòng)轉(zhuǎn)修。謂于無(wú)相修方便修時(shí)。時(shí)時(shí)有相間隔而修。名動(dòng)轉(zhuǎn)修。

　　云何有伽行修。謂即于彼方便修時(shí)。由有加行相間隔而修。名有加行修。

　　云何成辦修。謂或聲聞乘�；颡�(dú)覺(jué)乘。或復(fù)大乘。已得一切所有轉(zhuǎn)依。及得一切諸法自在。此所有修名成辦修。

　　云何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。

　　云何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。

　　于此地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。

　　甲十．?dāng)z決擇分中聲聞地

　　如是已說(shuō)修成慧地決擇。聲聞地決擇我今當(dāng)說(shuō)。

　　乙一．聲聞種性

　　如本地分說(shuō)。住無(wú)種補(bǔ)特伽羅。是名畢竟無(wú)般涅槃法。此中或有心生疑惑。云何而有畢竟無(wú)般涅槃法耶。應(yīng)誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無(wú)量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶為無(wú)耶。若言有者。無(wú)有畢竟無(wú)般涅槃法補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。經(jīng)言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應(yīng)道理。

　　如是誨已。復(fù)有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無(wú)有無(wú)有情。如是無(wú)舨涅槃法何故不爾。或應(yīng)許有無(wú)根有情。應(yīng)詰彼言。汝何所欲。諸無(wú)根者為是有情為非有情。若是有情。外無(wú)根物應(yīng)是有情。然不應(yīng)道理。若非有情。而言何不許有無(wú)根有情者。不應(yīng)道理。

　　如是詰已。復(fù)有難言如作剎帝利已或時(shí)復(fù)作婆羅門(mén)。吠舍。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或乃至作剎帝利。又作那落迦已或時(shí)乃至入天。乃至作天已或乃至復(fù)作那落迦。如是何故不作無(wú)般涅槃法已或時(shí)復(fù)作有般涅槃法耶。應(yīng)詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨(dú)有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應(yīng)道理。若獨(dú)有一界者。先是剎帝利�；蛴谝粫r(shí)乃至作戍陀羅。先是那落迦�；蛴谝粫r(shí)乃至為天。不應(yīng)道理。

　　如是詰已。復(fù)有難言如剎利等具一切界。如是無(wú)般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。應(yīng)詰彼言。汝何所欲。諸無(wú)般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界為互相違耶。為不相違耶。若互相違而言無(wú)般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不應(yīng)道理。若不相違即此補(bǔ)特伽羅是無(wú)般涅槃法亦是有舨涅槃法者。不應(yīng)道理。

　　如是詰已。復(fù)有難言如現(xiàn)見(jiàn)有一地方所于一時(shí)間無(wú)金種性。或于一有金種性。于一時(shí)間無(wú)有末尼真珠璃等種性。或于一時(shí)有彼種性。于一時(shí)間無(wú)鹽種性。或于一時(shí)有彼種性。于一時(shí)無(wú)種種相界種性�；蛴谝粫r(shí)有彼種性。如是先是無(wú)般涅槃法種性。何故不于一時(shí)成有般涅槃法種性耶。應(yīng)詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無(wú)此種性。后有此種性�；蛳扔写朔N性。后無(wú)此種性。如是先有聲聞定種性。后無(wú)是種性。乃至先有大乘定種性。后無(wú)是種性�；蛳葻o(wú)定種性。后有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應(yīng)空無(wú)果。又若爾者。立定種性不應(yīng)道理。若不爾者。汝言無(wú)般涅槃法者。先住無(wú)種性已后住有種性。如有地方所。有舨涅槃法者。先住有種性已后住無(wú)種性。如地方所者。不應(yīng)道理。又應(yīng)責(zé)彼。汝何所欲。無(wú)舨涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。為即于此生轉(zhuǎn)成般涅槃法。為于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于現(xiàn)法中為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于現(xiàn)法中能起順解脫分善。而言無(wú)般涅槃法者。不應(yīng)道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于現(xiàn)法中不能起順解脫分善根。而言轉(zhuǎn)成般涅槃法者。不應(yīng)道理。若言后生方成般涅槃法者。汝意云何。彼為先積集善根故于后生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于后生中方成般涅槃法者。不應(yīng)道理。又如彼因應(yīng)空無(wú)果。若言先不積集善根者。是則前后相似。俱未積集善根。而言于后生中方成般涅槃法非即此生中者。不應(yīng)道理。

　　乙二．聲聞種類

　　丙一．十種聲聞

　　復(fù)次略有十種聲聞。何等為十。謂清凈界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清凈界生聲聞。未法時(shí)生聲聞。賢善時(shí)生聲聞。未得眼聲聞。已眼聲聞。清凈眼聲聞。極清凈眼聲聞。

　　若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有眾苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當(dāng)知即是清凈界生聲聞。末法時(shí)生諸聲聞相云何可知。謂諸聲聞?dòng)诋?dāng)來(lái)世法末時(shí)生。多分愛(ài)重利養(yǎng)恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不正法并皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽(yù)慳。法慳。無(wú)不具足。諂誑矯詐恒現(xiàn)在前。廣說(shuō)乃至為活命故而求出家非為涅槃。多諸掉動(dòng)。高舉輕躁。強(qiáng)口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現(xiàn)行無(wú)有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂(lè)多眾會(huì)。棄阿練若邊際臥具。來(lái)入眾中習(xí)近村側(cè)。所有臥具便生喜樂(lè)。如是乃至喜樂(lè)談謔。喜樂(lè)諠眾。嘉樂(lè)猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。于佛世尊所說(shuō)甚深與空相應(yīng)隨順緣性緣起緣生所有經(jīng)典。并皆棄舍。于世聰慧造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。于似正法非正法中妄生法想。于正法中起非法想。又于彼愛(ài)樂(lè)顯現(xiàn)宣說(shuō)開(kāi)示。誹謗正法及毗奈耶。于說(shuō)正法及毗奈耶補(bǔ)特伽羅生怨家想。多犯尸羅習(xí)諸惡法。內(nèi)實(shí)腐敗外現(xiàn)賢善。廣說(shuō)乃至實(shí)非梵行自稱梵行。無(wú)余有余二篇重罪尚起故思現(xiàn)行段犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發(fā)露對(duì)治�；�?yàn)樗�知而行發(fā)露。非實(shí)意樂(lè)。故欲結(jié)好諸親友家及施食家。于諸在家所為所作能引無(wú)義多事業(yè)中。好善營(yíng)造。于諸在家白衣者所。多起親愛(ài)尊重恭敬愍念之心。非于同法修梵行所多喜安住詐現(xiàn)相等起邪命法。展轉(zhuǎn)互起謀略之心。好為種種訟違諍。多樂(lè)畜積家產(chǎn)資具。假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心為充供事。然作是言。我今但為憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供侍隨心轉(zhuǎn)者。彼雖慢緩而深愛(ài)念悅意攝受。余不爾者。雖不慢緩。亦不愛(ài)念悅意攝受。若見(jiàn)苾芻多諸親屬?gòu)V招利養(yǎng)衣服等物。則便尊重恭敬供養(yǎng)。若見(jiàn)苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不采錄。食用僧祇及別人物。都無(wú)悔愧。好攝犯戒。樂(lè)結(jié)朋黨。悔情微劣或復(fù)太過(guò)。凡所聽(tīng)受皆為聲譽(yù)贊誦因緣�；驈�(fù)多為利養(yǎng)恭敬。都不自為調(diào)伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時(shí)者。所謂大師般涅槃后圣教沒(méi)時(shí)。爾時(shí)如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當(dāng)知是名賢善時(shí)生聲聞。彼于如來(lái)初出世時(shí)瘜肉未生時(shí)大師現(xiàn)前時(shí)�；蛴幸活惏隳鶚労蟆Ｈ缡嵌喾稚韷拿�終還得善趣。往生天上樂(lè)世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預(yù)流一來(lái)及不還等名已得眼�；劢饷摪⒘_漢名清凈眼。若具三明俱分解脫名極清凈眼。

　　丙二．遲速二類聲聞

　　復(fù)次或有聲聞。雖如所應(yīng)勇猛精進(jìn)。于現(xiàn)法中而不能證勝過(guò)人法�；蛴新暵劇Ｓ诂F(xiàn)法中有力能得勝過(guò)人法。沙門(mén)果證由放逸故而不能證。

　　乙三．聲聞藏教

　　丙一．釋月喻經(jīng)

　　復(fù)次當(dāng)釋月喻經(jīng)中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種凈妙之法。令諸有情若得見(jiàn)由身語(yǔ)意牲無(wú)量福。何等為四。謂住具足尸羅。守別解脫律儀。廣說(shuō)如經(jīng)。是名初法。復(fù)為少欲喜足廣說(shuō)乃至諸漏永盡作證贊美。是第二法。復(fù)有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻喜樂(lè)同處。又具成就四種證凈。是第三法。又有不耽利益。不著恭敬。憐愍于他。覆藏己善。發(fā)露己惡。雖實(shí)有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法。

　　復(fù)次若有聲聞?dòng)�往他家。�?yīng)先斷除三隨煩惱然后當(dāng)往。何等為三。一結(jié)親友家隨煩惱。一二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞?dòng)闪�種相o應(yīng)斷結(jié)親友家隨煩惱已乃往他家。謂時(shí)時(shí)往不應(yīng)數(shù)往。于可愛(ài)事若不如理。執(zhí)取其相暫生貪愛(ài)即便羞恥。不以兇暴強(qiáng)口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護(hù)善覆其身。不以身觸所火應(yīng)觸。亦不坐于所不應(yīng)坐。終不食于所不應(yīng)食。亦終不飲所火應(yīng)飲。又不應(yīng)受所不應(yīng)受。又以隨順遠(yuǎn)離心。趣向遠(yuǎn)離心亞遠(yuǎn)離心。思諸善猶如山岳難住趣處。非凈信家能令凈信。如舊所履清凈泉池。譇凈信家倍令增長(zhǎng)。

　　又由六相應(yīng)斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家于有情事不染不著。如有情事。于利養(yǎng)事。于恭敬事。當(dāng)知亦爾。又于無(wú)利不生憂苦。如于無(wú)利。于火恭敬當(dāng)知亦爾。又于自諸利養(yǎng)中其心平等。于己所得利養(yǎng)恭敬不自贊美。于他所得利養(yǎng)恭敬終不毀呰。

　　又由六相應(yīng)斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他于己凈信。又于出離法如實(shí)了知。又于他所應(yīng)起三種純善意樂(lè)。何等為三。謂引發(fā)樂(lè)故除遣苦故。恭敬聽(tīng)受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即于諸法妙善法性為緣素呾纜毗奈耶摩呾理迦所攝俗正法中。為令受持讀誦正法久住。是故宣說(shuō)。當(dāng)知初隨煩惱斷故。無(wú)猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故。正受用財(cái)以為究竟。第三隨煩惱斷故。正受用法以為究竟。

　　丙二．釋伐他迦經(jīng)

　　復(fù)次當(dāng)釋伐他迦經(jīng)。若有聲聞?dòng)�于染凈方便善巧。略于三處�?yīng)遍了知。謂于雜染清凈所依中由雜染清凈所依故。于雜染中由雜染故。于清中由清凈故。云何雜染清凈所依。謂即此身有色重。廣說(shuō)如經(jīng)。此是愚夫無(wú)有智慧趣無(wú)明者雜染所依。亦是聰明有大智慧趣于明者凈清所依。云何雜染。謂諸愚夫?yàn)橛�造作凈不凈業(yè)。先尋思已后語(yǔ)造作所有凈不凈業(yè)。由此因緣于五趣生死中。感愛(ài)非愛(ài)有惱無(wú)惱自體令生。云何清凈。謂二種學(xué)清凈品中最為殊勝第一學(xué)者。謂真如智以為依止能有所作。第二學(xué)者。謂為煩惱皆得離系。

　　復(fù)次即此清凈略由五因之所顯示。何等為五。一正說(shuō)者。二正行者。三正行。四增上心學(xué)所治隨煩惱斷。五增上慧學(xué)所治隨煩惱斷。此中如來(lái)是正說(shuō)者。根熟聲聞?wù)�行者。亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據(jù)能斷煩惱義。是無(wú)上對(duì)治故。略有五法名增上心學(xué)所治隨煩惱。一居遠(yuǎn)離者諸蓋。二于教授教誡不堪忍者所所有忿惱。三于利養(yǎng)敬深貪著者所有慳嫉。金于先所用所受境界發(fā)起邪念。五順舍所學(xué)分別貪愛(ài)。略有三法名增上慧所治隨煩惱。初于世俗理門(mén)不了法義者所有無(wú)明。次已了法義諸異生者諸諦中所有猶豫疑惑未斷。后已見(jiàn)諦諸有學(xué)者修道所攝慧所對(duì)治所有我慢。由于如是諸隨煩惱永斷減故。當(dāng)知證得最善清凈增上心學(xué)增上慧學(xué)阿羅漢果。此阿羅漢當(dāng)知是名最極清凈。

　　復(fù)次于此雜染清凈所依諸聲聞眾。略由三相應(yīng)遍了知。一由自性故。二由因緣故。三由過(guò)患故。由自性者。謂此人身所有自由三種相之所顯示。由有色故顯余一切身之共相。由重故顯其各別身之自相。由不清凈故顯與天身不同分相。由因緣者略有三種。謂一切身共相因緣即四大種。各別自相人身。因緣復(fù)有二種。一者未生令生因緣。所謂父母不凈和合。二者已生令住因緣。謂糜飯等之所長(zhǎng)養(yǎng)。由過(guò)患者復(fù)有二種。謂無(wú)常性及與苦性。若于寒時(shí)為治寒苦。追求覆障以為對(duì)治。若于熱時(shí)為治熱苦。追求沐浴以為對(duì)治。濊路作業(yè)有劬勞者。為治勞苦求按摩等以為對(duì)治。當(dāng)知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對(duì)破壞法故。刀所觸對(duì)斷壞法故。若終沒(méi)已埋于地故�；蚧馃�故�；�?yàn)榉N種傍生諸蟲(chóng)所食啖故�；蚣从诒藶橹T風(fēng)日所暴燥故。皆是散壞磨滅法性。當(dāng)知此類是無(wú)常性。昔會(huì)今乖名為離散。散已變壞最后都盡名為磨滅。

　　丙三．釋說(shuō)緣名頌

　　復(fù)次因思所緣。如說(shuō)名映于一切無(wú)有過(guò)名者由此名一法皆隨自在行。此言有何義。謂若略說(shuō)。觀清凈因故。觀自相故。觀雜染因故。及為顯示補(bǔ)特伽羅無(wú)我及法無(wú)我故。若遍了知特伽羅無(wú)我四無(wú)色蘊(yùn)。能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知法無(wú)我遍計(jì)所執(zhí)自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若過(guò)四無(wú)色蘊(yùn)諸我相事定不可得。若過(guò)世俗言計(jì)所執(zhí)自性相事亦不可得。若于二種俱不了知。則便發(fā)起一切境相雜染轉(zhuǎn)一切境相所有雜染。無(wú)不因此增上力故。依此密意薄伽梵說(shuō)

　　執(zhí)法自性故，執(zhí)我性而轉(zhuǎn)，覺(jué)此故覺(jué)彼，由覺(jué)故還滅。

　　丙四．釋說(shuō)四圣諦

　　丁一．釋妨難

　　復(fù)次有四圣諦。世尊為諸聲聞?wù)f是凈煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說(shuō)。問(wèn)若真實(shí)無(wú)顛倒相是諦相者。諸外道見(jiàn)諸邪勝解諸邪論等。非真非實(shí)并是顛倒。云何諦攝。若不攝者。彼應(yīng)不感當(dāng)來(lái)后有。應(yīng)非苦因。答雖非真實(shí)亦是顛倒。然說(shuō)苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。灰然即此邪性相。是真是實(shí)皆不顛倒。是苦性故是苦因故。

　　丁二．辨行相

　　戊一．苦諦攝

　　己一．辨四行

　　復(fù)次由二相故顯無(wú)常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執(zhí)習(xí)氣重義。及三受所隨生等八種苦相轉(zhuǎn)義。由二種相顯示空義。謂補(bǔ)特伽羅自性遠(yuǎn)離相義。及諸法自性遠(yuǎn)離相義。由二種相顯無(wú)我義。謂大乘道理及聲聞乘道理特伽羅自性無(wú)我相義。諸法自性無(wú)我相義。

　　復(fù)有二教。謂無(wú)常教。無(wú)始教。又有二種通達(dá)。謂有為界通達(dá)。無(wú)為界通達(dá)。復(fù)次由五因緣。若無(wú)常即苦。一由攝受。謂無(wú)常諸行皆為重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長(zhǎng)行因故。五由執(zhí)著。謂是顛倒所緣事故。

　　復(fù)次由五因緣。若苦即無(wú)我。一離苦諸行我不可得故。二苦諸行依眾緣故。三無(wú)作用故。四有剎那生常隨轉(zhuǎn)故。五展轉(zhuǎn)相依故。

　　己二．明所攝

　　問(wèn)若苦諦攝。皆不可愛(ài)不可樂(lè)是苦。是損惱是違害耶。設(shè)不可愛(ài)不可樂(lè)是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛(ài)不可樂(lè)是苦。是損惱是違害。當(dāng)知皆是苦諦所攝�；蛴惺强嘀B攝非不可愛(ài)。乃至廣說(shuō)。謂除苦苦所攝諸行。所余壞苦。行苦所攝諸行。

　　己三．顯苦性

　　問(wèn)如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說(shuō)乃至總略五取蘊(yùn)苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛(ài)別離苦。已得所受變壞故。求不得苦。未得所愛(ài)變壞故。后一總略五取蘊(yùn)苦。顯行苦性。

　　己四．簡(jiǎn)差別

　　問(wèn)若無(wú)常是苦耶。設(shè)苦是無(wú)常耶。答諸苦皆無(wú)常。有無(wú)常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時(shí)當(dāng)生壞苦。道能解脫一切染品重故。能違一切生相續(xù)故。是故亦非行苦所攝。

　　問(wèn)若無(wú)�？嘟钥諢o(wú)我耶。設(shè)空無(wú)我皆無(wú)�？嘁�。答諸無(wú)�？嘟钥諢o(wú)我。有空無(wú)我非無(wú)�？�。謂于此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無(wú)常非苦。

　　問(wèn)若無(wú)常苦者皆無(wú)常故是苦耶。答或無(wú)常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無(wú)常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故。

　　問(wèn)若是苦亦集諦耶。設(shè)是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦�；蚴强嘀B而非集諦。謂一切阿羅漢清凈相續(xù)中所有若善若無(wú)記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無(wú)記諸去。一切現(xiàn)在士用所生若苦若樂(lè)。若不苦不樂(lè)俱行無(wú)記諸行。當(dāng)知唯是苦諦所攝。

　　戊二．集諦攝

　　問(wèn)若厭患后有。能背后有。引出世逆世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背后有。然能隨順后有身語(yǔ)意妙行。是故亦是集諦所攝。

　　問(wèn)若一切后有業(yè)煩惱由相故皆是集諦攝。何伳尊唯施設(shè)愛(ài)。答此愛(ài)能起取故。能發(fā)業(yè)故。遍諸事故。此愛(ài)生時(shí)普能發(fā)起十五種無(wú)義利故。遍諸事者。謂如此名順后有愛(ài)。若喜貪俱行愛(ài)若彼彼喜樂(lè)愛(ài)名遍諸事。當(dāng)知亦爾。順后有愛(ài)復(fù)有二種。一緣后有境。二是后有因。喜貪俱行愛(ài)者。謂于已得可意境界�；蛴谡�受用中所有不相離久住愛(ài)。彼彼喜樂(lè)愛(ài)者。謂于木得所求境界�；�?yàn)楹秃�。或�(yàn)椴浑x。或?yàn)樵鲆嬷T所有愛(ài)。問(wèn)若是愛(ài)者。亦是順后有喜貪俱行彼彼喜樂(lè)耶。答應(yīng)作四句�；蛴惺菒�(ài)非順后有非喜貪俱行非彼彼喜樂(lè)。謂于上解脫悕求欲證。或有順后有喜貪俱行彼彼喜樂(lè)而非是愛(ài)。謂與順后有喜貪俱行彼彼喜樂(lè)愛(ài)。及余煩惱相應(yīng)所有受想思無(wú)明。即此三愛(ài)是第三句。除上爾所相是第四句。

　　問(wèn)若順后有愛(ài)是喜貪俱行愛(ài)耶。設(shè)喜貪俱行愛(ài)亦順后有愛(ài)耶。答諸喜貪俱行愛(ài)。亦是順后有愛(ài)。或有順后有愛(ài)非貪俱行愛(ài)。謂染污憂俱行愛(ài)�；騽e離愛(ài)或不和合愛(ài)。問(wèn)若順后有愛(ài)亦是彼彼喜樂(lè)愛(ài)耶。設(shè)彼彼喜樂(lè)愛(ài)亦順后有愛(ài)耶。答若彼彼喜樂(lè)愛(ài)亦是順后有愛(ài)�；蛴许樅笥袗�(ài)非彼彼喜樂(lè)愛(ài)。謂緣后有境愛(ài)。及喜貪俱行俱行愛(ài)。

　　問(wèn)若喜貪俱行愛(ài)是彼彼喜樂(lè)愛(ài)耶。設(shè)彼彼喜樂(lè)愛(ài)亦喜貪俱行愛(ài)耶。答應(yīng)作四句。謂于已得可愛(ài)境界或于正受用中所有愛(ài)是初句。即于可愛(ài)未來(lái)當(dāng)?shù)梦礇Q定中所有愛(ài)是第二句。即于此當(dāng)?shù)脹Q定中所有愛(ài)是第三句。除上爾所相。是第四句。

　　問(wèn)若成就欲界系受亦成就色界系受耶。設(shè)成就色界系受亦成就欲界系受耶。答應(yīng)作四句�；虺删陀�系非色界系。謂生欲界未得色界彼對(duì)治�；虺删蜕�界系非欲系。謂生色界。或成就欲界系亦色界系。謂生欲界已得色界彼對(duì)治�；蚓悴怀删�。謂生無(wú)色界。又生欲界色界無(wú)色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望無(wú)色界系。欲界系望不系。色界系望無(wú)色界系。色界系望不系。無(wú)色界系望不系。如其所應(yīng)皆作四句。

　　問(wèn)諸妙欲亦是過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲耶。設(shè)是過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲是妙欲耶。答應(yīng)作四句�；蛴忻钣�非過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲。謂若色聲香味觸能不染污現(xiàn)行。若于彼不作功力。無(wú)罪安樂(lè)住。能攝受梵行�；蛴羞^(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛(ài)不可樂(lè)不可欣不能悅意。及煩惱欲�；蛴忻钣�亦是過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲。謂若色聲香味觸不能不染污現(xiàn)行。一向可愛(ài)乃至悅意�；蛴蟹敲钣�亦非過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲。謂一切色無(wú)色界系煩惱及事。世尊依此妙欲及過(guò)患過(guò)失相應(yīng)欲故。說(shuō)如是言。妄分別貪是士夫欲。

　　復(fù)次此愛(ài)略有二種。初是有愛(ài)。后是受用愛(ài)。此復(fù)二種。謂于已得未得所受用處差別故。又即此愛(ài)界差別故。復(fù)有三種。謂欲愛(ài)色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。若生欲界悕求欲界后有者。喜于已得所受用事。欣于未得所受用事。諸所有愛(ài)是名欲愛(ài)。若生欲界�；蛏�色界。已離欲界。欲悕求色界后有者。喜于已得色界等至。欣于未得勝上等至。諸所有愛(ài)。是名色愛(ài)。如色如是。無(wú)色愛(ài)隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。即此后有愛(ài)。常見(jiàn)斷見(jiàn)為依止故。建立有愛(ài)及無(wú)有愛(ài)。是故此愛(ài)名遍諸事。

　　云何此愛(ài)生時(shí)普能發(fā)起十五無(wú)義。一令隨眠堅(jiān)固。二由纏故染惱一切心心法。三令心相續(xù)于所緣境顛倒而轉(zhuǎn)。四發(fā)起取所攝所余煩惱。五能安立自類相續(xù)。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善令不得住不忘倍增長(zhǎng)益廣大。十令行惡行故結(jié)集一切諸惡趣苦。十一悕求后有故結(jié)集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情愛(ài)樂(lè)生死邪執(zhí)所有功德勝利。十四如于生死于境界亦爾。十五能令有情思為自害思為害他。廣說(shuō)如經(jīng)。乃至受愛(ài)所生心諸憂苦