《瑜伽師地論》第九十九卷

　　攝事分中調(diào)伏事總擇攝第五之一

　　甲二．調(diào)伏事

　　如是已說素怛纜事摩怛理迦。云何名為毗柰耶事摩怛理迦謂即從此四種經(jīng)外別解脫經(jīng)所有廣說摩怛理迦。展轉(zhuǎn)傳來如來所說。如來所顯。如來所贊。名毗柰耶摩怛理迦。此毗柰耶摩怛理迦總相少分我今當說。●南曰

　　利聚攝隨行逆順能寂靜

　　遍知信不信力等為其后

　　乙一．利

　　如來觀見十種勝利于毗柰耶中為諸弟子制立學處謂攝受僧伽令僧精懇乃至廣說。如攝釋分應知其相若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾當知名攝受僧伽如是出家趣非家已。為其宣說有因緣有出離有所依有勇猛有神變等甚深法教當知說名令僧精懇有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相由五種相應知說名令僧安樂一者令順道具無所匱乏二者令擯異法補特伽羅三者令善除遣所生惡作四者令善降伏諸煩惱纏五者令善永滅隨眠煩惱應知此中。最初安樂增上力故。未凈信者。令生凈信已凈信者。令其增長第二安樂增上力故。調(diào)攝鄙惡補特伽羅第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住第四安樂增上力故。令善防護現(xiàn)法諸漏第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受次正攝受既攝受已令安樂住及顯未來未攝受者易入方便如是名為第二差別

　　乙二．聚

　　復次應知略有五種罪聚攝一切罪何等為五。一者他勝罪聚。二者眾余罪聚。三者損墮罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集●不定如其所應即入如是諸罪聚中復有四種還凈罪聚何等為四。謂除他勝所余罪聚皆可還凈故。有四種還凈罪聚最初罪聚雖可還凈然唯依二補特伽羅非為一切無有差別皆可還凈是故他勝不立一向還凈聚中

　　又若略說有十五種犯罪過失遍于一切犯罪聚中當知建立諸所犯罪何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無凈信者倍令不信有凈信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業(yè)過失。七染著過失。八惱他過失。九發(fā)起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一于應避護不正避護不應避護而反避護過失。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失。十三于應恭敬而不恭敬不應恭敬而反恭敬過失。十四于應覆藏而不覆藏不應覆藏而反覆藏過失。十五于應習近而不習近不應習近而和習近過失。

　　應知此中初修業(yè)者。于四他勝雖有事重過失而無猛利纏過失由彼意樂無勃惡故。謂于沙門無所顧戀若初業(yè)者。了知此法能障沙門為命因緣亦不違犯意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心彼亦可出。于沙門果仍有堪能其余一切犯他勝者。亦有事重過失亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失當知彼由二皆重故。成不可出法及不般●法若衣●等世尊開許應持。作凈而受用之于彼一切悉皆棄舍。或不作凈而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過制立所犯若非親屬蘋尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處或復非時諸蘋僧不同忍許輒往教授�；虺�余時與諸母吧共道路行如是等類。當知是名他所譏嫌過失若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器�；虿灰蛘堄谄涫城拜m入他舍或不觀白于蔩食后游履邑居如是等類。當知是名無凈信者倍令不信。有凈信者令其變異過失若有執(zhí)受金銀等寶種種品類買賣營為種蒔林木畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸寶多諸事業(yè)迥失若故泄精。或復執(zhí)觸母邑手等�；蛐忻芥骋蚱澣と胱儺惾拘幕驗楹霉释�親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失若以無根假異分法毀他蘋或作離間人語等事當知是名惱他過失若自持羊毛過三踰繕那或荷重擔或上過人樹等。當知是名發(fā)起疾病過失若為破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失若作不與自語等事當知是名障礙沙門過失若有棄擲僧祇臥具置●露處舍而去等�；蛐笆苡玫取．斨�是名于應避護不正避護過失若與邪見蘋勤策共居住等。為依止等。當知是名不應為依反與為依過失若于尊教輕觸。怨咎怒視。不恭敬聽受別解脫經(jīng)等。當知是名于應恭敬而不恭敬過失若于未受具戒補特伽羅前宣示實得勝過人法或復覆藏蘋所犯●惡罪等。當知是名于應覆藏而不覆藏不應覆藏而反覆藏過失若有受用不凈非法衣服等事當知是名不應習近而反習近過失如是所說十五過失。當知于彼所犯罪中或有多種或二或一

　　乙三．攝

　　丙一．前四法

　　復次有略有五法攝毗柰耶何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善能為雜染損惱于他能為雜染損惱于自雖不遮制但有現(xiàn)行便住惡趣雖不遮制但有現(xiàn)行能障沙門云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故�；蛄�眾生重正法故。或見所作隨順現(xiàn)行性罪法故�；驗殡S順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現(xiàn)行如是等事說名遮罪云何名制。謂有所作能往惡趣或障善趣或障如法所得利養(yǎng)或障壽命或障沙門如是等類。如來遮制不令現(xiàn)行故。名為制與此相違。應知名開。

　　丙二．行

　　丁一．邪行攝

　　云何名行。謂略有三行一者有犯。二者無犯。三者還凈。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行無犯還凈說名正行此中云何犯所犯罪謂于應作而不作故。及加行故。于不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪又彼略由四因緣故。犯所犯罪一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云何名為由無知故犯所犯罪謂如有一。于所犯罪不審聽聞不善領悟彼無解了無有覺慧無所知故。于其所犯起無犯想而犯眾罪如是名為由無知故犯所犯罪云何名為由放逸故犯所犯罪謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所佑而住忘念住不正知彼由如是不住念故。如無所知而犯眾罪如是名為由放逸故犯所犯罪云何名為煩惱盛故犯所犯罪謂如有一。于其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知而彼本性貪瞋癡等極為猛利彼由猛利貪瞋癡故。雖知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪如是名為煩惱盛故犯所犯罪云何名為由輕慢故犯所犯罪謂如有一。于所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知而彼信解極為下劣無有強盛宿善因行由其信解極下劣故。于沙門性于般●無有顧戀于佛法僧無敬無憚無有羞恥不樂所學由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪如是名為由輕慢故。犯所犯罪當知此中。無知于逸所犯眾罪。是不染污由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。

　　由五因緣當知所犯成下中上三品差別何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。復有差別謂彼勝眾余。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別由意樂者。謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品是中品罪。若由上品是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別由事故者。謂雖現(xiàn)行相似意樂而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別如以瞋纏于傍生趣所有眾生故思殺害生隕墜罪即以如是相似瞋纏或于其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪非無間罪即以如是相似瞋纏于人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別由積集者。謂如有一。或犯一罪不能如法速疾悔除或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪從此已后�；蚍甘�罪或犯二十或犯三十乃至或犯可了數(shù)罪不能如法速疾悔除如是應知。由積集故。成中品罪若所犯罪其數(shù)無量不可了知我今毀犯如是量罪如是應知。由積集故。成上品罪

　　云何應作。謂若于彼由不作故。及加行故。便成毀犯此所應作。略有五種一于村邑所應作事。二于道場所應作事。三于善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種一者資糧所應作事二者清凈所應作事。如是資糧如是清凈所應作事。如聲聞地說修作意又于城邑所應作者。謂或為己衣服等事入于聚落或復為于佛法僧事同梵行事或為未信令其生信。其已信者倍令增長入于聚落與此相違所有能障五應作事如其所應當知。五種不應作事。

　　丁二．正行攝

　　云何無犯。謂五因緣令無所犯何等為五。謂于根門密護而住。飲食知量。初夜后夜常不睡眠勤修勝行正知而住。如是名為第一因緣又于沙門起其上品精勤顧戀于其大師諸有智者同梵行所起甚上品愛樂恭敬于現(xiàn)行罪發(fā)起猛利增上慚愧如是名為第二因緣又少財物少事少業(yè)。不多忽務。如是名為第三因緣又住喜足于犯不犯能善了知不與道俗交游縱蕩專修善品曾無間隙如是名為第四因緣又初修業(yè)癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣當知由此五因緣故。從初不犯。

　　云何還凈。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作五支所攝不放逸行以為依止由五種相除彼所生五種惡作云何生起五種惡作一者由我毀犯凈戒因緣于后定當深自懇責生起惡作二者由我毀犯凈戒因緣定當為他諸天呵責生起惡作三者由我毀犯凈戒因緣定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡四者由我毀犯凈戒因緣定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作五者由我毀犯凈戒因緣身壞已后必定當墮諸惡趣中生起惡作五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相謂前際俱行。后際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。云何由五種相除彼所生五種惡作一者世尊所說正法皆有因緣亦有出離是故所犯容可還凈由是除遣所生惡作二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢犯所犯罪即此無知至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作四者我已于諸有智同梵行所發(fā)露悔滅。由是除遣所生惡作五者我于佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉然薄伽梵以無量門呵毀所起相續(xù)惡作為蓋為障。我今于彼多住堅執(zhí)不能除遣非極善哉了知此已。由是除遣所生惡作如是名為所犯還凈

　　乙四．隨行

　　復次應知略有五毗柰耶所隨行法依毗柰耶勤學蘋隨行于彼云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。

　　丙一．安住

　　云何安住。謂依毗柰耶勤學芯芻。應當安住五種想住何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想二者若在道場常當于己住沙門想應知此中沙門想者。謂我于今色形別異棄舍俗相我已受持壞色等事廣說如經(jīng)。審諦觀察二十二處三者若飲食時常當安住為療病想四者若處遠離于眼所識色耳所識聲等應住盲聾?等想五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想依毗柰耶勤學蘋。常當安住是五想住于此想住既安住已。雖現(xiàn)受用堪為國王所受衣服飲食臥具而不墮受欲樂行邊

　　丙二．居處

　　云何居處。謂五居處。一蘋居處。二蘋尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。蘋居處者。謂于是處有諸蘋下中上座之所居止蘋尼居處者。謂于是處有蘋尼如前三種之所居止外道居處者。謂于是處種種外道之所居止謂離系。凈命。波輸●多。如是等類。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設或但施設一分羯磨無雜染居處者。謂于是處具足施設一切羯磨又無雜染蘋居處。應知眾會安主整肅。若有雜染蘋居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學蘋。于有雜染蘋居處應故思擇。棄舍利養(yǎng)棄舍恭敬不應止住除有危難暫時依附�；蛐械缆窌簳r止息�；驗榘伪酥T蘋眾出不善處安置善處于蘋尼眾所居處不應止住除如前說三種因緣外道居處當知亦爾于無雜染蘋居處雖正思擇盡壽止住而應常懷●旅之想若有蘋雖住如是諸所居處應懷種種慮恐處想雖住如是無譏嫌

　　丙三．所依

　　云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住應知是名村田所依若依園林或諸寺院經(jīng)行處等而得安住應知是名居處所依若依施主。軌范。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者而得安住應知是名補特伽羅所依若依順道或●或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫(yī)藥資身眾具而得安住應知是名諸衣服等資具所依若依是處于時時間身四威儀如其所樂得安樂住應知是名威儀所依若依如是所依而住。終不為其苦惱非圣無義所引困弊匪宜損害自己

　　丙四．受用

　　云何受用。謂有五種不凈受用及有五種清凈受用云何五種不凈受用。一者受用窣堵波物非遭重病設遭重病有余方計二者受用諸僧祇物非僧授與非墮●中非彼分攝。三者受用他別人物不從彼得非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物謂非委信補特伽羅一切所有不應受用，五者受用諸便穢等所染污物�；蛴闪暯鼫p諸善法增不善法或習近時令諸世間生起譏訶令諸世間共所厭賤未生信者令倍不信。已生信者令其變異是名五種不凈受用于毗奈耶勤學蘋應當遠離與此相違。應知五種清凈受用于毗柰耶勤學蘋。應當受用如是遠離不凈受用于凈受用隨行蘋。能善酬報所有信施

　　丙五．羯磨

　　云何羯磨。謂一切羯磨略有四種一者單白羯磨。二者白二羯三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處一有情數(shù)事為所依處二無情數(shù)事為所依處有情數(shù)事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若受具足羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情�；驗檎鄯�有情。施設羯磨。是名有情數(shù)事為所依處羯磨。無情數(shù)事為所依處者。謂受持依缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不舍羯磨。若結界羯磨。若凈稻谷同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數(shù)事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作�；蛴�四眾所作�；蛴惺�眾所作�；蛴卸�十眾所作�；蛴兴氖�眾所作�；蛴泻媳娝�作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發(fā)露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯粗罪已于四人前發(fā)露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾余罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾余罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨�；蛴嗨�有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出離亦得善巧。避護自身令得清凈離諸罪過。

　　乙五．逆順

　　復次于毗柰耶勤學蘋。應知有五違逆學法應當遠離復有五種隨順學法應當受持云何為五違逆學法一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚●煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。

　　丙一．障礙

　　云何障礙。謂有五障一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養(yǎng)壽命所作事障。云何名為增上戒障謂如有一�；蚴桥�婢�；蚴谦@得�；蛴兴�言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障云何名為增上心障有十障當知名為增上心障謂數(shù)與眾會為初。處分居處為后。云何名為增上慧障謂于正法及說法師不起恭敬陵正法及說法師輕賤自己于法慳●障他正法令背正法毀諦正法如是等類當知皆名增上慧障云何名為往善趣障謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉(zhuǎn)法。當知是名順惡趣障利養(yǎng)障者。謂隨所行令未信者更增不信其已信者能令改變不樂●德不時時中精勤修習施福業(yè)事不樂為他引攝所有利益安樂如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣●等所有事業(yè)如是一切總攝為一。應知說名利養(yǎng)壽命所作事障

　　丙二．相似正法

　　云何名為像似正法謂略有二種像似正法一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想顯示非法以為是法令他于中生正法想如是法教實故諦故。非是正法而復像似正法顯現(xiàn)。是故名為似教正法若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行而自憍慢稱言我能修是正行應知是名似行正法

　　為廣宣說像似正法復說中間●南曰：

　　初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，后暴惡戒等。

　　丁一．法等五種

　　諸以如來所說法教相似文句于諸經(jīng)中安置偽經(jīng)于諸律中市置偽律如是名為像似正法又由增益或損減見增益虛事?lián)p減實事由此方便于無常等種種義門廣為他人宣說示如是如是自他習行。如是亦名像似正法又于宣說補特伽羅所有經(jīng)典邪取分別說有真實補特伽羅如是亦始像似正法又于種種假有法中宣于遠離一切戲論究竟●分別為有或為非有說為有性或非有性如是亦名像似正法

　　丁二．根等諸見

　　又有一類補特伽羅作如是說世尊宣示稱揚贊嘆密護根門由是因緣寧不視色。乃至于法不以意思而不系念觀視眾色乃至以意囚惟諸法如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住便作是言寧無咎責不測量他于應毀者而不呵毀應贊者亦不稱贊而不有呵稱贊如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱嘆和氣軟語便作是言受默然戒都無言說為極善哉如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱嘆節(jié)量衣食便作是言斷食而住露體而行最為妙善如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱嘆離沼住息諸言說及以事業(yè)便作是言棄舍臥具寂靜閑居。無所修習為極美妙如是亦名像似正法又聞佛說心將導世間心營造一切隨心所生起皆自在而轉(zhuǎn)于如是等諸經(jīng)義趣不如實知或有一類由惡取作如是言唯有一識馳流生死無二無別如是亦名像似正法又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類由惡取執(zhí)作如是言世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名相似正法。又聞佛說，諸阿羅漢于現(xiàn)法中，于食言說蘊界處等不舍不取，不如實知。便作是說，如我解佛所說法者，阿羅漢僧于其死后無所覺了。如是亦名相似正法。復有一類，不如實知世俗勝義二諦道理，違二諦理作如是言，諸蘊無我，云何無我，造作諸業(yè)，令我觸證。應知亦名相似正法。復有一類本性愚癡，多行謗毀，彼于九種內(nèi)正住心，不如實知，于諦觀行，念住觀行，不如實知。由不知故，為他宣說唯信解作意，是奢摩他品；唯信解作意，是毗缽舍那品，唯信解作意能得究竟，自亦習行如是相行，當知亦名相似正法。

　　丁三．非處惡作等

　　復有一類非處惡作而不思維，當知亦名相似正法。復有一類，于其讀誦觀行作意皆有堪能，而樂僧事，亦于其中見勝功德，為他宣說，當知亦名相似正法。復有一類，于戒于修有所堪能，而于惠施見勝功德，游歷諸方。于自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物，奉佛法僧，當知亦名相似正法。

　　丁四．暴惡戒等

　　應知五種隨順學法。成就彼故于毗柰耶勤學蘋。能正修集一切所學成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄于債而求出家前廣說唯●求愛樂所學而求出家當知如是名正出家既出家已于犯無犯及還凈中若有蘋持經(jīng)；律論其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問于自尸羅三時觀察�；虺跞辗只蛑腥辗只蚝笕辗帧Ｈ粢姛o犯便生歡喜晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察于時時間初夜后夜或晝?nèi)辗炙嘉┬蘖曀�有貪等煩惱對治非唯聽聞尸羅言教便生喜足當知如是名修對治深信有犯當不愛果深信無犯當來愛果當知如是名任持信又正出家為所依止作余四事由正請問終不毀犯無知故犯。由審觀察終不毀犯放逸故犯。由修對治終不毀犯煩惱熾盛故有所犯由任持信終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防。

　　乙六．能寂靜

　　復次于毗柰耶勤學蘋。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經(jīng)說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此中由依身等于同梵行現(xiàn)行非愛。又于僧只共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉(zhuǎn)互相經(jīng)構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現(xiàn)在前身等諸業(yè)。名慈善友。若物可令清凈受用。此物名為如法利養(yǎng)。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在于缽內(nèi)。當知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他饑乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。圣所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發(fā)正愿。名正行圓滿。何等為五。一于正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內(nèi)。二外。內(nèi)可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非仆非女非半擇迦。智慧猛利發(fā)言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經(jīng)廣說。大富大翼有大侍衛(wèi)。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂于財位不作障礙�；蛴趬勖�不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于惡行深自懇愧。雖作惡已時時發(fā)起猛利悔心。由此因緣令已作惡現(xiàn)在微劣。于當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業(yè)方便加行。意趣伎能展轉(zhuǎn)昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉(zhuǎn)。又依應所得義深生信解。于師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又于最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。于時時間修財供養(yǎng)及法供養(yǎng)。應知此中財法供養(yǎng)。謂同居止及同受用。次于靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢旛蓋等而為供養(yǎng)。有諸同梵行者舉余同梵行者所犯眾罪。即于現(xiàn)前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼于未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見余苾芻犯罪時節(jié)。別于后時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毗柰耶想及以清凈。爾時眾僧信諸苾芻與彼清凈。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻由癲狂故現(xiàn)行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發(fā)。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毗柰耶想及以清凈。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成于犯。僧和合住唱與清凈。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻于眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發(fā)猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。于所犯罪互生疑諍�；蜓杂蟹富蜓詿o犯�；蜓允侵鼗蜓允禽p。有別住處眾數(shù)過前�；蛲�彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發(fā)遂成憂悴。慮他舉發(fā)便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執(zhí)持。不欲展轉(zhuǎn)相對發(fā)露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發(fā)露悔滅。我等何為輒就彼眾發(fā)露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發(fā)露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者愿出所犯除滅。二者施與清凈除滅。三者許求實性除滅。四者各各發(fā)露除滅。