瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]

《瑜伽師地論》第九十六卷

  《瑜伽師地論》第九十六卷

  攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

  丙四.界攝

  復次總●南曰:

  總義等光等,愛等最為后。

  丁一.總義等

  別●南曰:

  總義自類別,似轉后三求。

  戊一.總義

  當知諸界略有二種一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續(xù)各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。于余生中先已數令彼現行故。于今時種子強盛依附相續(xù)。由是為因。暫遇小緣便能現起定不可轉

  戊二.自類別

  復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業(yè)趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚于此聚中有多品類種類一故。雖說為一。而有無量如是于甚一一界中各有無量品類差別種類一故。雖各說一。而實無量

  戊三.似轉

  復次如是諸界。由勝解力之所集成先惡勝解集成惡界先善勝解集成善界隨所集成還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉

  戊四.三求

  復次由梵行求增上力故。先說起信。次于尸羅受學而轉。次于現行所有過罪觀自觀他而生羞恥次于善法無間修習。發(fā)勤精進。于久所作及久所說能無忘失是二為依令心得定。由心定故。得如實智如是且說信增上力漸次修習三種所學一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧舍易養(yǎng)易滿。少欲喜足。其四攝事。其易養(yǎng)等句義差別。如聲聞地已說其相如是當知。名梵行求已得圓滿成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依于因非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品類其無明觸種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受種種品類其無明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為緣貪愛愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集當知是名依有求故建立諸界又無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸此無日觸以為緣故。于諸境界起不如理執(zhí)取相好所有諸想此想為緣于諸境界發(fā)起希欲希欲為緣起彼隨法多隨尋思由彼隨法多隨尋思以為緣故。發(fā)起思慕愁憂所作身心熱惱身心熱惱以為緣故。于諸境界種種品類思求差別。皆可了知如是當知。依欲求故。安立諸界

  丁二.光等

  復次●南曰:

  三七界相攝,見想與希奇,差別性安立,寂靜愚夫后。

  戊一.三七界相攝

  界有三種一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界一光明界。二清凈界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清凈界由無色界攝四無色由其滅界還攝滅界還攝滅界

  又諸色貪由見由受所顯發(fā)故。遍于一切色界地中安立光明及清凈界又于如是七界遍知應當了知于得方便應當了知即于其得應當了知于得所為應當了知如是諸界所有遍知。由四因緣應當了佑謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑楠緣施設光明不凈為緣施設清凈色趣為緣施設虛空如是名為有相違故。待彼所治施設能治由待彼故。能于此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故。施設識無邊處由少所有以為緣故。施設無所有處由一切有最勝現前以為緣故。施設非杙非非想處為有無上由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故。施設滅界為滅無上當知有頂是有無上。滅于諸法皆是無上。又有想定名為有行于七界中次第乃至無所有處一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想俱修三摩地隨順獲得光明想定如是由取清凈。虛空。識無邊想。無所有想當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便趣入想極細故。取為第一諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定于一切相不思惟故。于無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界如是二種。不由行定隨順獲得又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得所欲有力調柔自在而轉如是名為隨得諸界又此諸界能隨獲得八解脫定當知初界能隨獲得第一第二二解脫定其第二界能隨得第三解脫勝靜慮定其余五界如其次第能隨獲得五解脫定

  戊二.見

  己一.見處差別

  復次諸外道輩欲令弟子于三處中得升進故。略說法要謂有一類于劣欲界為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生宣說能感彼果諸行復有一類于中色界為令獲得梵世間等眾同分生宣說能感彼果諸行復有一類于妙無色為令獲得乃至非想非非想處眾同分笪宣說能感彼果諸行如是彼說劣界為緣。名為劣語中界為緣。名為中語妙界為緣。名為妙語彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解如是想解。亦名劣想中想妙想如如其想如是如是。發(fā)生忍樂如是忍樂發(fā)生劣見中見妙見彼由如是諸忍樂見便于彼彼差別生處信解忍可。執(zhí)為最勝造作增長彼相應業(yè)如是信解。名為劣愿。中愿。妙愿。當知此二說者行者。亦說名為劣中妙品補特伽羅又彼說者及以行者。亦傳為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生又即此生前后相待有差別故。安立諸界劣中妙別如是三種。若待●一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界為緣但說妙語余法差別如應當知。若諸圣者所有行趣。應知皆為現法●先有外道彼命終已來生此間因增長故。眾緣和合。于善說法毗柰耶中暫得出家彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界由此為因。于其●及大師所生起疑惑退失正法及毗柰耶還歸外道諸惡說法彼由先世數習因力還復宣說如是劣語乃至廣說。如前所說。一切應知

  己二.見依差別

  復次于外道處外道弟子各別見趣廣施設中略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠由纏舍故。彼亦隨舍。余亦無執(zhí)。了知由彼于現法中與他違諍忿競而住能引自他一切無義既知是已。舍彼隨眠由舍此故。所余隨眠。及余因此所有諸纏。畢竟無執(zhí)。于外道處各別見趣廣施設者。謂執(zhí)世間若常無常。廣說乃至。如來滅后非有非無

  于中一類外道弟為性遲鈍。如如自師;蛩虒。如是如是。不審思量取執(zhí)堅著唯此諦實余皆愚妄彼于一切各別見趣悉皆忍受。是名第一由忍見依

  復有一類外道弟子性是中根而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察亦不隨言便生信解而于展轉相違見趣隨喜樂一彼于一類見趣忍受。于余一類而不忍受是名第二由忍見依

  復有一類外道弟子性是利根。彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不喜樂由是因緣于諸見趣皆不忍受此復有二補特伽羅一邪見行。性無堪能無求解意二正見行性有堪能有求解意此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量于善說法毗柰耶中不審思量執(zhí)為非理誹諦賢圣起無有見又于一切各別見趣皆不忍受方便令彼無所依仗亦令滅壞無所宗承而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣常與一切各別見者共興違諍互相惱害。是名第三由忍見依此中第二一切不忌補特伽羅。于前一切不忍者見亦不喜樂住求解心往詣他所謂善說法毗柰耶中佛。佛弟子如實顯已言。我一切皆不忍受佛佛弟子。了知彼人有求解意覺慧猛利具堪任性即以甚心念彼心已。遂依于前補特伽羅而反詰曰。汝即于此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾贊勵于彼告言。汝與多人相似。我等一切于諸見趣并不忍見皆不忍受汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見依。皆永斷故。于當來世諸見雜染無所堪能汝今與彼竟無差別如是輩流極為●少汝于此少。轉更為少。若于一切纏及隨眠都不忍見能永斷者。彼于一切畢竟無執(zhí)。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子于正智見發(fā)生希欲竊作是念我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠如來知彼于正智見生希欲已。更復策發(fā)彼希欲心其遂承受。如來為欲令彼依止思擇修習二對治力永斷一切纏及隨眠宣說法要令其獲得無倒智見如余安住此正法者能舍一切纏及隨眠所謂思擇彼諸見依能令展轉互相乖背由是因緣違諍惱害。能引自他一切無義諸圣弟子于彼一切皆無執(zhí)取設有來問亦不記別觀察如是諸過患已。依思擇力舍離諸纏由此因緣于彼見依能永捐棄。于余見依由正見故。亦令無有。如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念于有色身觀無常性于身染著凈修其心于隨自身諸受分位由無常門觀無常性如實了知諸名色故。便于諸漏心得解脫觀身壞已當來諸受皆悉斷滅又于其身住當壞想乃至命在常能領受離系諸受如是名為依修習力舍離隨眠當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合系縛亦令現法起業(yè)雜染亦令欣求未來染事執(zhí)取過去已所舍事耽著現在正現前事意名違。言名諍。由三損惱。說名為害。觀無常等。如聲聞地已說其相

  戊三.想

  復次不凈慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品●重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及志害界由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟于三種境能取非理相好想生。此想生已由堅執(zhí)故。當知發(fā)起二種過患一者現法。二者后法。此中云何名為堅執(zhí)云何名為現法過患云何名為后法過患若由己生想增上力如前相似欣欲分別所有熱惱尋求生起。由是因緣名堅執(zhí)想又尋求時。于其三處于諸有情發(fā)起邪行由此為因;蛴锌澳苣苌F法所有憂苦由此因緣說名有苦或無堪能然即由彼現在前故。名有匱乏又此有苦及有匱乏。用二為緣。一者用他手塊刀杖及●言等為增上緣由是緣故。名有災害二者用內雜染而住為增上緣由是緣故。名有燒惱如是名為現法過患即由此因于當來世生諸惡趣如是名為后法過患又若于其所受學處有堅固執(zhí)當知于彼如乾葦舍所依止中所有能依如蟲。善法由邪想火擲置其中能焚滅故。當知即此補特伽羅所有如蟲。一切善法。皆被燒害與此相違。無堅執(zhí)故。當知退失功德善法與此相違。如其所應當知出離無恚無害想等差別。又于是中聞思修慧。能令黑品無堅固執(zhí)能令白品有堅固執(zhí)若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅固執(zhí)能令白品無堅固執(zhí)

  戊四.希奇

  復次如來有二甚希奇法一者顯示一切諸法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作皆無失壞此中略有二種有情一在家品。二出家品。在家有情。為求財寶初興加行。名發(fā)起界。即于此中若米獲得由順精進障礙因緣諸心勇悍即望于彼名勢力界若已獲得由蚊虻等所有災害順精進障不能令轉。名任持界即此諸界從自方所至余方所從未擯舍至已擯舍名出離界即彼有情為財寶故。俱于二處由起無間殷重加行無緩加行名勇猛界出家有情先樂出家求出家故。生決定欲名發(fā)起界依出家品于所應得廣大善法無有怯劣名勢力界種種淋漏所生眾苦。發(fā)勤精進所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能敗壞名任持界若于下劣不生喜足名出離界乃至命在常修無間殷重加行名勇猛界如是一切應當了知謂彼諸界及盡所有諸品類界。

  戊五.差別性

  復次于諸界中略有二種界差別性云何為二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差別性者。謂即即彼界或順苦受或順樂受或順不苦不樂受由是為緣。能生三受

  戊六.安立

  復次由四因緣當知建立三種三界二出離界云何為四。一者外不出離而出離故。二者內不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用外五妙欲貪為緣建立欲界即由此界出離義故。建立色界最初靜慮由尋喜樂出離義故。建立此上三種靜慮由色有對種種性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界由空識無所有想出離義故。建立此上所攝無色界如是外處不出離出離義故。當知建立三界差別又色界中具足六處內處圓滿。無色界中五有色處皆已超越。唯余意處。于滅界中一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故。當知建立余三種界又色界中非是畢竟出離欲界無色界中望于色界當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當知是名畢竟出離如是非畢竟出離出離義故。當知建立三界差別無增上慢者。謂由遍知當知建立五種六種諸出離界如三摩多地已辦其相

  戊七.寂靜

  復次若諸蘋。專樂寂靜勤修止觀略由五相當知其心名得解脫一者奢摩他熏修其心依毗●舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱二者毗●舍那熏修其心依奢摩他解脫毗●舍那品諸隨煩惱三者二種等運離心隨惑解脫一切見道所斷所有諸行四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行住有余依般●界五者解脫一切苦依諸行住無余依般●界于善說法毗柰耶中略有二種師及弟子甚希奇法一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離●故

  戊八.愚夫

  己一.出二相

  復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行二于四處不得善巧當知能引無義利行有四種相云何為四。謂能生起四種苦故。一他差他苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者;蛴幸邊栔^非人作。或有災害謂人所作。或有已遭;蚩之斣庥谒丛舛牢啡缡敲麨橛伤錾纤娍。內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱如是名為由內增上所生眾苦此復如前應知。或有已所遭苦;蚩之斣馍牢房鄷r差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有,F在今有。如是總名時差別苦身差別苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦由是因緣他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦當知此中前三名。為唯能引自無義利行從一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧謂于諸界諸處緣起處非處中皆不了達與上相違。當知即是聰慧二相。

  己二.廣善巧

  又由無色意處所依所緣自類流轉差別當知建立有十八界由五色處。亡立運轉驅役所依體性差別當知建立有余六界安立所依體性差別謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體生差別。即是識界。由染凈品想及尋思所依義故。當知建立有余六界謂欲恚害并彼對治。貪瞋癡縛所依義故。當知建立有余六界謂苦樂憂喜舍無明。若有非理作意思惟即便生起邪想尋思若有如理作意思惟即便生起正想尋思又由三界染凈二品遍行義故。當知建立有余四界謂名所攝受等四蘊。又由所染所凈清凈即此不凈。清凈增上如前所說。外不出離出離義故。當知建立有余三界謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離出離義故。當知建立有余三界謂色界無色界滅界。又即由此內外二事出離增上聽聞正法或不正法如理思惟;虿蝗缋硭嘉。依處三種言事差別義故。當知建立有余三界謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義當知建立有余三界謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱是名劣界若有中苦及中煩惱是名中界若有少苦及少煩惱是名妙界如是遍知劣中妙界又由遠離此因緣義及由修習此對治義當知建立有余三界謂善界不善界無記界。又由修善清凈差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有余三界謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫若共不共世出世法成就義故。當知建立有余二界謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有余二界謂有為界無為界。一切皆為趣向●悉以●為其后際熟修梵行是故過此無復立界。

  諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行或復依止趣●行此一切行略有三種謂劣中勝。趣惡趣行說名為劣。趣善趣行說名為中。趣●行說名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無余行唯此能感所有世間最極圓滿謂能感得轉輪王身;虻坩屔怼;蚰Я_身;虼箬笊肀藷o第二更無有余補特伽羅或男或女與其等者趣●行當知能證一切有情最勝法性謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來于彼一切最為殊勝一切三千大千世界補特伽羅無與等者又余所有安住菩提劣功德者。于諸世間得增上住尚為殊勝何況如來。彼復云何。謂于是處正見具足補特伽羅。不能現行諸異生類堪任現行當知一切如經廣說

  丁三.受等

  戊一.初¥柁南攝

  復次●南曰:

  自性與因緣,見染數取越,轉差別道理,寂靜后觀察。

  諸受自性應當了知諸受因緣應當了知于受正見應當了知于受雜染應當了知于能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別應當了知如是于受解脫。不解脫流轉品別。應當了知諸有所受皆苦道理。應當了知諸受寂靜止息差別。應當了知于受觀察一切受受相應當了知略說三受是受自性。

  三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。于二更續(xù)能隨順故。由此應觀非苦樂受性是苶常性是滅法。如是于受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦

  于樂受中有貪隨眠于苦受中有瞋隨眠于非苦樂無明隨眠。是名于受所起雜染難于樂等所有諸受現前分位一切未斷煩惱隨眠。之所隨眠然由緣彼各別所行諸纏生起此后睡眠煩惱隨縛。即名于彼相續(xù)隨眠為欲永害諸隨眠故。熟修梵行非唯為遣諸纏因緣

  無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所余樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。

  又于諸受心未解脫補特伽羅。但于苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭二毒箭者即喻三受或染心領納。謂由貪瞋癡或相應領納謂由生等苦如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由后法所有苦故。由是諸處受其染惱心解脫者。應知一切與上相違。此差別丈。具領三受又苃有受于依止中生已破壞消散不住速歸遷謝不經多時相似相續(xù)而流轉者應觀此受猶若旋風若有諸受少時經停相似相續(xù)不速變壞而流轉者應觀此受如客舍中羈旅色類又彼諸受自性所依染凈品別。當知名受品類差別有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者于妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。

  又諸苦受一切眾生現知是苦不假成立所余二受。由二因緣應知是苦非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦由此道理當知諸受皆悉是苦。

  又彼諸受應知略有三種寂靜一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜二由暫時不現行故。而得寂靜三由當來究竟不轉。而得寂靜當知此中暫時不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂言論者。廣生言論染污樂欲展轉發(fā)起種種論說名為語言即此語言若正證人初靜慮定即便寂靜。又●尋伺能發(fā)語言諸未得定或有已得還從定起能發(fā)語言非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉而不能發(fā)所有語言是故此位說名一切語言寂靜是名第二義門差別又瑜伽師。于貪瞋癡深見過患安住領納貪瞋癡等離系諸受數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故。說其心于貪瞋癡離染解脫

  又由七行于諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故,F在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清凈因緣故。及清凈故

  戊二.第二¥柁南攝

  復次●南曰:

  受生起劣等,諸受相差別,見等為最勝,知差別問記。

  己一.受生起

  一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起一者欲緣。謂于未來世二者尋緣。謂于過去世三者觸緣。謂于現在世現前境界。云何名為一切有情謂有情眾略有八種一在家眾。二出家眾。三于諸欲未離貪眾。四于諸欲已離貪眾。五于初靜慮未離貪眾。六于初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定具足于邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定具足于正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受遍佑應知普攝諸有情眾

  又在家眾或出家眾于諸欲中未離貪者。由三因緣諸染污受而得生起一由染著力二由作意力三由境界力當知此中諸在家者。追求諸欲為受用故。發(fā)生欲樂由染著力即此非理思惟先時曾所領受由作意力于現前境現在受用。由境界力應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜以此為緣發(fā)生三受又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受若彼生已染著不舍。亦不除遣如是彼受長時相續(xù)隨轉不絕不得寂靜不寂靜緣長時相續(xù)領納諸受又彼欲等由其最初長時相續(xù)恒現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續(xù)未永斷故。即說名為不寂靜緣是名第二義門差別若諸出家未離貪者。由于諸欲能棄舍故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜由是因緣彼于獨處于尋對治未善修故。一切離欲皆未作故。于曾受境非理作意尋思現行。于諸勝妙現前境界有觸現行若于尋思深見過失于彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說已得寂靜由是因緣尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若于諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜是名一種義門差別復有一類于諸欲中未離貪者。由于諸欲所有有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜若于諸欲貪欲已斷證初靜慮欲已寂靜。尋未寂靜于初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別

  若諸外道能人世間定具足于邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受于彼染著。又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起。

  若住內法能入世間定具足于正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受于彼染著。又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起。

  又住內法能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望我于是處何時當得。廣說如前彼未寂靜由是為緣。彼于爾時諸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣便有第一寂靜無上諸受生起彼于一切所有諸受出離方便如實了知。是故如前于第一義諸沙門中許為沙門諸梵志中許為梵志若不了知于彼一切皆不忍許

  當知此中一切諸受無有差別皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界愚癡所攝無明亦為其緣如是一切不正思惟。及墮相續(xù)彼品煩惱以為其集由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說臺能趣滅行

  己二.劣等

  復次于遠離喜身作證住諸圣弟子。能斷五法能修五法令得圓滿應知如前三摩多地廣辨其相又喜樂舍劣中勝品。謂在欲界及四靜慮如其所應當知其相又在第四靜慮地舍一切過患皆遠離故。名善清凈若此上舍復可立為勝無愛味

  己三.諸受相差別

  復次由十種相當知諸受所有差別一勝義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時差別。十剎那轉生起差別。此中或有無開覺者作如是言受唯有二。一苦。二樂。雖復說有不苦不樂然唯苦樂。無性所顯。是故世尊。即依如是苦樂寂靜假設為有。世尊為欲開曉彼故。說如是言樂有二種所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝槳者。謂想受滅。既有是理樂受亦得說為寂靜謂在初二三靜慮中非苦樂受亦名寂靜謂在第四靜慮已上乃至有頂一切受無亦名寂靜謂在滅定然佛世尊。約第一義說有三種最寂靜樂謂諸蘋心于其貪離染解脫。如于其貪于瞋于癡。當知亦爾。如是一切總為三樂一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名為應修習樂最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說滅盡定以為有樂然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名為。槳謂如有一。從此定起有所領受作如是言我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住由依此故。說名有樂

  己四.見等為最勝

  復次若有蘋依止如是色類見聞及樂想有無間隨得諸漏永盡當知此見名最勝見乃至此有名最勝有從無我見不更尋求其余勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞于其余聞。此樂于其余樂。此想于其余想。此有于其余有。說為最勝。

  己五.知差別

  復次由遍了知應遍知事于其苦諦得遍解脫于其集諦得勝解脫于其滅諦能正作證。于其道諦能正修習。正于苦邊能隨得者。謂于苦諦得遍解脫于諸漏盡能隨得者。謂于集諦得勝解脫應厭應離應解脫者。謂于滅諦能正作證。于無常等隨觀住者。謂于道諦能正修習。又由十相應當了知境事差別一者已生諸行系屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者凈不凈業(yè)果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執(zhí)藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清凈品應得應修事增上故。當知有余十種差別一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者于一切境系縛其心邊際差別。五丈解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺后于三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證圣神通廣行差別

  己六.問

  復次即依如上所說差別應生問論舉者。謂由未了義理記別者。謂由已了義理當知此中由四因緣能請問者不應與言由四因緣能記別者不應與言前四種者。一于現量二于應理三于其因四于非因謂等示現時而不領解比度分別正施設時而不領解汝自修行自然當了。而不領解正智論者。親自演說由此至教亦不領解是故于此能請問者不應與言后四種者。謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。一切生處皆不可樂。凈不凈業(yè)終無失壞是一向記。故思造業(yè)當受于苦此非一向獲得于舍于現法中定般●。亦非一向若有問言造作業(yè)已往善趣不。應反詰云汝問何業(yè)。若有問言。修習道已得●不應反詰云汝問何道為是世間為出世間。置記論者。謂依一切所有見趣如是四種正答問者。名善能記應可與言。與此相違。不應與言

  己七.記

  復次諸佛如來有二記別一共外道二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等言不共者。終不記別有生者。等有二識火熾然所依一微細愛。二●名色。欲色二界愛所生識名色為依。愛若止息乃至壽量其識相續(xù)隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立愛若斷滅乃至壽量其識相續(xù)隨轉而住。又于色界此愛為依生中有識即愛為依令于中有般●者暫爾安住此愛若斷即于爾時其識謝滅。復有二種意所生身一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論一者能避定不應記作不定論二者能避決定應記作不定論如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾

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