瑜伽師地論 第四十一卷

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒

　　品第十之二

　　如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于日日中若于如來或為如來造制多所。若于正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清凈信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時法爾于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養(yǎng)及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發(fā)言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病�；蛐目駚y�；蜃运�眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問�；蜃詾樗�宣說諸法論義決擇。或復與余談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處�；蜃o僧制�；驗閷⒆o多有情心而不酬對皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來延請。或往居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者�；蛴屑膊��；驘o氣力�；蛐目駚y。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處�；蛴嘞日��；驗闊o間修諸善法欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾�；驈椭�彼懷損惱心詐來延請�；驗樽o他多嫌恨心�；蜃o僧制不至其所不受所請。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者�；蛐目駚y�；蛴^受已心生染著�；蛴^后時彼定追悔�；驈椭�彼于施迷亂�；蛑�施主隨舍隨受由是因緣定當貧匱�；蛑�此物是僧伽物窣堵波物�；蛑�此物劫盜他得�；蛑�此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病或心狂亂�；蛴�方便調彼伏彼出不善處安立善處�；蛴谑欠ㄎ瓷仆ɡ��；驈鸵姳瞬簧�恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受�；驈椭�彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見增長邪執(zhí)衰損惱壞�；驈椭�彼法至其手轉布非人。而不施與皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒身語意業(yè)寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂�；蛴�方便調彼伏彼。廣說如前�；驗閷⒆o多有情心�；蜃o僧制方便棄舍不作饒益。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業(yè)少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利于利他中少事少業(yè)少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百。生色可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業(yè)少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住凈戒律儀菩薩。于利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權方便為利他故。于諸性罪少分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生�；驈陀�害大德聲聞獨覺菩薩�；驈陀�造多無間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業(yè)成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財。故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見有母邑現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷�；蛴行艠吠踬\飲食淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯生多功德若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發(fā)勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清凈。如是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻樂涅槃。應于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞于其涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于自能發(fā)不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣于現法中少得義利多生憂惱若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他罵報罵他瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執(zhí)。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復于彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅持生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懶惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問。無所違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應教授而不請者。無所違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發(fā)勤精進。煩惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說如前若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用于聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀�，F有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法。于異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏。于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意�；螂S順他而作是說若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。于如來眼隨所宣說于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來于諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有。染愛心有瞋恚心。自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前�；蛴�令其未凈信者發(fā)生凈信。已凈信者倍復增長若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞說正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間于境住心。若勤引發(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應作事�；蛴诘缆啡敉�若來�；蛴谡�說事業(yè)加行�；蛴谡谱o所有財寶�；蛴诤秃霉噪x諍訟。或于吉會或于福業(yè)不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若先許余為作助伴。若轉請他有力者助。若于善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現法后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心若發(fā)惡言若顛倒受若無愛敬。若復知彼性弊怡臺龍悷。不為宣說。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現前如應酬報。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應知如前。于他事業(yè)不為助伴若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者王所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸凈信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誠。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉請余有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道為竊法故。來入眾中無所堪能不可調伏。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而于多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調彼伏彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染污心而不訶責�；螂m訶責而不治罰如法教誡�；螂m治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨。故應棄舍。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還凈。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現威力。于諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執(zhí)。是惡外道誹謗賢圣。成就邪見。不現神通恐怖引攝。無有違犯又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當知一切皆無違犯復次如是所起諸事菩薩學處。佛于彼彼素怛纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾履迦綜集而說。菩薩于中應起尊重住極恭敬專精修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清凈求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應違犯。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還凈。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力于語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發(fā)露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法應對于三補特伽羅�；蜻^是數。應如發(fā)露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志�；蜓源蟮�。我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應對于一補特伽羅發(fā)露。悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發(fā)露悔除所犯。爾時菩薩以凈意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還凈。又諸菩薩欲受菩薩凈戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩凈戒律儀。應如是受。遍袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲于十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普于十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所余一切如前應知又于菩薩犯戒道中。無無余犯。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應當了知如是菩薩依止一切自毗奈耶。勤學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩于凈戒中行無缺犯。于身語意清凈現行。不數毀犯發(fā)露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染后有有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔余生中修福修善。故于今世種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資身什物。自無匱乏。復能于他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毗奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種衰損危苦而住如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已后即于如是一切戒中。分出所余難行戒等差別之相。應當了知