瑜伽師地論 第六十一卷

　　攝決擇分中有尋有伺等三地之四

　　復次如佛世尊為出愛王所說經(jīng)言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失�，F(xiàn)前呵諫于我。我于爾時其心不生悔惱憂戚。何以故。觀此過失。于我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德�，F(xiàn)前贊勸于我。我于爾時心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀此功德。于我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當云何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當舍其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能為我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯愿如來為我開示。世尊云何諸王真實過失。云何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發(fā)王可愛法云何名為王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發(fā)。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴�；螂m于此王家而生。賤女之子不相似子�；蚴谴蟪驾o相國師群官等子。如是名王種姓不高。云何名王不得自在。謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。于妙五欲亦不如意歡娛游戲。如是名王不得自在云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或余人等。隨于一處現(xiàn)行少小不如意事。即便對面擯黜發(fā)粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發(fā)設不對面。背彼向余而作于前擯辱等事。設不對面亦不背彼向余而作于前黜罵等事。然唯內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續(xù)不舍。復有內意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。亦于長時持憤恚心相續(xù)不舍。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是余者云何名王猛利憤發(fā)。謂有國王。諸群臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾�；蛞灾亓P而刑罰之。如是名王猛利憤發(fā)云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供奉侍衛(wèi)。雖極清凈善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勛庸。不能圓滿不順常式�；驌p耗已或稽留已�；蛲谱⒁鸦蛟购抟�。然后方與。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實非聰睿有聰睿慢。貪濁偏黨不閑憲式。情懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政并皆衰損。如是名王受邪佞言云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩于彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又于群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。余論未終發(fā)言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由于他世不信不悟。便于當來善不善業(yè)愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業(yè)三種惡行。不能時時布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。于惡慧所生善慧想。于善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。于非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養(yǎng)。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛(wèi)。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑舍而不問。如是名王不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。于妙五欲一向沉沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能時時勖勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。余九是王自性過失云何名為王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發(fā)輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚群臣。于妙五欲歡娛游戲。于諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣布無礙。如是名王得大自在。云何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨于何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現(xiàn)擯黜。不發(fā)粗言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發(fā)。亦不背面而作前事。亦不內意秘匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續(xù)不舍。不現(xiàn)暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡云何名王憤發(fā)輕微。謂有國王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發(fā)輕微云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正直現(xiàn)前供奉侍衛(wèi)。其心清凈其心調順。于時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勛庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實有聰睿無聰睿慢。無濁無偏善閑憲式。情無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等于彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役�？膀屢壅吣蓑屢壑�。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。終不發(fā)言間絕余論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便于當來凈不凈業(yè)愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。于諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無并如實知。于其無者輕而遠之。于其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾于長夜供奉侍衛(wèi)。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勛庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。于妙五欲而不沈沒耽著嬉戲愛樂受行。能于時時勖勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。余九名為自性功德。云何名為王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。于群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勛庸。最機密處而相委任。數(shù)以軟言現(xiàn)為慰諭。然此群臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人后奔北無戀。矯行惡策動虛予王政。如是名王不善觀察而攝群臣云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖于群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數(shù)軟言現(xiàn)相慰諭。后于一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現(xiàn)前。爾時于臣方行寵愛。廣說乃至數(shù)以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰。王于今者危迫因緣。方于我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現(xiàn)。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閑�；蚺c智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業(yè)拙營事業(yè)。不持事業(yè)不觀事業(yè)。不禁王門不禁宮門不禁府庫�；蛴谫絻�(yōu)伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數(shù)往禮敬咨詢云何為善云何不善。云何有罪云何無罪。作何等業(yè)能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勖勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現(xiàn)法后法義利。謂前四門退現(xiàn)法利。最后一門退后法利云何名為王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。于群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。于諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勛庸。最機密處而相委任。數(shù)以軟言現(xiàn)相慰諭。彼于一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現(xiàn)前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。能于時時獨處空閑�；蚺c智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是于應乖絕所作所成機務等事。于應惠施所作所成機務等事。于應軍陣所作所成機務等事。于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閑�；蚺c智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業(yè)巧營事業(yè)。善持事業(yè)善觀事業(yè)。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又于俳優(yōu)妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有國王。于世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數(shù)往禮敬。咨詢云何為善云何不善。何等有罪何等無罪。作何等業(yè)能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勖勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現(xiàn)法后法義利。謂前四門不退現(xiàn)法所有義利。最后一門不退后法所有義利。云何名為王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養(yǎng)身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。一恩養(yǎng)世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行云何名王恩養(yǎng)世間。謂有國王。性本知足于財寶門。為性謹慎不邪貪著。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪吝。成就無貪白凈之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。于時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業(yè)惡業(yè)重業(yè)役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養(yǎng)世間。由王受行如是恩養(yǎng)世間法故。遂感世間之所敬愛云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業(yè)如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應與勤于僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養(yǎng)者正攝養(yǎng)之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上云何名王善權方便。謂有國王。于應和好所作所成機務等事。如前乃至于應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不吝平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在于勝處而為受用。奏諸伎樂而為受用。無有愆失而為受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。于康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現(xiàn)在前。不應獨食精妙上味。詭擯余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養(yǎng)自身云何名王勤修法行。謂有國王。具足凈信戒聞舍慧。云何名王具足凈信。謂有國王。信解他世。信解當來凈不凈業(yè)及愛非愛果與異熟。如是名王具足凈信云何名王具足凈戒。謂有國王。遠離殺生及不與取淫欲邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足凈戒云何名王具足凈聞。謂有國王。于現(xiàn)法義于后法義。及于現(xiàn)法后法等義。眾妙法門善聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足凈聞云何名王具足凈舍。謂有國王。雖在慳垢所纏眾中。心恒清凈遠離慳垢。而處居家常行棄舍舒手樂施。好興祠�；萆釄A滿。于布施時常樂平等。如是名王具足凈舍云何名王具足凈慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。于廣分別諸緣生法亦如實知�？v令失念生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟并不堅住。如是名王具足凈慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發(fā)王可愛之法。能引諸王現(xiàn)法后法所有利益。謂初四種能引發(fā)王現(xiàn)法利益。最后一種能引發(fā)王后法利益復次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發(fā)王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發(fā)王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂復次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。云何生苦。當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。粗重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若于胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。云何粗重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦云何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故云何煩惱所依故苦。謂受生已。于愛境愛于瞋境瞋。于癡境癡。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒。所有壽命死為邊際死為終極。如是等事非其所愛。由此因緣唯受眾苦。是以不隨所欲離別法故說生為苦云何老苦。當知亦由五相。謂于五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長多住故。三于可意境不喜受用故。四于不可意境非其所欲強受用故。五能令命根速離壞故云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。五于命終時備受種種極重憂苦故云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故。由此因緣生愁嘆故。由此因緣身擾惱故。念彼眾德思戀因緣意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離苦。求不得苦當知亦爾云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故�？嗫嗥鞴�。壞苦器故。行苦性故復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利行無利他行。名為下士。有自利行無利他行。有利他行無自利行。名為中士。有自利行有利他行。名為上士。復有四種補特伽羅�；蛴行袗憾�非樂惡�；蛴袠窅憾�非行惡�；蛴行袗阂鄰蜆窅��；蚍切袗阂喾菢窅骸Ｈ粜胖T惡能感當來非愛果報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正法故。如理作意為依止故。見諸惡行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂惡。是名上士復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。又有三種補特伽羅。一以非事為自事。二以自事為自事。三以他事為自事。若行惡行以自存活。名以非事為自事。若怖惡行修行善行。名以自事為自事。若諸菩薩名以他事為自事。等。初名下士。次名中士。后名上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法名為大王。與內宮王子群臣英杰豪貴國人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。果報圓滿者。受用先世凈業(yè)果報。士用圓滿者。受用現(xiàn)法可愛之果。功德圓滿者。亦于當來受用圓滿凈業(yè)果報。若有國王。三種圓滿皆不具足。名為下士。若有果報圓滿或士用圓滿�；蚓銏A滿。名為中士。若三圓滿無不具足。名為上士復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下。又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非所宜。是名初語�；蛴姓Z言辭句勃逆然是所宜。是第二語�；蛴姓Z言辭句勃逆亦非所宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所宜。是第四語。若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者。是下士。若有宣說愛似非愛語者。是中士。若有宣說愛似愛語者。是上士復有三種受諸欲者�；蛴惺苡�非法孟浪積集財寶。不能安樂正養(yǎng)己身及與妻子。廣說乃至不于沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。能以安樂正養(yǎng)己身妻子眷屬及知友等。不于沙門婆羅門所修殖福田�；蛴惺苡�一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂正養(yǎng)己身。廣說乃至能于沙門婆羅門所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。后名上士復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餐吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而于此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又于此食已斷已知。初名下士。次名中士。后名上士復依施物說有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。后名上士。又依施田說有三人。一者有人于愛于恩而行惠施。二者有人于貧苦田而行惠施。三者有人于具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。復有差別。施于所愛名為下士。施于有恩名為中士。施于貧苦具德勝田名為上士。又依施心說有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清凈�；菔┮押髮�復追悔。二者有人先心歡喜。施時心凈施已追悔。三者有人先心歡喜。施時心凈施已無悔。初名下士。次名中士。后名上士復于受持戒福業(yè)事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不贊美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不贊美。見同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現(xiàn)。是名上士。又于受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持戒心。建立三人。一者有人為活命故受持禁戒。二者有人為生天故受持禁戒。三者有人為涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持苾芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無后一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。后名上士復依修習思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。三者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毗缽舍那。二者有人已得增上慧法毗缽舍那。未得內心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清凈靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。后名上士復次有十種有情眾。于十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名為有情十眾一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞為命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經(jīng)。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒復次煩惱發(fā)業(yè)略有三種。一相應發(fā)。二親生發(fā)。三增上發(fā)。引余煩惱而發(fā)起故復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。后二應修習復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相復次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養(yǎng)育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。我已略說有尋有伺等三地決擇。其中處處余決擇文。更不復現(xiàn)