瑜伽師地論 第九十六卷

　　攝事分中契經(jīng)事緣起食諦界擇攝第三之四

　　復(fù)次總嗢拖南曰

　　總義等光等受等最為后

　　別嗢拖南曰

　　總義自類別似轉(zhuǎn)后三求

　　當(dāng)知諸界略有二種。一住自性界。二習(xí)增長(zhǎng)界。住自性界者。謂十八界墮自相續(xù)。各各決定差別種子。習(xí)增長(zhǎng)界者。謂則諸法或是其善或是不善。于余生中先已數(shù)習(xí)令彼現(xiàn)行故。于今時(shí)種子強(qiáng)盛依附相續(xù)。由是為因。暫遇小緣。便能現(xiàn)起定不可轉(zhuǎn)復(fù)次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業(yè)趣有情種種品類有差別故。當(dāng)知無(wú)量。譬如世間大惡叉聚。于此聚中有多品類。種類一故。雖說(shuō)為一。而有無(wú)量。如是于其一一界中。各有無(wú)量品類差別。種類一故。雖各說(shuō)一。而實(shí)無(wú)量復(fù)次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉(zhuǎn)。謂相往來(lái)。同聚同住。同見(jiàn)同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤(rùn)。相似而轉(zhuǎn)復(fù)次由梵行求增上力故。先說(shuō)起信。次于尸羅受學(xué)而轉(zhuǎn)。次于現(xiàn)行所有過(guò)罪。觀自觀他而生羞恥。次于善法無(wú)間修習(xí)。發(fā)勤精進(jìn)。于久所作及久所說(shuō)。能無(wú)忘失。是二為依令心得定。由心定故。得如實(shí)智。如是且說(shuō)信增上力。漸次修習(xí)三種所學(xué)。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學(xué)勝資糧道。謂世正見(jiàn)好行慧舍。易養(yǎng)易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養(yǎng)等句義差別。如聲聞地已說(shuō)其相。如是當(dāng)知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤(rùn)相似而轉(zhuǎn)。離此界者。還與遠(yuǎn)離此界有情共相滋潤(rùn)相似而轉(zhuǎn)。當(dāng)知此中。果依于因。非因依果故。無(wú)明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無(wú)明觸種種品類。其無(wú)明觸種種品類以為緣故。起無(wú)明觸所生諸受種種品類。其無(wú)明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無(wú)明觸所生諸受為緣貪愛(ài)。愛(ài)為緣故。而有其取。廣說(shuō)乃至。大苦蘊(yùn)集。當(dāng)知是名依有求故建立諸界。又無(wú)明界所隨六處諸界為緣。起無(wú)明觸。此無(wú)明觸以為緣故。于諸境界起不如理執(zhí)取相好所有諸想。此想為緣于諸境界發(fā)起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故。發(fā)起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。于諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當(dāng)知。依欲求故。安立諸界復(fù)次嗢拖南曰

　　三七界相攝見(jiàn)想與希奇

　　差別性安立寂靜愚夫后

　　界有三種。一者色界。二無(wú)色界。三者滅界。復(fù)有七界。一光明界。二清凈界。三空處界。四識(shí)處界。五無(wú)所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當(dāng)知此中。由其色界攝光明界及清凈界。由無(wú)色界攝四無(wú)色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見(jiàn)由受所顯發(fā)故。遍于一切色界地中。安立光明及清凈界。又于如是七界遍知。應(yīng)當(dāng)了知。于得方便。應(yīng)當(dāng)了知。即于其得應(yīng)當(dāng)了知。于得所為應(yīng)當(dāng)了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應(yīng)當(dāng)了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無(wú)量而相待故。有及非有而相待故。有上無(wú)上而相待故。黑闇為緣施設(shè)光明。不凈為緣施設(shè)清凈。色趣為緣施設(shè)虛空。如是名為有相違故。待彼所治施設(shè)能治。由待彼故。能于此中正覺(jué)慧轉(zhuǎn)。由緣有量狹小境識(shí)以為緣故。施設(shè)識(shí)無(wú)邊處。由少所有以為緣故。施設(shè)無(wú)所有處。由一切有最勝現(xiàn)前以為緣故。施設(shè)非想非非想處。為有無(wú)上。由薩迦耶所有相應(yīng)諸煩惱斷以為緣故。施設(shè)滅界為滅無(wú)上。當(dāng)知有頂是有無(wú)上。滅于諸法皆是無(wú)上。又有想定名為有行。于七界中。次第乃至無(wú)所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清凈。虛空。識(shí)無(wú)邊想。無(wú)所有想。當(dāng)知亦爾。非想非非想處。由無(wú)相作意方便。趣入想極細(xì)故。取為第一。諸有寂靜起勝解時(shí)。隨順獲得第一有定。于一切相不思惟故。于無(wú)相界正思惟故。薩迦耶滅由無(wú)相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無(wú)色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調(diào)柔自在而轉(zhuǎn)。如是名為隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當(dāng)知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其余五界如其次第能隨獲得五解脫定復(fù)次諸外道輩欲令弟子于三處中得升進(jìn)故。略說(shuō)法要。謂有一類。于劣欲界為令獲得人中快樂(lè)。乃至他化自在天生。宣說(shuō)能感彼果諸行。復(fù)有一類。于中色界為令獲得梵世間等眾同分生。宣說(shuō)能感彼果諸行。復(fù)有一類。于妙無(wú)色。為令獲得乃至非想非非想處眾同分生。宣說(shuō)能感彼果諸行。如是彼說(shuō)劣界為緣。名為劣語(yǔ)。中界為緣。名為中語(yǔ)。妙界為緣。名為妙語(yǔ)。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發(fā)生忍樂(lè)。如是忍樂(lè)發(fā)生劣見(jiàn)中見(jiàn)妙見(jiàn)。彼由如是諸忍樂(lè)見(jiàn)。便于彼彼差別生處。信解忍可。執(zhí)為最勝。造作增長(zhǎng)彼相應(yīng)業(yè)。如是信解。名為劣愿。中愿。妙愿。當(dāng)知此二說(shuō)者行者。亦說(shuō)名為劣中妙品補(bǔ)特伽羅。又彼說(shuō)者及以行者。亦傳為他宣說(shuō)如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前后相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來(lái)。由勝義故。妙界為緣。但說(shuō)妙語(yǔ)。余法差別如應(yīng)當(dāng)知。若諸圣者所有行趣。應(yīng)知皆為現(xiàn)法涅槃。先有外道。彼命終已來(lái)生此間。因增長(zhǎng)故。眾緣和合。于善說(shuō)法毗柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見(jiàn)所迷亂故。集成今時(shí)大無(wú)明界。由此為因。于其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。還歸外道諸惡說(shuō)法。彼由先世數(shù)習(xí)因力。還復(fù)宣說(shuō)如是劣語(yǔ)。乃至廣說(shuō)。如前所說(shuō)。一切應(yīng)知復(fù)次于外道處外道弟子各別見(jiàn)趣廣施設(shè)中。略有三種由忍見(jiàn)依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠。由纏舍故。彼亦隨舍。余亦無(wú)執(zhí)。了知由彼于現(xiàn)法中與他違諍忿競(jìng)而住。能引自他一切無(wú)義。既知是已。舍彼隨眠。由舍此故。所余隨眠。及余因此所有諸纏。畢竟無(wú)執(zhí)。于外道處各別見(jiàn)趣廣施設(shè)者。謂執(zhí)世間若常無(wú)常。廣說(shuō)乃至。如來(lái)滅后非有非無(wú)于中。一類外道弟子。為性遲鈍。如如自師。或他教導(dǎo)。如是如是。不審思量。取執(zhí)堅(jiān)著唯此諦實(shí)余皆愚妄。彼于一切各別見(jiàn)趣。悉皆忍受。是名第一由忍見(jiàn)依。復(fù)有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而于展轉(zhuǎn)相違見(jiàn)趣。隨喜樂(lè)一。彼于一類見(jiàn)趣忍受。于余一類而不忍受。是名第二由忍見(jiàn)依。復(fù)有一類外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見(jiàn)趣惡施設(shè)故。彼見(jiàn)一切皆不應(yīng)理。見(jiàn)已一切都不喜樂(lè)。由是因緣。于諸見(jiàn)趣皆不忍受。此復(fù)有二補(bǔ)特伽羅。一邪見(jiàn)行。性無(wú)堪能無(wú)求解意。二正見(jiàn)行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補(bǔ)特伽羅。即由如是非理比量。于善說(shuō)法毗柰耶中。不審思量。執(zhí)為非理。誹謗賢圣。起無(wú)有見(jiàn)。又于一切各別見(jiàn)趣。皆不忍受。方便令彼無(wú)所依仗。亦令滅壞無(wú)所宗承。而妄分別計(jì)度。顯示無(wú)所依仗所引見(jiàn)趣。常與一切各別見(jiàn)者。共興違諍�；ハ鄲篮�。是名第三由忍見(jiàn)依。此中第二一切不忍補(bǔ)特伽羅。于前一切不忍者。見(jiàn)亦不喜樂(lè)。住求解心。往詣他所謂善說(shuō)法毗柰耶中佛。佛弟子。如實(shí)顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺(jué)慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前補(bǔ)特伽羅而反詰曰。汝即于此都不忍見(jiàn)亦不忍耶。彼便如實(shí)唯然而答。如來(lái)遂舉此正法中諸弟子眾。贊勵(lì)于彼告言。汝與多人相似。我等一切于諸見(jiàn)趣。并不忍見(jiàn)皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見(jiàn)依。皆永斷故。于當(dāng)來(lái)世諸見(jiàn)雜染無(wú)所堪能。汝今與彼竟無(wú)差別。如是輩流極為鮮少。汝于此少。轉(zhuǎn)更為少。若于一切纏及隨眠。都不忍見(jiàn)能永斷者。彼于一切畢竟無(wú)執(zhí)。如是如來(lái)。如來(lái)弟子。方便令彼外道弟子于正智見(jiàn)發(fā)生希欲。竊作是念。我竟不知如來(lái)弟子能斷如是纏及隨眠。如來(lái)知彼于正智見(jiàn)生希欲已。更復(fù)策發(fā)彼希欲心。其遂承受。如來(lái)為欲令彼依止思擇修習(xí)二對(duì)治力。永斷一切纏及隨眠。宣說(shuō)法要。令其獲得無(wú)倒智見(jiàn)。如余安住此正法者。能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見(jiàn)依。能令展轉(zhuǎn)互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無(wú)義。諸圣弟子于彼一切。皆無(wú)執(zhí)取。設(shè)有來(lái)問(wèn)。亦不記別。觀察如是諸過(guò)患已。依思擇力舍離諸纏。由此因緣。于彼見(jiàn)依能永捐棄。于余見(jiàn)依由正見(jiàn)故。亦令無(wú)有。如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。于有色身觀無(wú)常性。于身染著凈修其心。于隨自身諸受分位。由無(wú)常門觀無(wú)常性。如實(shí)了知諸名色故。便于諸漏心得解脫。觀身壞已當(dāng)來(lái)諸受皆悉斷滅。又于其身住當(dāng)壞想。乃至命在常能領(lǐng)受離系諸受。如是名為依修習(xí)力舍離隨眠。當(dāng)知此中。貪恚癡等。令當(dāng)來(lái)世生等諸苦和合系縛。亦令現(xiàn)法起業(yè)雜染。亦令欣求未來(lái)染事。執(zhí)取過(guò)去已所舍事。耽著現(xiàn)在正現(xiàn)前事。意佷名違。言佷名諍。由三損惱。說(shuō)名為害。觀無(wú)常等。如聲聞地已說(shuō)其相復(fù)次不凈慈悲修所對(duì)治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品粗重。猶如種子能生彼故。如其所應(yīng)說(shuō)名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現(xiàn)前時(shí)。依不如理作意思惟。于三種境。能取非理相好想生。此想生已由堅(jiān)執(zhí)故。當(dāng)知發(fā)起二種過(guò)患。一者現(xiàn)法。二者后法。此中云何名為堅(jiān)執(zhí)。云何名為現(xiàn)法過(guò)患。云何名為后法過(guò)患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅(jiān)執(zhí)想。又尋求時(shí)。于其三處。于諸有情。發(fā)起邪行。由此為因�；蛴锌澳�。能生現(xiàn)法所有憂苦。由此因緣。說(shuō)名有苦�；驘o(wú)堪能。然即由彼現(xiàn)在前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二為緣。一者用他手塊刀杖及粗言等為增上緣。由是緣故。名有災(zāi)害。二者用內(nèi)雜染而住為增上緣。由是緣故。名有燒惱。如是名為現(xiàn)法過(guò)患。即由此因于當(dāng)來(lái)世生諸惡趣。如是名為后法過(guò)患。又若于其所受學(xué)處。有堅(jiān)固執(zhí)當(dāng)知于彼如干葦舍。所依止中所有能依如蟲(chóng)。善法由邪想火擲置其中。能焚滅故。當(dāng)知即此補(bǔ)特伽羅所有如蟲(chóng)。一切善法。皆被燒害。與此相違。無(wú)堅(jiān)執(zhí)故。當(dāng)知退失功德善法。與此相違。如其所應(yīng)。當(dāng)知出離無(wú)恚無(wú)害想等差別。又于是中聞思修慧。能令黑品無(wú)堅(jiān)固執(zhí)。能令白品有堅(jiān)固執(zhí)。若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅(jiān)固執(zhí)。能令白品無(wú)堅(jiān)固執(zhí)復(fù)次如來(lái)有二甚希奇法。一者顯示一切諸法皆無(wú)有我。二者顯示一切有情自作他作皆無(wú)失壞。此中略有二種有情。一在家品。二出家品。在家有情。為求財(cái)寶初興加行。名發(fā)起界。即于此中若未獲得由順精進(jìn)。障礙因緣諸心勇悍即望于彼。名勢(shì)力界。若已獲得由蚊虻等所有災(zāi)害順精進(jìn)。障不能令轉(zhuǎn)。名任持界。即此諸界從自方所至余方所。從未擯舍至已擯舍。名出離界。即彼有情為財(cái)寶故。俱于二處。由起無(wú)間殷重加行無(wú)緩加行。名勇猛界。出家有情先樂(lè)出家。求出家故。生決定欲。名發(fā)起界。依出家品。于所應(yīng)得廣大善法。無(wú)有怯劣。名勢(shì)力界。種種淋漏所生眾苦。發(fā)勤精進(jìn)所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能敗壞。名任持界。若于下劣不生喜足。名出離界。乃至命在常修無(wú)間殷重加行。名勇猛界。如是一切應(yīng)當(dāng)了知。謂彼諸界及盡所有諸品類界。復(fù)次于諸界中。略有二種界差別性。云何為二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識(shí)界異。如是乃至。意識(shí)界異。自類差別性者。謂即彼界或順苦受�；蝽槝�(lè)受�；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。由是為緣。能生三受復(fù)次由四因緣。當(dāng)知建立三種三界二出離界。云何為四。一者外不出離而出離故。二者內(nèi)不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無(wú)增上慢故。當(dāng)知此中。用外五妙欲貪為緣建立欲界。即由此界出離義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂(lè)出離義故。建立此上三種靜慮。由色有對(duì)種種性想出離義故。建立空無(wú)邊處所攝無(wú)色界。由空識(shí)無(wú)所有想出離義故。建立此上所攝無(wú)色界。如是外處不出離出離義故。當(dāng)知建立三界差別。又色界中具足六處。內(nèi)處圓滿。無(wú)色界中五有色處皆已超越。唯余意處。于滅界中一切六處皆已超越。如是內(nèi)處不出離出離義故。當(dāng)知建立余三種界。又色界中非是畢竟出離。欲界無(wú)色界中望于色界。當(dāng)知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當(dāng)知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故。當(dāng)知建立三界差別。無(wú)增上慢者。謂由遍知當(dāng)知建立五種六種諸出離界。如三摩呬多地已辦其相復(fù)次若諸苾芻。專樂(lè)寂靜勤修止觀。略由五相。當(dāng)知其心名得解脫。一者奢摩他熏修其心。依毗缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毗缽舍那熏修其心。依奢摩他解脫毗缽舍那品諸隨煩惱。三者二種等運(yùn)離心隨惑。解脫一切見(jiàn)道所斷所有諸行。四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有余依般涅槃界。五者解脫一切苦依諸行。住無(wú)余依般涅槃界。于善說(shuō)法毗柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見(jiàn)隨起言說(shuō)。二最勝見(jiàn)隨起言說(shuō)。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠(yuǎn)離涅槃故復(fù)次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂(lè)習(xí)行能引自他無(wú)義利行。二于四處不得善巧。當(dāng)知能引無(wú)義利行有四種相。云何為四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內(nèi)差別苦。三時(shí)差別苦。四身差別苦。他差別苦者�；蛴幸邊栔^非人作�；蛴袨�(zāi)害。謂人所作�；蛴幸言��；蚩之�(dāng)遭于所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。內(nèi)差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災(zāi)患。所愛(ài)變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名為由內(nèi)增上所生眾苦。此復(fù)如前應(yīng)知�；蛴幸阉�遭苦�；蚩之�(dāng)遭生怖畏苦。時(shí)差別苦者。謂即如是諸品類苦過(guò)去已有。未來(lái)當(dāng)有�，F(xiàn)在今有。如是總名時(shí)差別苦。身差別苦者。謂自習(xí)行邪行為因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦。當(dāng)知此中前三名。為唯能引自無(wú)義利行。從一名為亦能引他無(wú)義利行。云何四處不得善巧。謂于諸界諸處緣起處非處中。皆不了達(dá)。與上相違。當(dāng)知即是聰慧二相。又由無(wú)色意處所依所緣自類流轉(zhuǎn)差別。當(dāng)知建立有十八界。由五色處。安立運(yùn)轉(zhuǎn)驅(qū)役所依體性差別。當(dāng)知建立有余六界。安立所依體性差別。謂地等四。運(yùn)轉(zhuǎn)所依體性差別。即是空界。驅(qū)役所依體性差別。即是識(shí)界。由染凈品想及尋思所依義故。當(dāng)知建立有余六界。謂欲恚害并彼對(duì)治。貪瞋癡縛所依義故。當(dāng)知建立有余六界謂苦樂(lè)憂喜舍無(wú)明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。又由三界染凈二品遍行義故。當(dāng)知建立有余四界。謂名所攝受等四蘊(yùn)。又由所染所凈清凈即此不凈。清凈增上如前所說(shuō)。外不出離。出離義故。當(dāng)知建立有余三界。謂欲界色界無(wú)色界。如前所說(shuō)。內(nèi)不出離。出離義故。當(dāng)知建立有余三界。謂色界無(wú)色界滅界。又即由此內(nèi)外二事出離增上。聽(tīng)聞?wù)�法或不正法。如理思惟�；虿蝗缋硭嘉�。依處三種言事差別義故。當(dāng)知建立有余三界。謂過(guò)去界未來(lái)界現(xiàn)在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當(dāng)知建立有余三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠(yuǎn)離此因緣義。及由修習(xí)此對(duì)治義。當(dāng)知建立有余三界。謂善界不善界無(wú)記界。又由修善清凈差別缺縛義故。無(wú)縛義故。具縛義故。當(dāng)知建立有余三界。謂學(xué)界無(wú)學(xué)界非學(xué)非無(wú)學(xué)界。又即由彼有學(xué)無(wú)學(xué)與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當(dāng)知建立有余二界。謂有漏界無(wú)漏界。又即由彼世出世間若常無(wú)常有上無(wú)上差別義故。當(dāng)知建立有余二界。謂有為界無(wú)為界。一切皆為趣向涅槃。悉以涅槃為其后際。熟修梵行。是故過(guò)此無(wú)復(fù)立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。又若略說(shuō)處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行�；驈�(fù)依止趣涅槃行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說(shuō)名為劣。趣善趣行說(shuō)名為中。趣涅槃行說(shuō)名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無(wú)余行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉(zhuǎn)輪王身�；虻坩屔�。或魔羅身�；虼箬笊�。彼無(wú)第二。更無(wú)有余補(bǔ)特伽羅或男或女與其等者。趣涅槃行當(dāng)知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨(dú)覺(jué)菩提。無(wú)上菩提。諸佛如來(lái)于彼一切最為殊勝。一切三千大千世界補(bǔ)特伽羅無(wú)與等者。又余所有安住菩提劣功德者。于諸世間得增上位尚為殊勝。何況如來(lái)。彼復(fù)云何。謂于是處正見(jiàn)具足補(bǔ)特伽羅。不能現(xiàn)行。諸異生類堪任現(xiàn)行。當(dāng)知一切如經(jīng)廣說(shuō)。復(fù)次嗢拖南曰

　　自性與因緣見(jiàn)染數(shù)取越

　　轉(zhuǎn)差別道理寂靜后觀察

　　諸受自性應(yīng)當(dāng)了知。諸受因緣應(yīng)當(dāng)了知。于受正見(jiàn)應(yīng)當(dāng)了知。于受雜染應(yīng)當(dāng)了知。于能受受補(bǔ)特伽羅思擇不思擇二力差別。應(yīng)當(dāng)了知。如是于受解脫。不解脫流轉(zhuǎn)品別。應(yīng)當(dāng)了知。諸有所受皆苦道理。應(yīng)當(dāng)了知。諸受寂靜止息差別。應(yīng)當(dāng)了知。于受觀察一切受相。應(yīng)當(dāng)了知。略說(shuō)三受。是受自性。三品類觸是受因緣。又諸樂(lè)受變壞法故。貪依處故。貪是當(dāng)來(lái)眾苦因故。由此應(yīng)觀樂(lè)受為苦。若諸苦受現(xiàn)在前時(shí)。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應(yīng)觀苦受如箭。非苦樂(lè)受已滅壞者。是無(wú)常故。正現(xiàn)前者。是滅法故。于二更續(xù)能隨順故。由此應(yīng)觀。非苦樂(lè)受性是無(wú)常性是滅法。如是于受所生正見(jiàn)。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。于樂(lè)受中有貪隨眠。于苦受中有瞋隨眠。于非苦樂(lè)無(wú)明隨眠。是名于受所起雜染。難于樂(lè)等所有諸受現(xiàn)前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此后睡眠煩惱隨縛。即名于彼相續(xù)隨眠。為欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯為遣諸纏因緣。無(wú)思擇力補(bǔ)特伽羅。受苦受時(shí)心極憂悴。即此苦受若身若心現(xiàn)前領(lǐng)納。所余樂(lè)受非苦樂(lè)受。由未斷故。而說(shuō)相應(yīng)。是故名為現(xiàn)見(jiàn)圓滿冥闇?zhǔn)芸与y得其底。有思擇力補(bǔ)特伽羅。應(yīng)知一切與上相違。又于諸受心未解脫補(bǔ)特伽羅。但于苦受圓滿領(lǐng)納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受�；蛉拘念I(lǐng)納。謂由貪瞋癡。或相應(yīng)領(lǐng)納。謂由生等苦。如是彼由現(xiàn)法所有上品苦故。及由現(xiàn)法諸雜染故。亦由后法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應(yīng)知一切與上相違。此差別者。具領(lǐng)三受。又若有受于依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經(jīng)多時(shí)。相似相續(xù)而流轉(zhuǎn)者。應(yīng)觀此受猶若旋風(fēng)。若有諸受少時(shí)經(jīng)停相似相續(xù)不速變壞而流轉(zhuǎn)者。應(yīng)觀此受如客舍中羈旅色類。又彼諸受自性所依染凈品別。當(dāng)知名受品類差別。有味受者諸世間受。無(wú)味受者諸出世受。依耽嗜受者于妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠(yuǎn)離所生諸善定不定地俱行諸受。又諸苦受一切眾生現(xiàn)知是苦。不假成立。所余二受。由二因緣。應(yīng)知是苦。非苦樂(lè)受。及能隨順此受諸行。由無(wú)常故。應(yīng)知是苦。所有樂(lè)受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應(yīng)知是苦。由此道理。當(dāng)知諸受皆悉是苦。又彼諸受應(yīng)知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時(shí)不現(xiàn)行故。而得寂靜。三由當(dāng)來(lái)究竟不轉(zhuǎn)。而得寂靜。當(dāng)知此中暫時(shí)不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂(lè)言論者。廣生言論。染污樂(lè)欲展轉(zhuǎn)發(fā)起種種論。說(shuō)名為語(yǔ)言。即此語(yǔ)言若正證入初靜慮定。即便寂靜。又粗尋伺能發(fā)語(yǔ)言。諸未得定�；蛴幸训眠�從定起能發(fā)語(yǔ)言。非正在定。正在定者。雖有微細(xì)尋伺隨轉(zhuǎn)。而不能發(fā)所有語(yǔ)言。是故此位說(shuō)名一切語(yǔ)言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。于貪瞋癡深見(jiàn)過(guò)患。安住領(lǐng)納貪瞋癡等離系諸受。數(shù)數(shù)遍知數(shù)數(shù)斷滅貪瞋癡等故。說(shuō)其心于貪瞋癡離染解脫。又由七行。于諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故�，F(xiàn)在流轉(zhuǎn)還滅因緣故。當(dāng)來(lái)流轉(zhuǎn)因緣故。當(dāng)來(lái)還滅因緣故。雜染因緣故。清凈因緣故。及清凈故復(fù)次嗢拖南曰

　　受生起劣等諸受相差別

　　見(jiàn)等為最勝知差別問(wèn)記

　　一切有情應(yīng)斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂于未來(lái)世。二者尋緣。謂于過(guò)去世。三者觸緣。謂于現(xiàn)在世現(xiàn)前境界。云何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三于諸欲未離貪眾。四于諸欲已離貪眾。五于初靜慮未離貪眾。六于初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定。具足于邪見(jiàn)乃至邪解脫智者。八住內(nèi)法眾能入世間定。具足于正見(jiàn)乃至正解脫智者。及住內(nèi)法眾能入出世定者。由此八眾依能領(lǐng)納諸受遍知。應(yīng)知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾于諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。當(dāng)知此中諸在家者。追求諸欲。為受用故。發(fā)生欲樂(lè)。由染著力。即此非理思惟先時(shí)曾所領(lǐng)受。由作意力。于現(xiàn)前境現(xiàn)在受用。由境界力。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅欲尋觸緣。由現(xiàn)行故。皆不寂靜。以此為緣發(fā)生三受。又由最初染污欲尋觸現(xiàn)行故。領(lǐng)納彼緣所生諸受。若彼生已染著不舍。亦不除遣。如是彼受長(zhǎng)時(shí)相續(xù)隨轉(zhuǎn)不絕不得寂靜。不寂靜緣長(zhǎng)時(shí)相續(xù)領(lǐng)納諸受。又彼欲等由其最初長(zhǎng)時(shí)相續(xù)恒現(xiàn)行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續(xù)未永斷故。即說(shuō)名為不寂靜緣。是名第二義門差別。若諸出家未離貪者。由于諸欲能棄舍故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼于獨(dú)處于尋對(duì)治。未善修故。一切離欲皆未作故。于曾受境。非理作意。尋思現(xiàn)行。于諸勝妙現(xiàn)前境界。有觸現(xiàn)行。若于尋思深見(jiàn)過(guò)失。于彼對(duì)治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說(shuō)。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨(dú)一未得寂靜。若勝妙境現(xiàn)在前時(shí)。諸染污觸便復(fù)生起。若于諸欲已離貪者。當(dāng)知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復(fù)有一類。于諸欲中未離貪者。由于諸欲所有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若于諸欲貪欲。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。于初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過(guò)有頂一切寂靜。是名第二義門差別。若諸外道能入世間定。具足于邪見(jiàn)乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內(nèi)法能入世間定。具足于正見(jiàn)乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。于彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。又住內(nèi)法。能入出世定者。若依向道轉(zhuǎn)。自事未究竟。所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我于是處何時(shí)當(dāng)?shù)�。廣說(shuō)如前。彼未寂靜。由是為緣。彼于爾時(shí)諸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無(wú)上諸受生起。彼于一切所有諸受出離方便。如實(shí)了知。是故如前于第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。于彼一切皆不忍許。當(dāng)知此中一切諸受無(wú)有差別。皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界。愚癡所攝無(wú)明亦為其緣。如是一切不正思惟。及墮相續(xù)彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見(jiàn)等道當(dāng)知說(shuō)名能趣滅行復(fù)次于遠(yuǎn)離喜身作證住諸圣弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應(yīng)知如前三摩呬多地廣辦其相。又喜樂(lè)舍劣中勝品。謂在欲界及四靜慮。如其所應(yīng)。當(dāng)知其相。又在第四靜慮地。舍一切過(guò)患。皆遠(yuǎn)離故。名善清凈。若此上舍復(fù)可立為勝無(wú)愛(ài)味復(fù)次由十種相。當(dāng)知諸受所有差別。一勝義差別。二流轉(zhuǎn)所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉(zhuǎn)門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時(shí)差別。十剎那展轉(zhuǎn)生起差別。此中或有無(wú)開(kāi)覺(jué)者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂(lè)。雖復(fù)說(shuō)有不苦不樂(lè)。然唯苦樂(lè)。無(wú)性所顯。是故世尊。即依如是苦樂(lè)寂靜。假設(shè)為有。世尊為欲開(kāi)曉彼故。說(shuō)如是言。樂(lè)有二種。所謂欲樂(lè)及遠(yuǎn)離樂(lè)。此遠(yuǎn)離樂(lè)復(fù)有三種。一者劣樂(lè)。二者中樂(lè)。三者勝樂(lè)。劣樂(lè)者。謂無(wú)所有處已下。中樂(lè)者。謂第一有。勝樂(lè)者。謂想受滅。既有是理。樂(lè)受亦得說(shuō)為寂靜。謂在初二三靜慮中。非苦樂(lè)受亦名寂靜。謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無(wú)亦名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義說(shuō)有三種最寂靜樂(lè)。謂諸苾芻心于其貪離染解脫。如于其貪于瞋于癡。當(dāng)知亦爾。如是一切總為三樂(lè)。一者應(yīng)遠(yuǎn)離樂(lè)。二者應(yīng)修習(xí)有上住樂(lè)。三者最極究竟解脫無(wú)上住樂(lè)。應(yīng)遠(yuǎn)離樂(lè)者。謂諸欲樂(lè)。應(yīng)修習(xí)樂(lè)者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂(lè)。有上住樂(lè)者。謂滅盡定。此亦名為應(yīng)修習(xí)樂(lè)。最極究竟解脫無(wú)上住樂(lè)者。謂如前說(shuō)三最勝樂(lè)。非據(jù)受樂(lè)說(shuō)。滅盡定以為有樂(lè)。然斷受樂(lè)說(shuō)名為樂(lè)。又勝住樂(lè)與樂(lè)相似。又即依此有樂(lè)可得說(shuō)名為樂(lè)。謂如有一。從此定起有所領(lǐng)受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂(lè)住。由依此故。說(shuō)名有樂(lè)復(fù)次若有苾芻。依止如是色類見(jiàn)聞及樂(lè)想有。無(wú)間隨得諸漏永盡。當(dāng)知此見(jiàn)名最勝見(jiàn)。乃至此有名最勝有。從無(wú)我見(jiàn)。不更尋求其余勝見(jiàn)。謂無(wú)常見(jiàn)。即此無(wú)間隨得漏盡。是故此見(jiàn)名最勝見(jiàn)。依止此見(jiàn)。復(fù)由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽(tīng)聞?wù)�法。二或依四現(xiàn)法樂(lè)住。三或依止三種想定。謂從空無(wú)邊處乃至無(wú)所有處。四或天有或在人有。是故此聞?dòng)谄溆嗦�。此�?lè)于其余樂(lè)。此想于其余想。此有于其余有。說(shuō)為最勝?gòu)?fù)次由遍了知應(yīng)遍知事。于其苦諦得遍解脫。于其集諦得勝解脫。于其滅諦能正作證。于其道諦能正修習(xí)。正于苦邊能隨得者。謂于苦諦得遍解脫。于諸漏盡能隨得者。謂于集諦得勝解脫。應(yīng)厭應(yīng)離應(yīng)解脫者。謂于滅諦能正作證。于無(wú)常等隨觀住者。謂于道諦能正修習(xí)。又由十相應(yīng)當(dāng)了知境事差別。一者已生諸行系屬命根住因差別。二者有色無(wú)色諸行展轉(zhuǎn)相依住立流轉(zhuǎn)差別。三者無(wú)色諸行無(wú)常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者凈不凈業(yè)果受用門差別。七者有喜樂(lè)識(shí)所行邊際差別。八者愛(ài)恚依處差別。九者喜樂(lè)執(zhí)藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清凈品應(yīng)得應(yīng)修事增上故。當(dāng)知有余十種差別。一者善法無(wú)間修習(xí)增上無(wú)逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者于一切境系縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺(jué)真義差別。八者現(xiàn)等覺(jué)后于三學(xué)中受學(xué)差別。九者正學(xué)已學(xué)現(xiàn)法樂(lè)住差別。十者證圣神通廣行差別復(fù)次即依如上所說(shuō)差別。應(yīng)生問(wèn)論。摽舉者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。當(dāng)知此中由四因緣。能請(qǐng)問(wèn)者不應(yīng)與言。由四因緣。能記別者不應(yīng)與言。前四種者。一于現(xiàn)量。二于應(yīng)理。三于其因。四于非因。謂等示現(xiàn)時(shí)而不領(lǐng)解。比度分別正施設(shè)時(shí)。而不領(lǐng)解。汝自修行自然當(dāng)了。而不領(lǐng)解。正智論者。親自演說(shuō)由此至教。亦不領(lǐng)解。是故于此能請(qǐng)問(wèn)者。不應(yīng)與言。后四種者。謂一切行皆是無(wú)常。一切諸法皆無(wú)有我。一切生處皆不可樂(lè)。凈不凈業(yè)終無(wú)失壞。是一向記。故思造業(yè)當(dāng)受于苦。此非一向。獲得于舍。于現(xiàn)法中定般涅槃。亦非一向。若有問(wèn)言造作業(yè)已往善趣不。應(yīng)反詰云汝問(wèn)何業(yè)。若有問(wèn)言修習(xí)道已得涅槃不。應(yīng)反詰云汝問(wèn)何道。為是世間。為出世間。置記論者。謂依一切所有見(jiàn)趣。如是四種正答問(wèn)者。名善能記。應(yīng)可與言。與此相違。不應(yīng)與言復(fù)次諸佛如來(lái)有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當(dāng)生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識(shí)火熾然所依。一微細(xì)愛(ài)。二粗名色。欲色二界愛(ài)所生識(shí)名色為依。愛(ài)若止息乃至壽量其識(shí)相續(xù)隨轉(zhuǎn)而住。若無(wú)色界愛(ài)所生識(shí)。但緣其名而得住立。愛(ài)若斷滅乃至壽量其識(shí)相續(xù)隨轉(zhuǎn)而住。又于色界此愛(ài)為依生中有識(shí)。即愛(ài)為依令于中有般涅槃?wù)邥籂柊沧�。此�?ài)若斷即于爾時(shí)其識(shí)謝滅。復(fù)有二種意所生身。一者色界意所生身。二無(wú)色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來(lái)略有二種善避他論。一者能避定不應(yīng)記作不定論。二者能避決定應(yīng)記作不定論。如說(shuō)喜樂(lè)色等義別如是。喜樂(lè)取等義別應(yīng)知亦爾