瑜伽師地論講記 卷第三十六(10)

　　宙二、勝義有性(分三科)　洪一、標(biāo)

　　如是諸法非有自性如言所說，亦非一切都無所有，如是非有，亦非一切都無所有。

　　這一大段文是解釋什么叫做離言法性；第一段是理成，分三科。第一科征，第二科解釋，解釋里面分兩科，第一科顯自，就是顯示自家的宗旨，就是顯示離言法性的正義；第二科是斥他，訶斥他人的錯(cuò)誤。顯自這一科分兩科，第一科是相非有性，就是假名安立的一切法都是沒有體性的、都是畢竟空的，這一科已經(jīng)講過了�，F(xiàn)在是第二科勝義有性，也就是離言法性它是有的；但是離言的法性也就是勝義的法性，被這個(gè)假名的法性所障礙、被假名法性所覆蔽，你就看不見、不感覺到有勝義的法性，所以這里面說「勝義有性」同時(shí)也要開示我們「假名法性」是無所有的；這一科分三科，第一科是標(biāo)，標(biāo)這個(gè)勝義是有的。

　　「如是諸法非有自性如言所說」，像前邊說的假名安立的一切法，也就是我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活的虛妄分別的這一切境界；這一切的文字一切的語言一切的分別，所詮顯的這一切事情都是空無所有的，都是沒有體性的�！阜怯凶孕匀缪运�說」，不是有體性，像你說的那樣。你說有一棵樹、有一個(gè)房子、有個(gè)禪堂，就是用語言表達(dá)的這些都是沒有自性、沒有體性的。

　　「亦非一切都無所有」，這句話就表示勝義是有的；亦非一切就是：言說法性是空無所有的，可是另外的離言說法性還是有，不是說言說法性沒有了就一切都沒有了，不是！這一部份沒有，另一部分還是有的，那就是勝義法性。

　　「如是非有」，就是說這個(gè)言說法性；言說法性就是說用這一切的名言、語言、文字去表達(dá)一切法，你在表達(dá)在說的時(shí)候，說這是色、這是聲香味觸法，這是眼耳鼻舌身意，這些都是名言、都是空的，但是在說的時(shí)候，內(nèi)心里面一定有思惟，不然你不會(huì)說這句話，那個(gè)還是有的，就是指依他起了，所以「亦非一切都無所有」，就在我們虛妄分別假名法性的時(shí)候，那里邊也不是完全沒有的，這就是勝義有性。

　　《披尋記》一一九四頁：

　　如是諸法至都無所有者：謂彼諸法非如言說有其自性，亦非假說所依一切都無，及依彼想皆無所有，理如前釋。

　　「如是諸法至都無所有者：謂彼諸法非如言說有其自性」，這是牒這個(gè)文�！溉缡侵T法非有自性如言所說」這是第一句，「亦非假說所依一切都無」，這是第二句；第二句這句話呢，加了一個(gè)所依，亦非假說所依的一切都無所有；它要有所依止，不然它不能建立。我們之前說的譬喻，說有一條繩子盤在那里，我們認(rèn)為是蛇，蛇是沒有的，是對(duì)的；但是不能什么都沒有，那繩子是有嘛！那么繩子是譬喻什么？就是依他起法，這一切的因緣所生法還是有的，這就叫做勝義有性。

　　「及依彼想，皆無所有」，你說這一切法，說這是樹、這是房子、這是花、這是草…，但是說這件事的，就是你內(nèi)心的思想，那個(gè)還是有的，就是「及依彼想」那是有的，你不能說「及依彼想，皆無所有」，你不可以這樣說�！咐砣缜搬尅�，前面已經(jīng)解釋過了；就是在解釋「煩惱障凈智所行真實(shí)」那附近有解釋。

　　洪二、征

　　(如是非有，亦非一切都無所有)云何而有？

　　前面是標(biāo)，現(xiàn)在第二科是征，就是問。你標(biāo)出勝義法性是有，我還不太明白的呀！「云何而有」，怎么叫做有呢？

　　洪三、釋

　　謂離增益實(shí)無妄執(zhí)，及離損減實(shí)有妄執(zhí)，如是而有，即是諸法勝義自性，當(dāng)知唯是無分別智所行境界。

　　第三科就是解釋那個(gè)「有」�！钢^離增益實(shí)無妄執(zhí)」，實(shí)在這件事是沒有的叫「實(shí)無」，但是你認(rèn)為是有，就是增益，加上去的；沒有蛇你認(rèn)為有蛇，那是增加上去了，就是增益實(shí)無。而且你認(rèn)為的「有」還特別的執(zhí)著，但這個(gè)執(zhí)著是錯(cuò)誤的叫做「妄執(zhí)」；妄執(zhí)實(shí)無為有�，F(xiàn)在再加上一個(gè)「離」，要遠(yuǎn)「離增益實(shí)無妄執(zhí)」，不要認(rèn)為它是有，這是一個(gè)智慧、你要明白，你要有這個(gè)智慧知道這件事，就是假名安立的一切法，你不要執(zhí)著它是有的，這是一個(gè)。

　　「及離損減實(shí)有妄執(zhí)」，這個(gè)它是真實(shí)有，就是圓成實(shí)和依他起這兩部分的事情是真實(shí)有的，但是你沒有看見、你沒有無分別的智慧，就否認(rèn)這件事，那就叫做「損減實(shí)有」；而你這個(gè)損減的力量很強(qiáng)，特別執(zhí)著這件事，「沒有這件事！」現(xiàn)在若想要明白離言法性，你要「離損減實(shí)有妄執(zhí)」，要放棄它、要遠(yuǎn)離這樣的執(zhí)著。這樣，前面是遠(yuǎn)離增益實(shí)無妄執(zhí)；現(xiàn)在是遠(yuǎn)離損減實(shí)有妄執(zhí)，這兩句話合起來，「如是而有」，這個(gè)離言法性、勝義法性就是這樣有的。

　　這個(gè)話說得使令我們不容易明白、就是難、不容易懂。我們凡夫的境界是錯(cuò)誤的，在生活習(xí)慣上這一切名言安立的一切事情，我們習(xí)慣上是執(zhí)著是有，而現(xiàn)在說那都是假立的、空的、沒有體性的。我們凡夫的分別心沒有發(fā)現(xiàn)的事情──依他起、圓成實(shí)那個(gè)是有的；那個(gè)是有，但不是用我們現(xiàn)在的虛妄分別所能知道的，要用無分別智才能知道。這樣子呢，就是從佛法上得到的智慧，能通達(dá)假名安立的一切法是畢竟空，依他起、圓成實(shí)是真實(shí)有，就是「如是而有」；這個(gè)離言法性就是這樣有，當(dāng)然這要得到無分別智才能見到離言法性。

　　「即是諸法勝義自性」，如是而有的這個(gè)，就是一切法的勝義自性，這是有殊勝的道理的，這是清凈的智慧的境界。這樣的勝義法性、勝義的有性，「當(dāng)知唯是無分別智所行境界」，我們凡夫的虛妄分別心不知道，要成就無分別智的時(shí)候才能行于這個(gè)境界。

　　《披尋記》一一九四頁：

　　謂離增益實(shí)無妄執(zhí)及離損減實(shí)有妄執(zhí)如是而有者：如言自性實(shí)非有故，但由妄執(zhí)增益為有；假說所依實(shí)非無故，但由妄執(zhí)損減為無。如是二執(zhí)證圣智已方得遠(yuǎn)離，遠(yuǎn)離此故能會(huì)所證，義顯非無故說名有。

　　「謂離增益實(shí)無妄執(zhí)及離損減實(shí)有妄執(zhí)如是而有者：如言自性實(shí)非有故，但由妄執(zhí)增益為有」，如言自性就是例如我們說話，由語言文字所說的法的體性「實(shí)非有故」，按圣人的智慧來看，實(shí)在沒有那回事，我們就在這樣的境界上活動(dòng)的�！傅�由妄執(zhí)增益為有」，就是我們糊涂��！沒有智慧啊！就是無明��！就錯(cuò)誤的執(zhí)著認(rèn)為是有，本來沒有的，我們?cè)黾由先サ摹?/p>

　　前面增益實(shí)無妄執(zhí)這句話解釋完了；現(xiàn)在說損減實(shí)有妄執(zhí)這句話�！讣僬f所依，實(shí)非無故」，不符合真實(shí)體性的、我們語言文字所安立的一切法都是假說；這個(gè)假說也不是憑空的突然間就出來的，它也是有個(gè)依止的，就是依止依他起，以依他起為依止處。這個(gè)所依呢「實(shí)非無」，實(shí)在是有，我們說蛇沒有，但繩子真實(shí)是有的，所以這個(gè)蛇以繩為所依止，這個(gè)所依止的依他起是有的�！傅�由妄執(zhí)損減為無」，但是由于我們凡夫��！沒有智慧但是還非常的果斷，我沒看見的事就沒有；但由我們的妄執(zhí)損減為無，本來是有我們說沒有，那么這就叫做損減實(shí)有妄執(zhí)。

　　「如是二執(zhí)」，這兩種執(zhí)著，一個(gè)是執(zhí)著有、 一個(gè)是執(zhí)著無。這兩種執(zhí)著呢，若我們「證圣智已」，那要從聞思修得無生忍法得到圣人無分別智的時(shí)候「方得遠(yuǎn)離」，才能遠(yuǎn)離這兩種執(zhí)著、才能棄舍的。

　　「遠(yuǎn)離此故能會(huì)所證」，遠(yuǎn)離這兩種執(zhí)著之后呢！我們才能夠契會(huì)所證悟的離言法性�！噶x顯非無」，這樣講呢，這個(gè)道理就顯示出來勝義法性不是沒有、是有的「故說名有」，所以叫做勝義有性。這一段文就是說出來勝義的有，我們現(xiàn)在反省我們自己在什么地方？我們沒有無分別智，我們現(xiàn)在就在妄執(zhí)有、妄執(zhí)無這個(gè)地方；本來是沒有我們執(zhí)著有，本來是有我們執(zhí)著沒有，我們?cè)陬嵉箞?zhí)著這個(gè)地方。在這個(gè)地方呢，我們?nèi)粼诜鸱ɡ锩鎻穆勊夹蘧褪浅�越了假名諸法，到了離言說相、勝義諦那里，那時(shí)候得到無分別智，就見到勝義法性，是這么一個(gè)境界。顯自這一段講完了。

　　下面是第二段是斥他，就是訶斥他人的錯(cuò)誤，「你搞錯(cuò)了」。分二科，第一科斥四相違，有四種不合道理的事情加以訶斥。這里這個(gè)科有點(diǎn)問題，按這個(gè)文我說一下，宙一是斥四相違，分二科，第一科是洪一出四種，然后又分四科，第一科是荒一多體相違失，荒二雜體相違失，荒三無體相違失，荒四稱體相違失。下面就是宙二斥二失壞，宙二斥二失壞是對(duì)第一科宙一斥四相違；第一科斥四相違，第二科就是斥二失壞。

　　這樣子「洪一出四種」這句話就是多余的了，把這句話取消，就是應(yīng)該是這樣說：宙一斥四相違分四科，洪一多體相違失…，就這樣下來了，這樣子前后它相合；那么現(xiàn)在是第一科洪一多體相違失。

　　宇二、斥他(分二科)　 宙一、斥四相違(分四科)　洪一、多體相違失

　　若于諸法諸事隨起言說，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事應(yīng)有眾多自性。

　　這一段文斥他，究竟是說什么呢？就是說名言安立的一切法都是畢竟空的，但是我們認(rèn)為：「不是空的，是有！」現(xiàn)在就解釋這個(gè)問題�！付囿w相違失」，你要是認(rèn)為有呢，就有多體相違失，這句話就是這么意思啊！

　　「若于諸法諸事隨起言說」，若是我們的習(xí)慣，對(duì)于法、對(duì)于事就是隨順這個(gè)法和事建立各式各樣的語言文字，有種種的言說。這個(gè)「諸法諸事」怎么講呢？《披尋記》上是有解釋；但是我現(xiàn)在有一個(gè)解釋：這個(gè)諸法是第六意識(shí)所分別的境界，意識(shí)所分別的境界叫做法；諸事是前五識(shí)所接觸的一切境界。其實(shí)法就是事、事就是法，都是因緣所生法�！鸽S起言說」，我們不管遇見什么事，總是會(huì)說出種種的語言，這樣隨起言說。

　　「即于彼法彼事有自性者」，現(xiàn)在佛法的意見呢，我們用語言、用文字表達(dá)一切的法、表達(dá)一切的事，我們的思想就認(rèn)為是真的，說有老虎，老虎有四條腿、有頭、有尾巴……是怎么怎么的；老虎，這是個(gè)語言也就是文字，表示有一只老虎，那個(gè)老虎就是法和事。就是我說出老虎這句話是真的，在佛法的意見說：只是有一個(gè)語言而已，沒有老虎，是空的！我說有老虎，你說沒有老虎，我反對(duì)你說沒有，是有的！就是「即于彼法彼事有自性者」，是有體性的，我說「有棵樹」，就真實(shí)有那棵樹、這樹是真實(shí)有體性的；我不同意你說這樹是空的，這句話是這樣意思！

　　「如是一法一事應(yīng)有眾多自性」，若是這樣子說「有！」你說出來的話、所表達(dá)的意義就有真實(shí)性的話呢，從你這個(gè)思想延續(xù)下來就會(huì)有這種過失。如是一法一事應(yīng)有眾多自性，就是這一切法和事會(huì)有很多的體性�！负我怨�？以于一法一事制立眾多假說而詮表故」，因?yàn)檫@一件事可以立出很多的名字，只要是一個(gè)語言文字它都有它的體性的話，那么很多的名字就有很多的體性了！

　　譬如說這一個(gè)人，他有父親，對(duì)他父親來說他是「兒子」；他還有兒子來說，他就是「父親」了；說是他現(xiàn)在做大學(xué)校長(zhǎng)，他又名之為「校長(zhǎng)」；同時(shí)他又上課可能名之為「教授」；一個(gè)人可以有很多的名字、很多的名稱，那么你說名稱都是語言文字，都是有自性的，這一個(gè)人有這么多的名字就應(yīng)該有很多的人，并不是一個(gè)妙境了��！如果每一句話、每一個(gè)語言文字，它表達(dá)的意義都是有自性的；名言多了，就應(yīng)該有很多的體性！所以你說言說有自性「即于彼法彼事有自性」這句話不能成立，所以叫做「多體相違失」，多體就不對(duì)了，事實(shí)只是一個(gè)人嘛！你若那樣說就有這種過失。

　　《披尋記》一一九四頁：

　　若于諸法諸事隨起言說者：軌持于心，想所取相，是名為法，境界現(xiàn)前，現(xiàn)量可得，是名為事。此法及事為所依因，能起眾多言說差別，隨自樂欲而施設(shè)故，是名于諸法諸事隨起言說。

　　「若于諸法諸事隨起言說者：軌持于心想所取相，是名為法」，這個(gè)‘法’字解釋的非常好！「軌持于心」，就是這個(gè)境界，能夠軌范你，你不能超越它，像火車在鐵軌上走不可以越軌，要越軌就危險(xiǎn)了，不可以越軌。我們的心也是，我們的眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，你不能越色聲香味觸法；我們的眼識(shí)不能超越色，超越色眼識(shí)就沒有作用了，眼識(shí)不能聽聲音的，超過了色的境界，這眼識(shí)就不行、不能發(fā)生作用。耳識(shí)，你說看顏色，看這燈是白的、是光的，耳識(shí)不行！它只能聽聲音。色聲…是法，它就是軌持你的心，把你的心約束住，不能超越這個(gè)境界，我們的心，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)乃至意識(shí)，不能超越色聲香味觸法，不能超越、軌持于心。

　　「想所取相」，我們的心接觸這個(gè)法和事的時(shí)候，心里面就想這是青的、這是黃的…；這個(gè)聲音是有音階的，悠揚(yáng)好聽，各式各樣的就去取相�！甘敲麨榉ā梗�這就是叫做法，其實(shí)這就是事，但是想所取相應(yīng)該說它是第六識(shí)�！妇辰绗F(xiàn)前」，事是境界現(xiàn)前，境界就是色聲香味觸，前五境界現(xiàn)前了�！脯F(xiàn)量可得」，我們眼看見色，耳聽聲音，鼻、舌、身，就是感覺色聲香味觸這個(gè)境界；現(xiàn)量可得，不用特別分別就知道了、聽見聲音了、感覺冷就得到了，不須要特別去深入的思惟、觀察，這個(gè)境界就出現(xiàn)了，那就叫做事。其實(shí)我在想「事」就是前五識(shí)的境界，「法」就是第六意識(shí)的境界；這兩個(gè)字這么解釋。

　　「此法及事為所依因，能起眾多言說差別」，這個(gè)法和事自然就是色聲香味觸法，為所依止的因；因?yàn)樗�就能夠建立眾多的言說差別，我們接觸到色聲香味觸法的時(shí)候，從這里得到資料，然后我們就會(huì)說話、就會(huì)寫文章；「能起眾多言說差別」。

　　「隨自樂欲而施設(shè)故」，因?yàn)檠哉f的差別、文字的不同，隨你內(nèi)心的歡喜，你就會(huì)安立各式各樣的語言文字。在學(xué)校里面讀書，老師就出一個(gè)題目，一班六十個(gè)人寫的文章都不一樣；隨各人的思想就會(huì)寫出來不同的文章，說話也是，每個(gè)人說話都不一樣，隨自己的歡喜、智慧，就會(huì)有不同的說法，「是名于諸法諸事隨起言說」；這是解釋「若于諸法諸事隨起言說」這句話。這一段可以說是標(biāo)，標(biāo)出來多體。

　　何以故？以于一法一事制立眾多假說而詮表故。

　　「何以故？」再問一句話；怎么叫做一法一事有眾多自性呢？下面就解釋，「以于一法一事制立眾多假說而詮表故」，因?yàn)槲覀內(nèi)说姆謩e心多。像弘一律師，你看弘一大師年譜上，他起的名字很多，一大篇的名字，不只是弘一這個(gè)名字還有很多很多；這是人的名字很多。事物也是很多名字，說飛機(jī)，也是有很多種各式各樣的飛機(jī)；車也是各式各樣的；房子，這畫宅師建筑出來的房子也是各式各樣很多很多的。

　　「制立眾多假說而詮表故」，對(duì)一法一事我們安立了很多很多的名字，你說起隨言說那就會(huì)有很多的體性的話，現(xiàn)在是制立眾多假說的名字、假說的語言文句，就是以假說之名來表達(dá)那件事；那么那件事名言多了，它的自性就多了嘛，但是自性只有一個(gè)，只有一件事嘛！只有一件事但是你制立了很多的假說，就有很多的自性，那么與事實(shí)相違、相沖突，所以有多體相違失。你若執(zhí)著言說一定有體性的就會(huì)有這么多問題，所以你不要執(zhí)著言說是有真實(shí)的體性。

　　譬如說我聽說有一個(gè)關(guān)心我的朋友來告訴我說：「某某人在贊嘆你，說你怎么怎么好」，這些都是語言文字、都是名句嘛！隔了一會(huì)兒有一個(gè)關(guān)心我的朋友說是「那個(gè)人在罵你啊！在陷害你啊…」又說好，又說壞，那你究竟怎么辦呢？很多很多的問題，都是因?yàn)閭鱽聿煌�的名句，你心里面種種的分別。如果說這個(gè)人罵你、那個(gè)人贊嘆你，沒有中間人來做名句的介紹，你看見這個(gè)人，你不知道！那個(gè)人罵你，但是你不知道，你心情還是很平靜；那個(gè)人贊嘆你，但是你不知道呢，你看見那個(gè)人也是很平靜的。你因?yàn)檎Z言文句的刺激生出來種種的分別啊，那時(shí)候若完全不動(dòng)就沒有這回事，一點(diǎn)事也沒有！「名事互為客」；你若是不專精思惟，名事互為客你沒辦法講，這就是名事互為客啊！這樣子呢，你不分別就沒事，我們知道和不知道是兩種情形：我們不知道，在心里面就沒有這些名言，他在做種種破壞我的事情我不知道，心里面還是平靜的；知道以后就不同了，心里面就是動(dòng)亂。

　　從這里看出來呢，種種動(dòng)亂、種種苦惱的境界、種種歡喜的境界都是假的，都是因?yàn)槊�言引起的。這樣子說呢，你若知道了的話，你有止觀(力量)的時(shí)候就知道：我若做如是分別就是這樣子；做那樣的分別就是那樣子；我若不分別就什么事都沒有，它不是決定的��！所以你若常常靜坐的時(shí)候，就會(huì)達(dá)到這個(gè)境界，不在乎！不在乎這件事！由種種分別引起種種煩惱，若我不分別什么事兒也沒有。當(dāng)然你可能想：「你怎么知道我的境界？」「不行！你說我這個(gè)我受不了。我要告假！」其實(shí)呢，還是分別啊。你就不想這件事，什么事兒也沒有。說「我辦不到！」多靜坐！多靜坐增長(zhǎng)定慧，定、慧成功了，這些事都沒有。

　　琉璃大王去滅釋種這件事：琉璃大王調(diào)動(dòng)軍隊(duì)從舍衛(wèi)國(guó)到迦毗羅衛(wèi)國(guó)去，那么佛就在軍隊(duì)經(jīng)過的地方預(yù)先坐在那里，琉璃大王的軍隊(duì)接近的時(shí)候，就有人報(bào)告琉璃大王說佛陀在那里坐著。琉璃大王就很恭敬下車到佛這里來，說「佛陀�。�世尊�。√鞖夂軣崮阍跇湎伦�，應(yīng)該在有枝葉繁茂的樹下坐嘛，在那里比較清涼一點(diǎn)，這個(gè)樹都禿了葉都落了，在這坐不舒服嘛！這個(gè)陽光曬著�！狗鹁驼f：我的家族就是我的蔭涼。佛是釋種姓，琉璃大王來滅釋種；釋種姓都是我的親族啊，我的親族都安樂地生活，我就感覺到清涼了啊！這個(gè)大王一聽是這樣，就下令「撤退！」把這個(gè)軍隊(duì)調(diào)回去了。

　　過幾天他底下有大臣(好苦梵志子)說以前釋種姓毀辱你啊，你這個(gè)仇恨不可以不報(bào)，大王一聽見這句話，「好！」又調(diào)動(dòng)軍隊(duì)，又來了。這一天走到那里佛又在那兒坐，琉璃大王又來問佛，佛又是這樣說。琉璃大王又下令撤退回去了，過了多少天，他那個(gè)大臣又說：這個(gè)仇不可以不報(bào)。又調(diào)動(dòng)軍隊(duì)！這時(shí)候，佛不來了。軍隊(duì)到迦毗羅衛(wèi)國(guó)把釋種姓殺死很多很多，這件事情哪！阿難尊者就來向佛訴苦，阿難尊者心里面憂愁、痛苦，這個(gè)阿難尊者就對(duì)佛說：「我們的親族都被人家殺死了，我心里面痛，佛怎么還是很正常？」佛說：「我心里面不取于相，不住色生心、不住聲香味觸法生心，心里面不執(zhí)著這件事，所以心里面不動(dòng)還是很正常的境界」。阿難尊者說「我不行啊！」，他才得初果，得初果我見是消滅但愛還在，所以對(duì)這個(gè)親族被人家殺害了，痛�。‘�(dāng)然，阿難尊者他要一入定的話，他這個(gè)正觀現(xiàn)起來，問題也是沒有的，他不入定不行。

　　我們學(xué)習(xí)佛法這件事你就是得要用功、自己要知道輕重，我出家為的什么到這個(gè)地方住？在這個(gè)地方住不是說你天天要贊嘆我，我不希求這件事；你罵我，我不在乎。我的目的是學(xué)習(xí)圣道，以涅槃為上首，我求的是這件事、我要努力做這件事；旁邊有人忽然贊嘆我，忽然輕視我，不要管這件事，我不在乎！應(yīng)該是這樣才對(duì)。如果你介意這件事「��！我不學(xué)習(xí)佛法、我走了！」到別的地方都完全如你意�。坷鲜琴潎@你��？也是一樣的！還是有人輕視你，也有人恭敬你，到處的烏鴉都是黑的！所以你只有怎么辦呢？不介意！這就是輕重，這件事是大事是我所注意、我愿意學(xué)習(xí)的；其余的事不要管它。當(dāng)然你自己也要有規(guī)矩，我不觸惱人，問題都不會(huì)嚴(yán)重的。前面已經(jīng)說過了，你觸惱我，我還利益安樂于你，那個(gè)人自然也就不觸惱了，就沒有事了；你本身對(duì)佛法一定要這樣做，要有宗旨的，不要忘掉了你的宗旨，這個(gè)事情慢慢就會(huì)有成就了。

　　現(xiàn)在這段文的意思就是：我們執(zhí)著一切言說都是真實(shí)的！佛法說：言說都是假的，都是空的。這也就是你要這樣觀察：別人贊嘆我是空的，誹謗我也是空的。但是呢，你要靜坐、常常思惟；常常思惟有什么好處呢？就是智慧增長(zhǎng)、定力也增長(zhǎng)，所以你就有道力來對(duì)付這件事，不為所動(dòng)！你不靜坐、或靜坐時(shí)候也沒有正意念、修止修觀；定慧不增長(zhǎng)就和在家時(shí)一樣，小小一點(diǎn)事就受不了，這個(gè)樹枝一掉下來，「唉呀！砸我的頭」，不得了！你永久也不會(huì)有進(jìn)步的！

　　這個(gè)文，我講的只是開個(gè)荒而已，你自己讀的時(shí)候要在心里思惟，怎么思惟呢？可以舉出一件事，用這個(gè)事、這個(gè)佛法，在那件事上思惟，這樣子思惟就可以。你讀這個(gè)韓信傳，韓信受這個(gè)胯下之辱，他心不介意，我認(rèn)為韓信還是了不起的。后來他做了準(zhǔn)陰侯的時(shí)候，他找到以前毀辱他的那個(gè)少年，還給他個(gè)官做。你看這個(gè)人的確是了不起，他不在乎：「你還是有點(diǎn)勇氣，給你個(gè)小官做吧！」韓信的確是了不起啊！以前有個(gè)漂母也是訶斥他，但是他送給她很多的黃金，韓信以前在沒有起來的時(shí)候很苦�。〕５狡�母那里去吃飯，所以他做了準(zhǔn)陰侯的時(shí)候送給她很多的黃金，但是韓信等到官更高的時(shí)候，他開始心里面不忍，就倒霉、垮臺(tái)了。先前忍的時(shí)候，地位就一直地升高，一直一直地走運(yùn)氣；等到不忍的時(shí)候就走下坡了。所以人有智慧也不一定永久有智慧啊！說是這個(gè)人糊涂，可能有時(shí)候又有智慧了，都是變動(dòng)的，唯有佛法，你要是得了不退轉(zhuǎn)，永久不再糊涂，所以佛法應(yīng)該學(xué)習(xí)的。

　　「何以故？以于一法一事制立眾多假說而詮表故」，這樣子呢就有眾多的體性，但是與事實(shí)不符合嘛！說這一個(gè)人很多的名字，還是一個(gè)人嘛！不能說每一個(gè)言說都有自性嘛！這樣子說呢，言說都是假的、都是空的，并不是有真實(shí)性的。

　　《披尋記》一一九四頁：

　　以于一法一事制立眾多假說而詮表故者：如說種姓，亦名種子，亦名為界，亦名為性，又如無明，亦名無知，亦名為癡，亦名為暗，如是等類，皆于一法一事假想安立，若執(zhí)如名有自性者，是則一法一事應(yīng)有眾多自性，多體相違，不應(yīng)道理。

　　「以于一法一事制立眾多假說而詮表故者」，這是把這段文重說一下�！溉缯f種姓，亦名種子」，本論在〈種姓品〉解說種姓這句話，種姓又有名字叫做「種子」；說種子我們就容易明白，說種姓我們就不大懂�！敢嗝麨榻纭�，種子在文學(xué)的名詞上也叫做「界」，界就是種子的意思，說十八界就有十八種種子。眼有眼的種子、耳有耳的種子，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，眼識(shí)乃至意識(shí)都有它的種子；所以叫做界。

　　譬如說這個(gè)法界，法是圣道之因，叫做法界。說三十七道品是圣道之因；說真如，一真法界，真如是圣道之因，你常能夠觀察諸法就是真如，這個(gè)圣道就現(xiàn)起來、逐漸就成就了，這是成就圣道之因。種姓也名為種子，種子也名為界�！敢嗝麨樾浴�，性也是因的意思。就是說這一個(gè)義有很多的名字，你要執(zhí)著「隨起言說都有眾多自體」那么就會(huì)有很多的自體、很多的體性了，那就不對(duì)了！

　　「又如無明」這個(gè)名詞，「亦名」叫做「無知」，「亦名為癡」，愚癡！「亦名為暗」，為黑暗。無明有這么多的名字，「如是等類」，種子是一類；愚癡、無明是一類。「皆于一法一事假想安立」，都是在一件的事上、在一個(gè)法上假想安立，假借你內(nèi)心的思想安立出來不同的名字。

　　「若執(zhí)如名有自性者」，你要是執(zhí)著如這個(gè)名字就有一個(gè)自性、如這個(gè)名字又有個(gè)自性、如這個(gè)名字又有個(gè)自性；這樣的話呢，「是則一法一事應(yīng)有眾多」的體性、眾多的「自性」�！付囿w相違，不應(yīng)道理」，只是一件事，就造出來很多的事，這就是不對(duì)了嘛！就是一個(gè)人有五十個(gè)名字，他只是一個(gè)人，你說每一個(gè)名字都有體性，那就成了五十個(gè)人了！這就是多體，是不對(duì)的。從這方面看出來，言說都是假立而已，并不是有真實(shí)體性；這就是你若執(zhí)著有自性，就是不對(duì)的，它是無自性的！言說是空，假名字而已，只是一句空話而已，這是第一個(gè)相違的過失；下邊第二個(gè)雜體相違失。

　　洪二、雜體相違失

　　亦非眾多假說詮表決定可得，謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性，非余假說；是故一切假說若具不具，于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。

　　「亦非眾多假說詮表決定可得」，這話也是和前面相連接，就是一件事安立了很多的假名字，因?yàn)橛辛嗣�字，我們就可以說話了。我們一定要有名字才能說話，不然不會(huì)說話，所以「說」就是「名」，假說就是名字。眾多的假說名字來詮表那件事「決定可得」，我們習(xí)慣用這句話來表示那件事，就決定有那件事的體性，我們的習(xí)慣、我們的思想、我們的智慧是這樣執(zhí)著的！現(xiàn)在說不是，假說可以是很多，但不是決定有體性可得的。

　　怎么知道沒有體性可得呢？「謂隨一假說」，隨你內(nèi)心的分別，就立出來一個(gè)假名字。「于彼法彼事」，在那件法上、在那件事就立出來一個(gè)名字，比如說這個(gè)人的名字叫做阿牛，阿牛是這個(gè)人的名字嘛。我們的想法是：這個(gè)人叫做阿牛，但是你要知道「�！褂直磉_(dá)另一個(gè)意義，牛有四條腿，還有尾巴、有頭、有兩個(gè)角，那就是畜生、是動(dòng)物了。一個(gè)假名字有多種意義，能表達(dá)很多意思的。比如說孔夫子的「子」我們聽見這句話就表示尊敬，孔夫子是圣人、天子是天上的人；如果說那是我兒子，這又是一個(gè)意思；說那是一個(gè)女子；同樣叫「子」，但是意義不同，同樣的名字表達(dá)不同的意義。

　　這樣都是指這件事，這件事就雜亂，雜體相違失；不同的意義都混合在一起就雜亂了。這個(gè)人叫做阿牛，他是人不是牛，你要執(zhí)著「牛」一定是它有它的自性，那這個(gè)人又是人、又是牛了，是不對(duì)嘛！所以你不要因?yàn)槊�字決定執(zhí)著有它的體性�！鸽S一假說于彼法彼事有體有分有其自性」，你的執(zhí)著就是那件事上有它的體性；「有分」，有不同的體性，又叫人又叫牛，就不同了，總而言之是有其自性的，名字是表達(dá)它的，它是有體性的，但是這一個(gè)名字又表達(dá)不同的意義，就亂了。究竟這個(gè)人是牛呢？是人呢？就亂了，所以你若執(zhí)著這件事，它的體性就會(huì)相違、就不對(duì)了�！阜怯嗉僬f」，這一個(gè)假說是這樣子，不是另外的假說；一個(gè)名字有不同的意義，這個(gè)意義也是假說，另外一個(gè)意義又是假說，這不同意義的假說混合在一起就是亂了，就叫做雜體相違失；與事實(shí)不符合嘛。

　　「是故一切假說」，所以我們安立很多的假名字，「若具」，若是具足很多的名字，這一個(gè)人有很多的名字；又叫做龍、又叫做虎，各式各樣的名字�！覆痪摺梗�或者這一個(gè)人或這一件事只有一個(gè)名字。所以這些不同的情形，「于一切法于一切事皆非有體有分有其自性」，它們都不是有決定體性的，也不是決定有差別體性的，沒有它的自性的，但是假名字而已。你若是執(zhí)著名字一定有它的自性就會(huì)有這個(gè)過失；你若不執(zhí)著它有自性就無障礙，你立很多的名，也沒關(guān)系，它不是有自性的，不會(huì)互相沖突。所以這個(gè)地方說：名字不是真實(shí)的。你靜坐的時(shí)候要做如實(shí)觀，從過失的方面觀察、從功德方面觀察，從凡人方面的觀察、從圣人方面的觀察。你這樣觀察智慧就提高了，加上奢摩他的定力，你就變了、你把自己的品德提高了，就和一般人不同了。我的解釋和《披尋記》的解釋不一樣，《披尋記》的解釋我不太同意，不過我們念一念。

　　《披尋記》一一九五頁：

　　亦非眾多假說詮表至有其自性者：此中假說，義顯不遍一切言論，謂諸言論，有處隨轉(zhuǎn)，有處旋還，如于舍宅舍宅言論，于諸舍宅處處隨轉(zhuǎn)，于村聚落亭邏國(guó)等即便旋還，于盆甕等言論，于盆甕等處處隨轉(zhuǎn)，于瓶器等即便旋還，于軍軍言，隨諸軍轉(zhuǎn)，于別男女幼少等類即便旋還，于林林言，隨諸林轉(zhuǎn)，于別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還，如〈聞所成地〉說。(陵本十六卷四頁)如是不遍一切言論，非一眾多，或于是處隨轉(zhuǎn)，或于是處退還，是故名非決定可得，當(dāng)知唯是假相說有，非于彼法彼事實(shí)有其體實(shí)有其分實(shí)有自性，體謂體相，分謂差別，性謂依因，隨一假說舍宅盆甕軍林種種言論非決定有體分自性可得。何以故？即于彼法彼事亦余假說所詮表故，此中一切假說有總有別，是故說言若具不具，由是當(dāng)知眾多假說于一切法于一切事皆非有體有分有其自性，若許實(shí)有，便成離體相違過失。

　　「亦非眾多假說詮表至有其自性者：此中假說，義顯不遍一切言論」，什么叫做不遍一切言論呢？「謂諸言論，有處隨轉(zhuǎn)，有處旋還」，怎么叫做隨轉(zhuǎn)？怎么叫做旋還？「如于舍宅舍宅言論」，前面的舍宅是那件事，后邊舍宅言論是那件事的名稱，用假說表示那件事，所以一個(gè)事、一個(gè)言論。「于諸舍宅處處隨轉(zhuǎn)」，這個(gè)舍宅的言論、這種言說，在「舍宅處」，這也是舍宅、那也是舍宅，這個(gè)城市有舍宅、那個(gè)城市也是很多的房子，你用這個(gè)舍宅的言論處處都可以用。

　　「于村聚落亭邏國(guó)等」，這個(gè)地方不叫房子，叫做「村」，一個(gè)村；或一個(gè)「聚落」，就是很多人積聚在這里住，叫做聚落、也就是村。「亭」，說這個(gè)地方造一個(gè)亭子。「邏」，是山邊、山的周圍叫做邏；或者是這個(gè)地方有一條溪、有個(gè)湖的周圍叫做邏，就是個(gè)地區(qū)�！竾�(guó)」，這個(gè)廣大地方有省、有縣、有市、有政府統(tǒng)治就是一個(gè)國(guó)。這些就是另一個(gè)言論，和舍宅的言論不同，舍宅就不能用了�！讣幢阈�還」，這舍宅的名字要收回來了，不用了。

　　「于盆甕等言論」，盆是我們廚房里所用的盆；這個(gè)甕是口小肚子大，或者是鐵做的、或者是陶瓷做的這種東西叫做甕；這些言論「于盆甕等處處隨轉(zhuǎn)」，哦！這是盆、這是甕、這是盤子、這是碗，統(tǒng)統(tǒng)都是這樣用。「于瓶器等即便旋還」，說這個(gè)不叫盆，叫做瓶子了；這一類的器，那就不能用盆、用甕來說了。

　　「于軍軍言，隨諸軍轉(zhuǎn)」，第一個(gè)「軍」是軍隊(duì)的人，第二個(gè)言語也叫做「軍」，能詮的言說叫做軍，有所詮的軍隊(duì)�！鸽S諸軍轉(zhuǎn)」只要是軍就可以用這個(gè)話，這是軍隊(duì)，這是什么什么…。「于別男女幼少等類即便旋還」，這個(gè)不是軍隊(duì)但也是人，這是男、這是女、這是幼、少等類，你就不能說這是軍，這個(gè)軍的言語就得收回來了�！�  「于林林言，隨諸林轉(zhuǎn)，于別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還」，也是這樣子。「如〈聞所成地〉說，(陵本十六卷四頁)」，前面這一段文是我們已經(jīng)學(xué)習(xí)過的，在陵本十六卷四頁。

　　「如是不遍一切言論」，言論都有它的范圍，不是普遍都可以使用的�！阜且槐姸唷�，不是就只有一樣，是很多��！「或于是處隨轉(zhuǎn)，或于是處退還」，就都是這樣子�！甘枪拭�非決定可得」，本論的作者「非決定可得」這么講；這個(gè)言論有的地方用，有的地方不可以用，不是決定可以使用的�！府�(dāng)知唯是假相說有」，說軍也好，說林也好，都是假相的。

　　「非于彼法彼事實(shí)有其體，實(shí)有其分，實(shí)有自性，體謂體相，分謂差別」，我們就是這么說，這個(gè)燈的體相這樣子，但是也有差別，這個(gè)燈是這個(gè)形相，那個(gè)燈是另一個(gè)形相，說是有差別�！感灾^依因」，前面解釋「性」也當(dāng)作因字講�！鸽S一假說舍宅盆甕軍林種種言論非決定有體分自性可得」，當(dāng)然也可這樣講所有的言論都不是決定有體性可得的。

　　「何以故？即于彼法彼事亦余假說所詮表故」，這句話是對(duì)的。譬如我們中國(guó)人管這個(gè)東西叫這個(gè)名字，外國(guó)人又另出了一個(gè)言句，雖然都是指這個(gè)物說的，但是那個(gè)言就不一樣，所以「亦余假說所詮表故」。人也的確有這種情形：我對(duì)這個(gè)人很恭敬或者我們有感情，我要對(duì)他說話的時(shí)候就是用一些恭敬的名句來講這句話；若對(duì)他不高興就用一個(gè)壞的名句、一個(gè)污穢的言句來講，同是指這個(gè)人說話就不同了。

　　「此中一切假說有總有別，是故說言若具不具」，就是有總說的、有別說的，所以叫做具不具。這是用總別來解釋這個(gè)具和不具，具就是它完全都包括在內(nèi)了叫做總；不具呢，只是一部分、不具足叫做別�！　赣墒钱�(dāng)知眾多假說于一切法于一切事，皆非有體有分有其自性，若許實(shí)有便成離體相違過失」。前面是第二科，下面第三科無體相違失。

　　洪三、無體相違失

　　又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事然后隨欲制立假說，先未制立彼假說時(shí)，彼法彼事應(yīng)無自性。若無自性無事制立假說詮表，不應(yīng)道理。假說詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應(yīng)道理。

　　「又如前說色等諸法」，又如前面說的色等諸法，前面說色受想行識(shí)、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃那一段文。「若隨假說有自性者」，要隨順世間上人的思想，假立種種的名句來言說，它就有自性的話，這句話前面也說過了�！敢�先有事然后隨欲制立假說」，思惟一件事應(yīng)該是先有這件事；譬如說是先有這棵樹，然后隨你的歡喜、隨你的思想，給它安立個(gè)名字叫做樹；那件事先是有，制立假名字是后，有先后的差別，應(yīng)該這樣！「先未制立彼假說時(shí)」，說樹是很久就有了，但是在還沒有安立樹的假名字那時(shí)候「彼法彼事應(yīng)無自性」，那這棵樹就應(yīng)該沒有樹的體性。

　　「若無自性無事制立假說詮表，不應(yīng)道理」，這個(gè)地方應(yīng)該加上一句「因?yàn)槟銏?zhí)著若制立假說就是有自性的；若隨假說就有自性」。沒有制立假說的名字的時(shí)候，那么就是沒有自性了，這個(gè)事情是應(yīng)該這樣說！所以「若無自性無事制立假說詮表，不應(yīng)道理」，沒有自性也就等于沒有那件事；沒有那件事，而你安立一個(gè)樹的名字來詮表這里有棵樹，這不合道理，等于騙人了嘛！那里沒有樹，你說有棵樹，不是騙人嗎！這是不合道理�！讣僬f詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應(yīng)道理」，原來沒有這個(gè)事情，你制立一個(gè)「假說詮表」也還不能有嘛、還是沒有這件事�。∧沁@樣的時(shí)候「彼法彼事隨其假說而有自性」，你給安立個(gè)名字就說有自性，這不合道理；就是無體相違失。沒有這件事，你安立了個(gè)名字，來表示有這件事，這不是虛誑了的嗎？

　　《披尋記》一一九五頁：

　　又如前說色等諸法至不應(yīng)道理者：謂先有事然后隨欲制立假說，此應(yīng)道理。若許爾者，便不應(yīng)言隨假言說有其自性；若不許者，無事為先而有所說，不應(yīng)道理；隨其假說謂有自性無體相違，故不應(yīng)理。

　　洪四、稱體相違失(分二科)　荒一、舉諸色

　　又若諸色未立假說詮表已前先有色性，后依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，于色想法于色想事應(yīng)起色覺，而實(shí)不起。

　　第四科稱體相違失，分兩科，第一科是舉諸色。前一段是說：先有這件事然后制立假說才有自性，若不制立假說就沒有自性；我們不同意這種說法所以就有這個(gè)──「又若諸色未立假說詮表已前先有色性」，先有那個(gè)樹，樹是地水火風(fēng)是物質(zhì)成就的，它有它的體性。「后依色性制立假說攝取色者」，后來這里有一棵樹，我們就安立一個(gè)假名字叫做樹「攝取色者」，來表示這棵樹，我們一說樹不會(huì)想到水的，也不會(huì)想到蛇；我們就想：哦有這么一棵樹，有根梗枝葉，或者是松樹、或者是柏樹，來表達(dá)這件事，而不會(huì)搞錯(cuò)了表達(dá)其它的事情。

　　「是則離色假說詮表，于色想法于色想事應(yīng)起色覺」，說假設(shè)「離色假說」，說有一棵樹在這里，但是我們從來也沒有安立這個(gè)名字叫做樹；沒有用這個(gè)名字來詮表于色想法于色想事，因?yàn)槟莻�(gè)事也是要經(jīng)過想去表達(dá)、那個(gè)色也要經(jīng)過想才表達(dá)是色，所以色也是由想，事也是由想的。「于色想法于色想事應(yīng)起色覺，而實(shí)不起」，這個(gè)地方還有點(diǎn)事情；比如說這里有棵樹，但是從來也沒有安立這個(gè)樹的名字，那么我們今天看見這個(gè)樹的時(shí)候呢，我們就應(yīng)該：「哦！這是樹！」是這樣吧？會(huì)不會(huì)這樣子？這是舉這么一個(gè)事實(shí)來證明這件事不像我們凡夫講的那樣子，是這個(gè)意思�！笐�(yīng)起色覺，而實(shí)不起」，應(yīng)該是起色的感覺，而實(shí)在我們不能生起這種感覺，沒有安立名字的時(shí)候，說我看見了，但是你心里面不能夠說這是什么說不上來，原來沒有安立名字，你不能說這是樹，事實(shí)是這樣子嘛！但這地方，我們?nèi)魡为?dú)就這樣看這段文，我看我們很難懂，很難明白。

　　《披尋記》一一九六頁：

　　又若諸色至而實(shí)不起者：依諸色名起諸色覺，名攝取色，由名令意作種種相，成所攝受及所執(zhí)取，是故名言說能攝取。言色覺者：謂于諸色起自思惟，稱量觀察，如是色覺要待名言方可得生，非率爾起，是故此說離色假說，詮表于色想法于色想事，應(yīng)起色覺而實(shí)不起，意顯色覺能攝取色，然不稱彼實(shí)有法性，是故成過。

　　「又若諸色至而實(shí)不起者：依諸色名起諸色覺」，這是合道理的，這是樹，也有樹的名字，我們看見這棵樹，你心里想：哦，這是松樹、這是柏樹，就會(huì)有這種分別，事實(shí)是這樣子！「名攝取色」，攝取色這么講。「由名令意作種種相」，有了名字的話呢，當(dāng)然你要有記憶力記住這個(gè)名字，遇見這件事的時(shí)候，你就能把名字現(xiàn)出來，出來的時(shí)候呢，你的心就利用這個(gè)名字作種種的形象，就是思惟種種的形象：這是樹的枝葉、樹的干、樹的根梗枝葉花果，作種種的分別，都是有名字的，就會(huì)有各式各樣的分別。有各式各樣的分別也就有各式各樣的相貌，根梗枝葉花果…都不同的相貌，也有不同的名字，有這么多的名字，就會(huì)使令你的心作種種的分別�！赋伤鶖z受及所執(zhí)取」，就能令你內(nèi)心去分別它、去執(zhí)著它，就是要有名字，沒有名字的話這些事情都辦不到�！甘枪拭�言說能攝取」，所以有了名字的時(shí)候，你就能去認(rèn)識(shí)它，就會(huì)「攝取」它，就是認(rèn)識(shí)它的意思。

　　「言色覺者：謂于諸色起自思惟」，色覺這句話怎么講呢？各式各樣的色，樹的色法就起樹的思惟�！阜Q量觀察」，就是作種種的思量、種種的觀察�！溉缡巧�覺」，這樣作種種的觀察、種種的思量，「要待名言方可得生」，其中一個(gè)重要的地方就是你一定要假借名言，如果沒有名言就不會(huì)想，你想不上來，什么話都不能講，你心里面也不能動(dòng)，嘴也不會(huì)講；口也不能言，心不能思惟。你心能夠思惟口能說，一定要有名言，要有各式各樣的名字，通常說就是要有學(xué)問，所以讀書多的人他的名言多，他能寫文章；沒有讀過書的人，簡(jiǎn)單的幾個(gè)話可以講，微細(xì)的就說不上來了。所以「要待名言方可得生」，要待名言，這個(gè)色覺才能出現(xiàn)。

　　「非率爾起」，不是忽然間你就會(huì)起「這是樹！」、不會(huì)忽然間就出來一大堆思惟的�！甘枪蚀苏f離色假說」，這里說離開了色的假說之名，假立的這些種種名字；「離色假說」等于說沒有各式各樣的名字的時(shí)候，「詮表于色想法于色想事」，假說的詮表，表示什么呢？表示色想法色想事，沒有名言來詮表這些想法想事的話呢，「應(yīng)起色覺而實(shí)不起」，應(yīng)該生起那個(gè)色的分別，但是不能生起。

　　「意顯色覺能攝取色」，意顯色的這個(gè)分別是能認(rèn)識(shí)色的，「然不稱彼實(shí)有法性」，可是這個(gè)色的種種的分別，不能稱、不能合那個(gè)實(shí)有法性的離言相；色受想行識(shí)是離分別的，你怎么怎么分別，就和那個(gè)離言相就不相合了�！甘枪食蛇^」，所以叫做過。

　　這一段文啊，就這么講，我看是不能懂，你懂這個(gè)意思嗎？就是依他起和遍計(jì)執(zhí)這兩件事來對(duì)論；對(duì)論的意思呢，佛法的態(tài)度：凡夫的遍計(jì)執(zhí)和依他起是不同的、不一樣，但是我們凡夫不同意這說法，我認(rèn)識(shí)的名言安立的一切法就是一切法的真實(shí)相；我們凡夫的想法是這樣子。我說「這是樹」，說這句話表示那是樹，是真實(shí)的有一棵樹，這叫做遍計(jì)執(zhí)；但是我們認(rèn)為這遍計(jì)執(zhí)就是符合法的真實(shí)性的。若用這個(gè)論上的本文說：遍計(jì)執(zhí)和依他起沒有矛盾、是相契合的。遍計(jì)執(zhí)和依他起是相契合的沒有矛盾；就是剛才說，我說這句話，說這里有一棵樹，我眼看見有一棵樹，是真實(shí)是有一棵樹的！是符合這件事的，就是遍計(jì)執(zhí)和依他起是相契合的；我們凡夫的想法是這樣子�，F(xiàn)在佛法里說「不對(duì)！」這個(gè)依據(jù)名言所表達(dá)的一切事是不符合依他起；就是以佛法和我們的分別心來對(duì)論。

　　那么究竟怎么知道遍計(jì)執(zhí)是錯(cuò)誤的呢？我認(rèn)為：我的思想所說的話和事物的真實(shí)相是合的，我這樣的思想是錯(cuò)了？怎么知道是錯(cuò)呢？這一段文就是這個(gè)意思。這一段文的意思是說：依他起的法性，如果和我們的遍計(jì)執(zhí)是相契合的，沒有不符合的地方；那就是應(yīng)該這樣。比如說拿樹這件事來思惟，不是憑空說，就是舉這么一個(gè)例子：說現(xiàn)在這棵樹沒有安立名字，只是有這么一個(gè)東西，說我看見的時(shí)候，你就會(huì)生起樹名的感覺嗎？你能生能嗎？你不能！那么從這件事看出來呢，你的遍計(jì)執(zhí)和依他起就不相合了嘛！這段文的意思是這樣子。

　　但是我們這么說你會(huì)懂嗎？你會(huì)明白這意思嗎？譬如說我們不知道這名字的時(shí)候，我們只是看見這件事，你心里面就沒有這些分別，因?yàn)闆]有這些名字的時(shí)候，你什么話也不能說、心里也不能想的。若有了名字的時(shí)候，哦！這叫做樹，這是松樹，這是根梗枝葉花果，這棵樹很好可以做棟梁，可以做地板，我可以發(fā)財(cái)，我可以做什么什么的…，種種的虛妄分別、煩惱都來了。若是沒有名字的時(shí)候，這些事都沒有，所以我們假借名字起種種分別，這是遍計(jì)執(zhí)。若是離一切名言相的依他起就沒有這些問題，所以我們假借名言起種種分別的遍計(jì)執(zhí)不同于依他起，如果和依他起是相同的，那么沒有名字的時(shí)候，你看見這個(gè)樹的時(shí)候，能有那么多的分別嗎？所以「稱體相違失」，說遍計(jì)執(zhí)與依他起是相合的──不對(duì)！不一樣，不相合的。

　　依他起是阿賴耶識(shí)的種子所生，是不帶名言；不需要用種種的名言然后才有這件事，它是假借阿賴耶識(shí)種子所生，現(xiàn)量所得，你的眼睛一看立刻就知道的。若是遍計(jì)執(zhí)，不是現(xiàn)量所得，你要加以分別：哦！這樣子、那樣子…就會(huì)有很多很多事情出來了，所以遍計(jì)執(zhí)和依他起是不相同的。我們的執(zhí)著要待名言去思惟觀察，當(dāng)然是搞錯(cuò)了；要待名言去思惟觀察這里面有無明，無明假借名言的時(shí)候，就作出種種錯(cuò)誤的分別，就是遍計(jì)執(zhí)，但是依他起沒有名言；沒有名言的時(shí)候，你不能做這種種的虛妄分別。所以這個(gè)依他起是離言法性和我們的言說自性不一樣，它們不相稱，但是我們的想法：「我是對(duì)的！我看這是樹就真實(shí)有這棵樹，你不能否認(rèn)的！」我們就會(huì)有種種各式各樣的分別，當(dāng)然后面還有說到：依他起是如幻如化的、是阿賴耶識(shí)種子所變現(xiàn)的這一切法；這一切依他起法是如幻如化、是不真實(shí)的，我們遍計(jì)執(zhí)認(rèn)為是真實(shí)而執(zhí)著！加上執(zhí)著，就是增益而有，不稱真實(shí)、與真實(shí)相不相合。