瑜伽師地論講記 卷第三十六(15)

　　宇四、我我所分別

　　云何名為我我所分別？謂若諸事有漏有取，長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所執(zhí)之所積聚；由宿串習(xí)彼邪執(zhí)故，自見(jiàn)處事為緣所生虛妄分別，如是名為我我所分別。

　　這里是解釋八種分別，前面是解釋自性分別、差別分別和總執(zhí)分別，現(xiàn)在解釋第四，我我所分別，昨天講的總執(zhí)分別：「云何名為總執(zhí)分別？謂即于彼色等想事，我及有情命者生者等，假想施設(shè)所引分別」總執(zhí)分別這里也說(shuō)到「我」；現(xiàn)在第四科也說(shuō)到「我」，其中還是有差別。前面總執(zhí)分別，就是假想施設(shè)所引分別，就是這一句話也是給它一個(gè)范圍，這個(gè)我是假想施設(shè)，就是但安立一個(gè)假名字叫作我、有情、命者、生者等，我們沒(méi)有深求其義，只是在名字上引起種種分別，這就叫作總執(zhí)分別，現(xiàn)在這里說(shuō)我我所的分別，可是不同了。

　　怎么叫作我我所的分別呢？就是平常所講的我見(jiàn)、薩迦耶見(jiàn)，就是在色受想行識(shí)的生命體里面執(zhí)著有一個(gè)我的體性，所以照理說(shuō)呢，應(yīng)該說(shuō)是色受想行識(shí)、我，應(yīng)該是六個(gè)；如果說(shuō)是眼耳鼻舌身意再加個(gè)我就是七個(gè)，認(rèn)為它是有體性，不是但有假名字，它本身是有體性的這樣執(zhí)著「我」，這應(yīng)該是說(shuō)對(duì)于「我」是經(jīng)過(guò)一番的研究、考察，他有這樣的思想「這是我！」和前面那個(gè)「但有假名字，因名字而有分別」那個(gè)情形不同，那應(yīng)該是說(shuō)社會(huì)上唯欲是求的這些人，對(duì)哲學(xué)的高深的道理不注意，只是日常生活上或者寫(xiě)文章時(shí)「我怎么……」就算了，沒(méi)有深深地去觀察它。這里邊的我我所分別，應(yīng)該是有學(xué)問(wèn)學(xué)過(guò)這種道理的人，所執(zhí)著的我；「我所分別」，就是我所有的，「這是我的住處，這是我的什么什么……」，那就叫作「我所」。

　　「分別」也有個(gè)特別的意思；我的分別、我所的分別，就是還沒(méi)有決定執(zhí)著有我、有我所，在執(zhí)著之前先這樣思惟，思惟以后決定了我、這是我所，是有一個(gè)前后的差別，就是「我我所分別」是沒(méi)決定的時(shí)候，決定了就是「我我所」了。這句話現(xiàn)在這是問(wèn)，什么叫作「我」？什么叫作「我所」呢？

　　「謂若諸事有漏有取，長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所之所積聚」，謂若諸事的「事」也就是這些因緣生法，主要還是六根、六塵，也可以加上六識(shí)，如果不說(shuō)六識(shí)呢，識(shí)就在意根里面包藏著。根、塵、識(shí)這些事，這些事上面有漏、有取；「漏」實(shí)在就是煩惱，具足根、塵、識(shí)的人不是圣人，內(nèi)心里面有各式各樣的煩惱，煩惱的隨眠、煩惱的種子、煩惱的活動(dòng)那么都叫作「有漏」。但是這里面又加一個(gè)「取」，取實(shí)在就是漏的活動(dòng)，因?yàn)橛新┑幕顒?dòng)，就會(huì)將來(lái)又取得新的果報(bào)。我們現(xiàn)在這個(gè)身體，就是前一生煩惱活動(dòng)所取得的果報(bào)，現(xiàn)在繼續(xù)活動(dòng)，將來(lái)又會(huì)去取得果報(bào)，當(dāng)然這里面也包括了惑、業(yè)──煩惱和業(yè)，煩惱的活動(dòng)不會(huì)是孤獨(dú)的，一定也是你的心意識(shí)和煩惱在一起活動(dòng)。

　　「長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所執(zhí)之所積聚」，長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)，不是短時(shí)期，從無(wú)始劫以來(lái)到現(xiàn)在，一直是這樣的熏習(xí)、一直是這樣活動(dòng)，你的思想從無(wú)始劫以來(lái)到現(xiàn)在沒(méi)有間斷過(guò)，一直是這樣子思想。思想什么呢？「我我所執(zhí)之所積聚」，一直是執(zhí)著有我、執(zhí)著有我所，起煩惱的時(shí)候也不離我我所，不起煩惱的時(shí)候也不離開(kāi)我我所，做惡事、做善事、做自己的事、做他人的事都不離開(kāi)我我所執(zhí)，因這樣的關(guān)系就積聚了我我所的分別了，因?yàn)樵瓉?lái)有我我所執(zhí)熏習(xí)自己的心，心就會(huì)有我的分別、會(huì)有我所的分別，我我所的分別就是從這里來(lái)的。

　　「由宿串習(xí)彼邪執(zhí)故」，這是牒前面這一句「謂諸事有漏有取，長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所之所積聚」，重說(shuō)這句話。「宿串習(xí)」就是「長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)」這句話，「彼邪執(zhí)故」就是我我所執(zhí)；因?yàn)榫眠h(yuǎn)以來(lái)習(xí)慣這樣做，「自見(jiàn)處事」，你自己的我我所見(jiàn)，也就是我、我所的執(zhí)著叫作「見(jiàn)」�！柑帯�，《披尋記》上的解釋就是「依止處」，以此為依止處而有這件事。或者說(shuō)「自見(jiàn)處事」，自己去執(zhí)著內(nèi)六處、外六處，內(nèi)六處、外六處就是事，就是因緣所生法這些事，「為緣」，以內(nèi)六處、外六處為緣生起種種的執(zhí)著「所生虛妄分別」，就是以內(nèi)六處、外六處為緣就生起這樣的我、我所分別，這句話可以這樣解釋。「如是名為我我所分別」，這我我所的分別是這樣來(lái)的。

　　《披尋記》一二○九頁(yè)：

　　謂若諸事至我我所分別者：內(nèi)外諸色諸心心所，是名諸事。由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說(shuō)。(陵本六十五卷十頁(yè))復(fù)有有諍、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取。如〈決擇分〉說(shuō)。(陵本六十五卷十二頁(yè))無(wú)始時(shí)來(lái)執(zhí)我我所，串習(xí)堅(jiān)固、積聚而住，是名長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所執(zhí)之所積聚。如是諸事，是我我所見(jiàn)之所依處，由是名為自見(jiàn)處事。緣此所生虛妄分別，名為我及我所分別。

　　「謂若諸事至我我所分別者：內(nèi)外諸色諸心心所，是名諸事」，內(nèi)里邊的諸色就是我們的生命體，生理的組織，也就是地水火風(fēng)。外邊諸色，就是這些色聲香味觸、山河大地這些境界；再加上諸心心所，就是識(shí)，合起來(lái)就是十八界了�！甘敲�諸事」，諸事是指這個(gè)說(shuō)的「由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說(shuō)，(陵本六十五卷十頁(yè))」，在那里解釋「有漏」說(shuō)有五個(gè)相貌，什么叫作有漏呢？由五個(gè)相貌來(lái)建立有漏的內(nèi)容，有漏諸法的差別一共有五個(gè)相貌這叫作有漏，「如〈決擇分〉說(shuō)」，主要是煩惱，有煩惱的現(xiàn)行、有煩惱的種子。

　　「復(fù)有有諍、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取，如〈決擇分〉說(shuō)」，〈決擇分〉說(shuō)：「有諍」，內(nèi)心里面有貪瞋癡活動(dòng)起來(lái)，手里面拿著刀、拿著杖和人家斗爭(zhēng)，這叫作「有諍」。「有染」，就是受用五欲的時(shí)候，心里面貪愛(ài)心很強(qiáng)，有很強(qiáng)烈的貪愛(ài)心叫作「有染」。這樣說(shuō)呢，「有諍」就是憤怒、就是瞋，「有染」呢，就是貪；一個(gè)瞋、一個(gè)貪�！敢乐沟⑹取�，耽嗜是深深地愛(ài)著這個(gè)欲�！敢乐沟⑹�，諸法差別」，就是一個(gè)瞋、一個(gè)愛(ài)、各式各樣的煩惱的活動(dòng)就叫作「有取」；「有取」這句話的含義在〈決擇分〉上有說(shuō)，(陵本六十五卷十二頁(yè))。

　　「無(wú)始時(shí)來(lái)執(zhí)我我所」，這不是今天才有這件事，久遠(yuǎn)以來(lái)就是執(zhí)著我、執(zhí)著我所，「串習(xí)堅(jiān)固」，不間斷地在熏習(xí)這種執(zhí)著，所以這個(gè)執(zhí)著是很堅(jiān)固的，就是我我所，執(zhí)著這個(gè)我、保護(hù)這個(gè)我，這個(gè)執(zhí)著是很堅(jiān)固的。「積聚而住」，就是這樣的思想啊，時(shí)時(shí)地在積聚這件事，就是在這里面生活。「是名長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我我所執(zhí)之所積聚」，執(zhí)著也是逐漸地、常常這樣地熏習(xí)，常有這樣思想的活動(dòng)，它就積成這樣的煩惱，積成這樣的分別；常常這樣地貪，它就積聚了貪的力量，常常憤怒，它就在你心里面積聚了瞋的力量，所以再有因緣的時(shí)候瞋心就動(dòng)了，再有因緣的時(shí)候貪就動(dòng)了。

　　佛教的理論是這樣子，就是你的心如是如是動(dòng)，那么也就是如是如是地成就了這種煩惱，不是另外的原因之所積聚。「如是諸事是我我所見(jiàn)之所依處」，前面這個(gè)有漏、有取這些事情是我、我所見(jiàn)的依止處，「由是名為自見(jiàn)處事」，這「自見(jiàn)處事」是這么講，「緣此所生虛妄分別，名為我及我所分別」。

　　宇五、愛(ài)分別

　　云何名為愛(ài)分別？謂緣凈妙、可意事境所生分別。

　　前面解釋我我所的分別，也就是我我所的緣起�，F(xiàn)在是第五科愛(ài)的分別，什么叫作愛(ài)的分別呢？「謂緣凈妙可意事境所生分別」，就是現(xiàn)在的心意識(shí)，前五識(shí)和第六意識(shí)去攀緣──你認(rèn)為是凈妙地、可意事情的境界，就會(huì)生出來(lái)一種分別，那個(gè)分別就叫作「愛(ài)分別」。

　　宇六、非愛(ài)分別

　　云何名為非愛(ài)分別？謂緣不凈妙、不可意事境所生分別。

　　你去攀緣──你認(rèn)為那個(gè)是不凈、不妙、不可意的事情，你內(nèi)心里面的反應(yīng)，那個(gè)就是「非愛(ài)分別」。

　　宇七、彼俱相違分別

　　云何名為彼俱相違分別？謂緣凈妙、不凈妙，可意、不可意俱離事境所生分別。

　　是和前兩種都不一樣，就是「俱離」，也不是緣凈妙、也不是緣不凈妙，凈妙是可意、不凈妙是不可意，這是否認(rèn)這兩種，不是這兩種的境界引起的分別，就叫作「彼俱相違分別」。

　　《披尋記》一二一○頁(yè)：

　　謂緣凈妙可意事境所生分別者：于色等事實(shí)無(wú)凈妙可意諸相，然貪現(xiàn)行取為所緣，彼色等事凈妙可意相似顯現(xiàn)，由是說(shuō)言凈妙可意事境。如是所余不凈妙、不可意等，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「謂緣凈妙可意事境所生分別：于色等事實(shí)無(wú)凈妙可意諸相」，《披尋記》作者是這么解釋這句話，「于色等事」，就是色聲香味觸法各式各樣的境界，這境界里面實(shí)在是沒(méi)有凈妙的境界，也沒(méi)有可意的事情，沒(méi)有凈妙的相，也沒(méi)有可意的諸相，「然貪現(xiàn)行取為所緣」，可是這位眾生心里面的貪愛(ài)心活動(dòng)起來(lái)了，就認(rèn)為是凈妙、認(rèn)為是可意的，就是以它為所緣境，「彼色等事凈妙可意相似顯現(xiàn)」，所以色等這些因緣生法就現(xiàn)出來(lái)一個(gè)「凈妙可意」的「相似顯現(xiàn)」，與你心里面那個(gè)凈妙的境界相似現(xiàn)出來(lái)。

　　這個(gè)事情呢？就是有一個(gè)疏所緣緣，你貪心一現(xiàn)前，內(nèi)心變現(xiàn)出來(lái)一個(gè)親所緣緣，這個(gè)親所緣緣和那個(gè)疏所緣緣相似，可以這么講。但這上面的意思呢，又不全是疏所緣緣的力量，是你內(nèi)心的力量，你內(nèi)心貪愛(ài)心現(xiàn)前就認(rèn)為是凈妙；「由是說(shuō)言凈妙可意事境」�！溉缡撬�余不凈妙不可意等，隨應(yīng)當(dāng)知」，隨其所應(yīng)，也應(yīng)該知道，就是外邊的境界實(shí)在也不是可意、不可意，就是內(nèi)心里有貪心的時(shí)候就認(rèn)為是凈妙，有瞋心的時(shí)候就不凈妙，由內(nèi)心增上力使令境界有各式各樣的相似的顯現(xiàn)，實(shí)在都不是。這個(gè)解釋很好！

　　黃二、略攝二種(分二科)　宇一、標(biāo)列事

　　此中所說(shuō)，略有二種，一者、分別自性，二者、分別所依、分別所緣事。

　　前面解釋八種分別，解釋完了�，F(xiàn)在第二科略攝二種，前面八種分別生三種事，把它簡(jiǎn)要地歸納成二種，分二科，第一科標(biāo)列事。

　　「此中所說(shuō)，略有二種」，就是前面這一大段文所說(shuō)的事情，有八種分別生三種事，現(xiàn)在把它歸納成二種叫作「略」，那二種呢？「一者分別自性，二者分別所依、分別所緣事」，就是分成這二種�！阜謩e自性」，就是前面這八種分別就是分別自性，它的體性就是八種分別；「分別戲論所依」，就是六根，「分別戲論所緣事」，就是六塵，把它歸納成這二種，這是「標(biāo)列事」，標(biāo)列出來(lái)分別自性，和標(biāo)列出來(lái)分別所依事、分別所緣事，下面第二科明展轉(zhuǎn)。

　　宇二、明展轉(zhuǎn)(分二科)　宙一、標(biāo)

　　如是二種無(wú)始世來(lái)，應(yīng)知展轉(zhuǎn)更互為因。

　　這兩種：分別自性，就是分別的體性，也就是識(shí)；和分別所依的六根、分別所緣的六境�！笩o(wú)始世來(lái)」，從久遠(yuǎn)以來(lái)「應(yīng)知展轉(zhuǎn)更互為因」，我們應(yīng)該知道啊，它們展轉(zhuǎn)地更互為因緣，就是分別自性為分別所依所緣作因，而分別所依所緣又為分別自性作因，展轉(zhuǎn)地作因。說(shuō)是雞生蛋或是蛋生雞，是互相為因，是這個(gè)意思！這句話是標(biāo)，下面解釋，分三科，第一科是顯過(guò)去。

　　宙二、釋(分三科)　洪一、顯過(guò)去

　　謂過(guò)去世分別為因，能生現(xiàn)在分別所依及所緣事，

　　在時(shí)間上來(lái)觀察呢，「謂過(guò)去世分別為因」，就是過(guò)去生的時(shí)候，有這八種分別，那八種分別對(duì)現(xiàn)來(lái)說(shuō)它就是因�！改苌�現(xiàn)在分別所依及所緣事」，能夠生起現(xiàn)在分別心所依的六根和所緣的六境，是這樣的事情。過(guò)去世你有多少慈悲心呢，你生出來(lái)現(xiàn)在所所依所緣就好一點(diǎn)，沒(méi)有慈悲心的分別能生出現(xiàn)在分別所依所緣就不是那么令你滿意了。

　　洪二、顯現(xiàn)在

　　現(xiàn)在分別所依緣事，既得生已，復(fù)能為因，生現(xiàn)在世由彼依緣所起分別。

　　這是第二科顯現(xiàn)在，過(guò)去世對(duì)現(xiàn)在世是這樣子，現(xiàn)在的情形呢？「現(xiàn)在分別所依緣事，既得生已」，這果報(bào)現(xiàn)前以后「復(fù)能為因」，它還是能為因，這個(gè)依和緣，它還能作因，做什么因呢？「生現(xiàn)在世由彼依緣所起分別」，就是現(xiàn)在也是依止于六根、依于六境生起各式各樣的分別，現(xiàn)在還是這樣子，和過(guò)去一樣，這是現(xiàn)在，下面第三科顯未來(lái)。

　　洪三、顯未來(lái)

　　于今分別不了知故，復(fù)生當(dāng)來(lái)所依緣事；彼當(dāng)生故，決定當(dāng)生依彼緣彼所起分別。

　　「于今分別不了知故」，我們現(xiàn)在若是不遇見(jiàn)佛法，沒(méi)有能夠?qū)W習(xí)般若法門(mén)，不歡喜學(xué)就不了知，沒(méi)學(xué)習(xí)般若就是不了知；沒(méi)有般若智慧的時(shí)候呢「復(fù)生當(dāng)來(lái)所依緣事」，那你現(xiàn)在還是繼續(xù)分別嘛，沒(méi)有般若慧的觀察，沒(méi)破壞虛妄分別，那虛妄分別繼續(xù)活動(dòng)，繼續(xù)活動(dòng)嘛「復(fù)生當(dāng)來(lái)所依緣事」，又生出來(lái)將來(lái)所依的六根、所緣的六境，還是這樣子。

　　「彼當(dāng)生故，決定當(dāng)生依彼緣彼所起分別」，現(xiàn)在繼續(xù)分別，不歡喜學(xué)般若法門(mén)，那么將來(lái)還是要有所依所緣的，「彼當(dāng)生故，決定當(dāng)生」，既然有因，就決定有果，那果一定要出來(lái)，決定當(dāng)生將來(lái)的果，將來(lái)的果也就是「依彼緣彼所起分別」，依彼六根、緣彼六塵，還會(huì)生起各式各樣的分別，就是八種分別，還是這樣子和過(guò)去一樣。

　　《披尋記》一二一○頁(yè)：

　　分別自性者：謂見(jiàn)我慢事，貪瞋癡事，若分別起，若是俱生是三界行心所有法故，名分別自性。

　　「分別自性者：謂見(jiàn)我慢事，貪瞋癡事」，分別自性者就是見(jiàn)我慢，一個(gè)我見(jiàn)、一個(gè)我慢這是一件事；分別的體性實(shí)在就是我、我慢，分別的體性，心里面就是以「我」為本位、為主的，當(dāng)然也應(yīng)該包括前面三種分別：自性分別、差別分別、總執(zhí)分別，應(yīng)該包括在里面�！肛澆_癡事」，有了我見(jiàn)、我慢以后，也就會(huì)有貪瞋癡，就是前面那個(gè)凈妙、可意、不凈妙、不可意、俱相違那三種分別，就會(huì)有貪瞋癡的事情。

　　「若分別起，若是俱生」，這種貪瞋癡事、見(jiàn)我慢事，這有二種：一種是分別起、一種是俱生起。「分別起」，經(jīng)過(guò)觀察、或者是經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)然后才現(xiàn)起這樣的分別，如果是不觀察、不學(xué)習(xí)，你沒(méi)有這個(gè)分別的。若是「俱生」，就是不需要學(xué)習(xí)、也不用觀察，就是自然地與生俱來(lái)就有這種分別，叫作「俱生分別」，分別有這二種的不同。

　　「是三界行心所有法故，名分別自性」，我見(jiàn)我慢、貪瞋癡這些分別是欲界、色界、無(wú)色界這一切的眾生心里的活動(dòng)，是心所有法；那塊石頭沒(méi)有我見(jiàn)、我慢、也不會(huì)有貪瞋癡，當(dāng)然是有情才會(huì)有這樣的分別，所以這是心所有法，「名分別自性」，這是解釋這二種分別展轉(zhuǎn)互為因緣的相貌。

　　下面是第二科凈方便。第一科是智行門(mén)，現(xiàn)在是凈障門(mén)，分二科：第一科是障因緣，「障」出現(xiàn)的因緣，就是八種分別生三種事是障因緣；現(xiàn)在第二科凈方便，就是清凈業(yè)障的方法，或者是清除障礙的行動(dòng)叫作「方便」，分二科，第一科征。

　　地二、凈方便(分二科)　玄一、征

　　云何了知如是分別？

　　前面說(shuō)是「于今分別不了知故，復(fù)生當(dāng)來(lái)所依緣事」，這不了知是有問(wèn)題，怎么才能了知如是分別呢？怎么能夠明白這件事呢？怎么樣來(lái)學(xué)習(xí)般若波羅蜜呢？這是征，下面第二科解釋。

　　玄二、釋(分二科)　黃一、總標(biāo)

　　謂由四種尋思、四種如實(shí)智故

　　就是學(xué)習(xí)般若波羅蜜就叫作「了知」，這就是智慧啊。解釋分二科，第一科總標(biāo)，「四種尋思、四種如實(shí)智」這是總標(biāo)，這是一個(gè)修行的方法，是唯識(shí)學(xué)派所說(shuō)修止觀的方法，加行位里面分四個(gè)位次暖、頂、忍、世第一，四尋思是在暖位、頂位，四如實(shí)智是在忍位、世第一位，其中的差別呢？尋思就是推求、觀察，也就是思惟的意思，就是還沒(méi)有決定；如實(shí)智就是決定，決定是這樣子，也就是不退轉(zhuǎn)了，到了忍位以后就是不退轉(zhuǎn)了�；蛘呤钦f(shuō)尋思的時(shí)候，思想還沒(méi)有穩(wěn)定，到了如實(shí)智的時(shí)候，思想就是決定了，再也不動(dòng)搖了，也可以這么解釋�；蛘哒f(shuō)尋思是因，如實(shí)智是果。這是總標(biāo)，下面是別辨，分兩科，第一科是四種尋思，分三科，第一科征。

　　黃二、別辨(分二科)　宇一、四種尋思(分三科)　宙一、征

　　云何名為四種尋思？

　　這四種尋思是什么意思呢？這是征，下面第二科是列。

　　宙二、列

　　一者、名尋思，二者、事尋思，三者、自性假立尋思，四者、差別假立尋思。

　　這是列，下面是第三科釋，分二科，第一科釋得名，分四科，第一科名尋思。

　　宙三、釋(分二科)　洪一、釋得名(分四科)　荒一、名尋思

　　名尋思者：謂諸菩薩于名唯見(jiàn)名，是名名尋思。

　　這里面呢，解釋四種尋思說(shuō)得簡(jiǎn)略，等到四如實(shí)智呢，就說(shuō)得比較詳細(xì)了一點(diǎn)。這是修止觀的事情，毗缽舍那的四尋思、四如實(shí)智觀是在奢摩他里面修，當(dāng)然應(yīng)該是在沒(méi)有修止觀之前，應(yīng)該有聞思的過(guò)程，先是學(xué)習(xí)佛法了的。「聞」就是學(xué)習(xí)佛法；「思」，學(xué)習(xí)的時(shí)候還要專精思惟，達(dá)到一個(gè)程度的時(shí)候，就可以修止觀了。四尋思、四如實(shí)智就是加行位，就是開(kāi)始修止觀這個(gè)時(shí)候。

　　「謂諸菩薩」，這是說(shuō)修「名尋思」這個(gè)人，就是發(fā)無(wú)上菩提心的人；四尋思、四如實(shí)智的法門(mén)，這是大乘唯識(shí)學(xué)派里面特有的一種法門(mén)，不同于小乘佛教。「于名唯見(jiàn)名」，對(duì)于「名」，就是名句；能詮顯法義的這些名言、文字、文句叫作「名」，「唯見(jiàn)名」，在奢摩他里面思惟、尋思的時(shí)候，對(duì)于能詮的名唯獨(dú)見(jiàn)它是名，唯獨(dú)看見(jiàn)這個(gè)名。這表示，本來(lái)這個(gè)名是詮顯義的，顯示一個(gè)道理或者顯示一件事。

　　譬如讀《阿彌陀經(jīng)》都是字，都是一個(gè)字一個(gè)字，也是一句一句的，就是名句，名句里面介紹一件事，介紹了阿彌陀佛國(guó)的依正莊嚴(yán)，介紹怎么到阿彌陀佛國(guó)去，誰(shuí)弘揚(yáng)這個(gè)凈土法門(mén)？六方諸佛！就是介紹這件事。所以有能詮的名，有所詮的事。若是讀《解深密經(jīng)》、《大般若經(jīng)》也可以說(shuō)是有能詮的名、也有所詮的義，「事」和「義」其實(shí)是一回事，有能詮顯的名，有所詮的義。但是菩薩在奢摩他里面修如是觀的時(shí)候，只見(jiàn)有名，不見(jiàn)有事可得、不見(jiàn)有義可得，所以是「唯見(jiàn)名」，我們前面講到「假名安立的一切法是畢竟空的」和這里意思是一樣，「是名名尋思」，這就是名尋思。

　　若是我們只是在書(shū)本上這樣學(xué)習(xí)，把本子合起來(lái)就不管這件事了，那當(dāng)然是一點(diǎn)用也沒(méi)有，就算偶然想起來(lái)也沒(méi)有用。若是靜坐修止觀的時(shí)候，能作如是觀，可就有不同，有什么同呢？因?yàn)橛猩菽λ�的力量，幫助你修觀的時(shí)候，你對(duì)這件事，淺白地說(shuō)：就是印象非常深刻，「見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水也不是水」，我見(jiàn)了老虎即非老虎，就是名里面沒(méi)有義可得。就是你和任何人交談的時(shí)候，止觀也可以現(xiàn)前，就是聽(tīng)他說(shuō)什么、什么話，你立刻也可以這樣，只是名言而已，里面的義是不可得，會(huì)這樣子想。這個(gè)時(shí)候你內(nèi)心里面是什么境界呢？你就能夠由名言而趣向無(wú)名言的境界，而不停留在名言這里，你的思想就會(huì)這樣子，就是禪師說(shuō)：「不為天下老和尚的舌頭所動(dòng)」，這是有道理的！「于名唯見(jiàn)名」就是這樣子。

　　有人問(wèn)臨濟(jì)禪師說(shuō)是：「經(jīng)論上也說(shuō)一切眾生皆有佛性和禪有什么不同呢？」臨濟(jì)禪師說(shuō)：荒草未曾鋤。(按：荒草不曾鋤)，荒草沒(méi)有全鋤。支那內(nèi)學(xué)院大學(xué)者呂澄引這段文，說(shuō)這句話：荒草未全鋤，就是要清理清理。但是我不那么解釋，我是這么意思：學(xué)習(xí)佛法的人、學(xué)習(xí)經(jīng)論的人，經(jīng)論也是講佛性和禪說(shuō)的一樣，沒(méi)有什么不同嘛！但是臨濟(jì)禪師說(shuō)荒草未全鋤，就是內(nèi)心的煩惱沒(méi)有除掉，你佛法是學(xué)了，但是內(nèi)心的煩惱還是照常，你的煩惱沒(méi)有除掉，意思是坐禪的人，修止觀的時(shí)候能除煩惱，能鋤掉這個(gè)荒草。

　　我看臨濟(jì)禪師語(yǔ)錄也有一段話：你學(xué)習(xí)經(jīng)論很辛苦，猶如「吸冷氣」，學(xué)習(xí)經(jīng)論頭疼，吸冷氣不好，就是一句「緣生性空」就夠了(按：…莫向文字中求，心動(dòng)疲勞吸冷氣無(wú)益，不如一念緣起無(wú)生，超出三乘權(quán)學(xué)菩薩)；可見(jiàn)他還是修如來(lái)禪，觀緣起性空這樣子觀，「觀緣起性空」，也是一樣「于名唯見(jiàn)名，名也不可得」這是緣起性空�！甘敲�名尋思」，就是靜坐的時(shí)候，在奢摩他里面這樣子觀察，觀一切法都是假名，名所詮的義不可得，不過(guò)這個(gè)地方還有別義，我們等一下再說(shuō)。

　　《披尋記》一二一○頁(yè)：

　　于名唯見(jiàn)名者：何等為名？謂即于相所有增語(yǔ)。

　　「何等為名」，什么叫作名呢？「謂即于相所有增語(yǔ)」，這是《般若經(jīng)》上的話，就是在一切法相上增加上的一句話，就是這個(gè)有兩角、有頭、有四個(gè)足或者是有毛，這個(gè)名字叫作「�！梗�這個(gè)牛是增加上的一句話，它本身是沒(méi)有這個(gè)名字，這就叫作「名」。

　　荒二、事尋思

　　事尋思者：謂諸菩薩于事唯見(jiàn)事，是名事尋思。

　　這是第二解釋事尋思。我們剛才說(shuō)到「事」，謂諸菩薩于事唯見(jiàn)事，是叫做事尋思。

　　《披尋記》一二一○頁(yè)：

　　于事唯見(jiàn)事者：事亦名相，謂即言談安足處事。

　　就是言談所依止的地方那就是「事」�！赣谑挛ㄒ�(jiàn)事者」這個(gè)地方呢？「事」就是一切蘊(yùn)界處；五蘊(yùn)、十八界、十二處，這一切都是「事」，這個(gè)事是沒(méi)有名言的。我們的問(wèn)題呢，就是因?yàn)橛蟹N種名字引起種種的分別，引起種種的煩惱，現(xiàn)在說(shuō)這一切因緣事都是如幻如化、如夢(mèng)中境、如水中月，上面也沒(méi)有名言可得，就這樣觀察，去思惟一件事。

　　荒三、自性假立尋思

　　自性假立尋思者：謂諸菩薩于自性假立，唯見(jiàn)自性假立，是名自性假立尋思。

　　前面是一個(gè)名和一個(gè)事；「名」是能詮的，「事」是所詮的。下面呢，就是這個(gè)事又有自性、差別不同，就是事的自性，它的體性是假立的。剛才說(shuō)疏所緣緣和親所緣緣，「疏所緣緣」是我們阿賴耶識(shí)里面的種子變現(xiàn)的，這是假的，等我們現(xiàn)在的前六意識(shí)和疏所緣緣接觸的時(shí)候，又變現(xiàn)出一個(gè)親所緣緣，親所緣緣原來(lái)是沒(méi)有，就是識(shí)的分別才出現(xiàn)親所緣緣，所以親所緣緣也是識(shí)假立的，就是心的分別假立的。

　　「謂諸菩薩于自性假立」，不看見(jiàn)有真實(shí)的事情，假立是假名安立的，不是有真實(shí)體性的，疏所緣緣是阿賴耶識(shí)所變現(xiàn)，它也沒(méi)有真實(shí)的體性；親所緣緣是我們的六識(shí)所變現(xiàn)的也沒(méi)有真實(shí)的體性，沒(méi)有真實(shí)的體性就是空！「唯見(jiàn)自性假立」，只是看見(jiàn)這么一個(gè)虛妄的境界，不承認(rèn)它有真實(shí)的體性，是名自性假立尋思。

　　荒四、差別假立尋思

　　差別假立尋思者：謂諸菩薩于差別假立，唯見(jiàn)差別假立，是名差別假立尋思。

　　「差別」，就是蘊(yùn)、界、處的事，它的體性上又有各式各樣的差別境界；有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)，有漏、無(wú)漏各式各樣的差別尋思，「謂諸菩薩于差別假立，唯見(jiàn)差別假立」，這些差別假立，就是在自性上又詳細(xì)地去分別它；自性是假立的，差別當(dāng)然也是假立的，都是你內(nèi)心里面作如是分別，所以都是不真實(shí)的，「是名差別假立尋思」。這四種尋思解釋完了，這是「釋得名」；這四種尋思成立的名字，下面第二科釋觀相，觀察四種尋思的相貌。

　　洪二、釋觀相

　　此諸菩薩于彼名事或離相觀，或合相觀，依止名事合相觀故，通達(dá)二種自性假立、差別假立。

　　「此諸菩薩于彼名事」，一個(gè)能詮的名、一個(gè)所詮的事，這二件事「或」者是「離相觀」，就是分開(kāi)；名作一種觀，事又作一種觀，就是分開(kāi)觀，「或合相觀」，或者名和事合在一起去觀察。

　　「依止名事合觀故」，依止名和事，合在一起去修觀的時(shí)候，「通達(dá)二種自性假立、差別假立」，就會(huì)明白、通達(dá)名的自性假立、差別假立，事的自性假立、差別假立都是不可得。

　　《披尋記》一二一一頁(yè)：

　　于彼名事或離相觀至差別假立者：若唯于名或唯于事見(jiàn)其自性差別假立，名離相觀；若于名中實(shí)有唯事，于唯事中亦有唯名，如是二種皆能觀察，名合相觀。由是通達(dá)名事二種自性假立差別假立。

　　「于彼名事或離觀至差別假立者：若唯于名或唯于事見(jiàn)其自性差別假立，名離相觀」，多數(shù)是初開(kāi)始修止觀的時(shí)候，就是簡(jiǎn)單一點(diǎn)好，就是離相觀，「若唯于名、或唯于事見(jiàn)其自性差別假立」，這就是離相觀。

　　「若于名中實(shí)有唯事，于唯事中亦有唯名，如是二種皆能觀察，名合相觀」，這是名和事合在一起�！笇�(shí)有唯事」，實(shí)有這句話呢，在依他起來(lái)說(shuō)，蘊(yùn)界處是依他起法，依他起是如幻如化、如水中月、如夢(mèng)中境是不真實(shí)的；那么這就是它是有體性的，但是若我們不承認(rèn)它是如幻如化，認(rèn)為是有真實(shí)體性就變成遍計(jì)執(zhí)了。一變成遍計(jì)執(zhí)就是畢竟空的，沒(méi)有這一回事了，所以這上面說(shuō)「名中實(shí)有唯事」�！赣谖ㄊ轮幸嘤形�名，如是二種皆能觀察」，就是常常的修止觀，這智慧會(huì)純熟了，不會(huì)像一開(kāi)始那么地生疏，熟了的時(shí)候「皆能觀察」，就合在一起都能觀察，就叫作「合相觀」�！赣墒峭ㄟ_(dá)名事二種自性假立、差別假立」，都是畢竟空的，這叫作「通達(dá)」，這是四尋思，下面是四如實(shí)智，就是到忍、世第一的位置了，分三科，第一科征。

　　宇二、四如實(shí)智(分三科)   宙一、征

　　云何名為四如實(shí)智？

　　這是征，下面第二科是列。

　　宙二、列

　　一者、名尋思所引如實(shí)智，二者、事尋思所引如實(shí)智，三者、自性假立尋思所引如實(shí)智，四者、差別假立尋思所引如實(shí)智。

　　尋思是因，如實(shí)智是果，由因而有果；把這個(gè)列出來(lái)，下面第三科加以解釋，分四科，第一科名尋思所引如實(shí)智，分三科，第一科征。

　　宙三、釋(分四科) 洪一、名尋思所引如實(shí)智(分三科) 荒一、征

　　云何名尋思所引如實(shí)智？

　　這是征，下面第二科解釋，分二科，第一科知?jiǎng)倮��?/p>

　　荒二、釋(分二科) 日一、知?jiǎng)倮?/p>

　　謂諸菩薩于名尋思唯有名已，即于此名如實(shí)了知：謂如是名，為如是義，于事假立；為令世間起想，起見(jiàn)起言說(shuō)故。

　　「謂諸菩薩于名尋思唯有名已」，這位修止觀的菩薩，于名尋思的時(shí)候，只有一個(gè)假名字，沒(méi)有所詮顯的義。這個(gè)情形是不一樣的，有的時(shí)候我們先得到名，先得到一個(gè)消息的時(shí)候，我們就從名句上去加以思惟，一加以思惟就有了事情了，原來(lái)這件事情我不知道，你好心地告訴我的時(shí)候，只是說(shuō)一句話嘛！這幾句話就叫作「名」，都是名言、都是名句，就是一句話一句話的名，你說(shuō)這話的時(shí)候，我就根據(jù)你這幾句話去想：「唉呀！某人贊嘆你怎么、怎么好」，我心里面就有這件事，從這里面就引起種種的分別，這是一個(gè)因緣。

　　但是你再進(jìn)一步地觀察呢？如果他不來(lái)告訴你，你心里面沒(méi)有這幾句名言的話呢，心里面沒(méi)有這件事了。你來(lái)回想，就是因名言而有事，因事而有分別，因事而有煩惱。如果我若不得名言的時(shí)候，我心里面就沒(méi)有這件事，也就沒(méi)有這個(gè)分別，也沒(méi)有這個(gè)煩惱，這樣一想呢，那些分別都是因?yàn)槊�言而有，離開(kāi)了名言，那件事本身什么也沒(méi)有。所以因名言而有那些事，都是畢竟空的，本身是沒(méi)有體性的，要假借名言才出現(xiàn)這么一件事，而那件事實(shí)在只是內(nèi)心的分別，沒(méi)有那么一件事嘛。我現(xiàn)在心里面想這有老虎，實(shí)在沒(méi)有老虎，只是心里面想，所以心里面想那個(gè)老虎是畢竟空的，就類似這樣子，就是因名言而有這件事，那件事都是畢竟空的，只是有個(gè)名言而已，實(shí)在沒(méi)有所詮顯的那件事�！赣诿麑に嘉ㄓ忻�已」，你常常這么思惟的時(shí)候，就是唯有名而已，沒(méi)有名所詮的那件事，這是這樣的意思。

　　「即于此名如實(shí)了知」，經(jīng)過(guò)奢摩他和毗缽舍那觀察以后，就會(huì)真實(shí)地明白這件事�！钢^如是名，為如是義，于事假立」，明白什么呢？這里詳細(xì)說(shuō)了，「謂如是名」就是這樣的名句，這幾句的言詞�！笧槿缡橇x」，為了顯了那個(gè)道理、顯示那個(gè)義境、所緣境。「于事假立」就在那件事上假立名字，用這個(gè)名字去介紹那件事，那件事的義就顯示出來(lái)；有能詮的名，就有所詮顯的義。

　　為什么要立這個(gè)名字呢？「為令世間起想」，為令世間上的人，心里面有思想，去思想這件事，「起見(jiàn)」，最初心里面在想的時(shí)候，還在觀察的階段，到了見(jiàn)就是決定了，這件事是這樣子、對(duì)這件事明白了、就肯定叫作「見(jiàn)」�！钙鹧哉f(shuō)故」，然后再發(fā)出言說(shuō)、發(fā)出種種言論，立名字就是有這些好處，這叫作「知?jiǎng)倮�」�?/p>

　　《披尋記》一二一一頁(yè)：

　　謂如是名至起言說(shuō)故者：名是能依，義是所依，名義俱無(wú)決定自性。如能見(jiàn)色是名為眼，眼所行義是名為色。如是眼色唯是假名，不稱實(shí)事，但于彼事為欲表知，如是能見(jiàn)色義眼所行義立眼色名，是故義亦如名都無(wú)所有。《顯揚(yáng)頌》云：「由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客」，是故此說(shuō)謂如是名為如是義于事假立。然此假立有勝作業(yè)，為欲世間聞如是義起想起見(jiàn)起言說(shuō)故。

　　「謂如是名至起言說(shuō)故者：名是能依，義是所依」，名是能依止的，義是所依，是名所依止的地方，但是名也是能詮、義是所詮。「名義俱無(wú)決定自性」，名和義沒(méi)有自己決定的體性，就是不用名顯示這個(gè)義的時(shí)候，這個(gè)義是不存在的，所以它的體性是不決定。如果沒(méi)有名去顯示，這個(gè)義也自己存在，那就有決定的體性了，現(xiàn)在沒(méi)有名的時(shí)候，義在你心里面是不出現(xiàn)的就是義沒(méi)有體性；義沒(méi)有體性，名當(dāng)然也沒(méi)有體性了，它也站不住的。所以「名事互為客」就是這樣的意思。

　　「如能見(jiàn)色是名為眼」，這是舉個(gè)例子：譬如能看見(jiàn)青、黃、赤、白的顏色「是名為眼」，這就叫作眼睛。「眼所行義是名為色」，眼所活動(dòng)的境界就叫作「色」。我們的眼不可以在聲音上活動(dòng)，只有耳識(shí)可以在聲音上活動(dòng)，耳識(shí)不可以在青黃赤白上活動(dòng)，就是各有各的范圍�，F(xiàn)在為什么叫作「色」？因?yàn)檠鬯�行義是名為色，它能見(jiàn)色所以名之為眼，這個(gè)「是名為色」就是事，「眼」就是名。「如是眼色唯是假名」，眼是假名字、色也是假立的名字，所以漢文叫作眼、叫作色，英文就不是這個(gè)字了，是另一個(gè)屈曲相，就不同了，所以這不是決定的。「不稱實(shí)事」，這個(gè)假名字和那個(gè)實(shí)事是不相稱的。

　　「但于彼事為欲表知如是能見(jiàn)色義眼所行義立眼色名字」，不相稱這句話呢，就是前面「稱體相違失」我們已講過(guò)了。譬如說(shuō)我們對(duì)青黃赤白的色，沒(méi)有立這個(gè)色的名字的時(shí)候，眼看見(jiàn)它的時(shí)候，心里面不會(huì)說(shuō)這是色，你不會(huì)說(shuō)這句話，那表示什么呢？就是名和所詮顯的義不是決定相稱的。若是相合的話呢，沒(méi)有立名字的時(shí)候，你接觸也應(yīng)該會(huì)「喔！這是色」，應(yīng)該是這樣子；但是不能這樣子，就表示是不相合。有了名字以后，會(huì)引起種種分別執(zhí)著就是遍計(jì)執(zhí)；如果沒(méi)有名字的時(shí)候，心里面沒(méi)有分別是離名相的時(shí)候，那是依他起。這上面說(shuō)是「唯是假名不稱實(shí)事」，就是不和那「離名言相」的性相合。

　　「但于彼事為欲表知」，但是世間上這些有智慧的人，對(duì)于那件事，怎么辨法能叫人明白呢？「為欲表知如是能見(jiàn)色義」，「能見(jiàn)色義」就名之為眼，「眼所行義」就名之為色，所以就給它立出個(gè)名字來(lái)，立眼、色的名字�！甘枪柿x亦如名都無(wú)所有」，所以名本身是不決定的，義和名一樣也是不決定，這就是「名事互為客」，「客」也就是空的意思。

　　「《顯揚(yáng)頌》云：由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客」，各式各樣的名在各式各樣的義上活動(dòng)，立出來(lái)種種名顯示種種義叫作「于義轉(zhuǎn)」�！付�更互為客」，這名為義的客，義也是名的客。義是名的客，義不決定；名是義的客，名也是不決定的，「不決定」就是空的意思�！甘枪蚀苏f(shuō)謂如是名、為如是義于事假立」，所以這段文是這么說(shuō)喔！「然此假立有勝作業(yè)」，可是假立種種名字，它也有殊勝的作用，「為欲世間聞如是義，起想起見(jiàn)起言說(shuō)故」，因?yàn)槭篱g上如果沒(méi)有名言，人與人沒(méi)有辨法溝通，你能做什么事情，什么事情也做不來(lái)了。

　　日二、知過(guò)患

　　若于一切色等想事，不假建立色等名者，無(wú)有能于色等想事，起色等想；若無(wú)有想，則無(wú)有能起增益執(zhí)；若無(wú)有執(zhí)，則無(wú)言說(shuō)。

　　前面是知?jiǎng)倮�，這是第二科知過(guò)患�！溉粲谝磺械认胧隆梗�假設(shè)在一切色等想事；「色等想事」，「想」也是名的意思，色等名事，這一切法各有各的名字，一切事情上都有各式各樣的名字�！覆患俳�立色等名者」，不假藉建立種種名字的話，這一切事情都沒(méi)有名字的話「無(wú)有能于色等想事，起色等想」，那么這一切人啊，雖然是一個(gè)有心意識(shí)的，他遇見(jiàn)這一切法的時(shí)候，心里面就不能現(xiàn)起各式各樣的名稱。

　　「若無(wú)有想，則無(wú)有能起增益執(zhí)」，假設(shè)沒(méi)有名稱的時(shí)候，眾生遇見(jiàn)一切法的時(shí)候，他的思想不能動(dòng)，不能動(dòng)的時(shí)候會(huì)怎么樣呢？「則無(wú)有能起增益執(zhí)」，也就不會(huì)起增益的執(zhí)著。我們的習(xí)慣呢，有了種種名的時(shí)候，然后心里面就會(huì)想這種種事；想這種種事的時(shí)候，就認(rèn)為由名所宣說(shuō)的一切事都是有真實(shí)性，我們會(huì)有這樣思想上的問(wèn)題，這就叫作「增益執(zhí)」。

　　由名所宣說(shuō)的一切事都是畢竟空的，就是我們的眼睛看見(jiàn)青黃赤白的時(shí)候，我們的眼識(shí)有明了性，但是沒(méi)有名字，我們的眼睛看見(jiàn)老虎，只是看見(jiàn)、明了，他心里面沒(méi)有現(xiàn)出這是老虎這句話，能現(xiàn)出這是老虎，這是第六意識(shí)；前五識(shí)遇見(jiàn)一切法只是有個(gè)明了性而已，等到第六意識(shí)一剎那間一活動(dòng)的時(shí)候，它有名字，一有名字心里面在名字上去分別的時(shí)候，就變成了遍計(jì)執(zhí)了，就不是前五識(shí)所接觸的一切事情了。我們的第六意識(shí)，就是要假藉名言，心里面在活動(dòng)的時(shí)候想出來(lái)的一切事，這些都是畢竟空的，不是真實(shí)性的。

　　所以「若無(wú)有想，則無(wú)有能起增益執(zhí)」，但是我們不知道那是畢竟空，認(rèn)為是真實(shí)的；它不真實(shí)，我們認(rèn)為是真實(shí)的，就是增益，就是增加了，原來(lái)沒(méi)有這個(gè)真實(shí)，再加上一個(gè)真實(shí)，所以叫作「增益執(zhí)」�！溉魺o(wú)有執(zhí)，則無(wú)言說(shuō)」，我們?nèi)绻�不起增益�?zhí)的時(shí)候呢，那我們也就不會(huì)有各式各樣的言說(shuō)；就不會(huì)說(shuō)話、也不會(huì)寫(xiě)文章了，不會(huì)做這個(gè)事了。

　　《披尋記》一二一一頁(yè)：

　　若于一切色等想事至則無(wú)言說(shuō)者：此中釋前名雖假立，然用非無(wú)，是故菩薩于此假名令如實(shí)知，大乘五事中，名亦事所攝故。為成此義故作是釋。

　　「若于一切色等想事至則無(wú)言說(shuō)者：此中釋前名雖假立，然用非無(wú)」，解釋這句話，「是故菩薩于此假名令如實(shí)知」，叫我們要知道這假名的作用，「大乘五事中名亦事所攝故」，「大乘五事」，相、名、言說(shuō)、正智、如如這五事中；五事中：名也屬于事所攝的�！笧槌纱肆x故作是釋」，為成立這件事所以這樣解釋，這是知過(guò)患。下面第三科結(jié)，名尋思所引如實(shí)智分三科，第一科征，第二科是釋，現(xiàn)在第三科是結(jié)。

　　荒三、結(jié)

　　若能如是如實(shí)了知；是名名尋思所引如實(shí)智。

　　「名尋思所引如實(shí)智」，是這樣的意思。

　　洪二、事尋思所引如實(shí)智(分三科)　荒一、征

　　云何事尋思所引如實(shí)智？

　　事尋思所引如實(shí)智是什么呢？這是征，下面第二科解釋。

　　荒二、釋

　　謂諸菩薩于事尋思，唯有事已，觀見(jiàn)一切色等想事性離言說(shuō)，不可言說(shuō)。

　　「謂諸菩薩于事」，就是蘊(yùn)界處這些事，這些事�。∮卸�種：一個(gè)是依他起的這些事，但是要經(jīng)過(guò)名言、經(jīng)過(guò)種種的名句而宣說(shuō)的、而思惟的這些蘊(yùn)界處呢，那就是畢竟空的。這個(gè)地方有點(diǎn)分別，「尋思唯有事已」，有名言的這一切法，那是經(jīng)過(guò)你第六意識(shí)作各式各樣的分別，這是畢竟空的。若是沒(méi)有名言的只是事，那就是依他起。依他起是離名言的，那就是唯有依他起的事，而沒(méi)有名言的。

　　「觀見(jiàn)一切色等想事性離言說(shuō)」，就是觀察一切色等想事它的體性是沒(méi)有言說(shuō)的、沒(méi)有名字，所以不可言說(shuō)。我們的思想的習(xí)慣、也就是煩惱的習(xí)慣，認(rèn)為經(jīng)過(guò)名言宣說(shuō)的一切法，就是離名言的一切法，我們的心情是這樣子，但是事實(shí)不是這樣子！怎么不是呢？離名言的一切法是有體性的，要是經(jīng)過(guò)名言宣說(shuō)的一切法是無(wú)體性、是空的，所以空和有不是一回事，它就是它，這是不對(duì)的。所以現(xiàn)在說(shuō)離名言的事情，不可以言說(shuō)的，這是有，不可以說(shuō)它是空。因?yàn)槲ㄗR(shí)上顧慮什么事情呢？依他起就是因果，如果把依他起的這一切法空掉，就沒(méi)有因果，這是不對(duì)的，這和中觀論上說(shuō)：「因緣所生法，我說(shuō)即是空」，這在文字上、名句上說(shuō)的是不一樣的。

　　荒三、結(jié)

　　若能如是如實(shí)了知；是名事尋思所引如實(shí)智

　　「事尋思所引如實(shí)智」，是這樣子。