瑜伽師地論講記 卷第三十六(9)

　　宙六、慧所攝

　　又性黠慧成極真智，為極真智常勤修學(xué)，為自當(dāng)來般涅槃，故修習(xí)大乘。

　　這是修行正行這一科里邊，第一科是攝受善法，就是成就善法；分六科，第一科是布施波羅蜜多、第二科是戒波羅蜜多、第三科是忍波羅蜜多、第四科是精進(jìn)波羅蜜多、第五科是禪波羅蜜多；現(xiàn)在是第六科慧波羅蜜多所攝，就是屬于智慧這一方面的。

　　「又性黠慧成極真智」，這是說這位菩薩，他的性，就是他的心佷有智慧，這個智慧當(dāng)然也是由學(xué)習(xí)中得來的，但是這是世間上的智慧；由于這樣的智慧繼續(xù)的學(xué)習(xí)就成就了極圓滿的、極高明真實(shí)的智慧，這又是出世間圣人的智慧了�！笧闃O真智」，為了成就這個真實(shí)的智慧，不是一下子就圓滿，須要長時間精進(jìn)的去修、精進(jìn)的去學(xué)習(xí)才能夠成就的，要「常勤修學(xué)」；若懈怠這是不成就的�！笧樽援�(dāng)來般涅槃故修習(xí)大乘」，為度眾生是一回事，但是度化眾生的事情與自己本身的成就有直接關(guān)系。如果自己本身沒有成就，你說你能度眾生，這句話是不能成立的，所以菩薩他若為了自己當(dāng)來入于不生不滅的大般涅槃，故要修習(xí)大乘佛法；這就不只是智慧了，其中有無量功德，都須要修行成就的。

　　《披尋記》一一九一頁：

　　又性黠慧成極真智至修習(xí)大乘者：此說慧波羅蜜多行，謂于諸法能了盡所有性，是名黠慧。此相應(yīng)慧串習(xí)所成，由此串習(xí)出世智生名極真智；此智生已，為令圓滿，故恒修學(xué)。又為自身令當(dāng)來世煩惱障斷，所知障斷于菩薩乘聞思為先，趣勝意樂；趣勝意樂為先，入修行相；入修行相為先，修果成滿，是名修習(xí)。即由如是修果成滿究竟出離，名般涅槃。此菩薩乘由與七種大性共相應(yīng)故，說名大乘；如〈功德品〉釋。(陵本四十六卷十八頁)

　　「又性黠慧成極真智至修習(xí)大乘者：此說慧波羅蜜多行」，這是說菩薩攝受善法中，慧波羅蜜多的德行�！钢^于諸法能了盡所有性，是名黠慧」，這是說菩薩來到佛法里邊不斷地學(xué)習(xí)，他對于世出世間的一切法能了盡所有性，能夠明白這一切的緣起法、一切的因緣生法的邊際、品類、差別，什么是善？什么是惡？什么是世間法？什么是出世間法？什么是定？什么是慧？這些事情他都通達(dá)；「是名黠慧」。

　　「此相應(yīng)慧串習(xí)所成」，這個相應(yīng)的智慧是不斷的學(xué)習(xí)所成就的，這個黠慧是不斷的學(xué)習(xí)所成就的，也可能多少生你才能成就�！赣纱舜�習(xí)出世智生」，連續(xù)不斷地學(xué)習(xí)就成就了黠慧，那么也成就了出世間的智慧�！该麡O真智」，那這個極真智是指出世間的圣人，超越世間了、也超越了一切凡夫，成就了圣人的智慧叫做極真智，那就可以知道黠慧就是世間的智慧�！复酥巧�已」，這個極真智現(xiàn)前以后、成就了以后，還沒有圓滿，譬如說初得無生法忍以后，那他還由初歡喜地、二地、三地，乃至十地，還要繼續(xù)地有那么一大段落要修行的�！笧榱顖A滿，故恒修學(xué)」，為了使令出世間的智慧能夠圓滿具足，所以要長時期地用功修行。

　　前面說到由世間智修出世間的智慧、成就出世間的勝慧，這下邊呢有點(diǎn)變化�！赣譃樽陨砹町�(dāng)來世令當(dāng)來世…」就是解釋論文上「為自當(dāng)來般涅槃故，修習(xí)大乘」，這是解釋這兩句話；前面那一段似乎通于大小乘，有這么一點(diǎn)言外之意�！赣譃樽陨怼�，這位菩薩為了自己本身「令當(dāng)來世」，現(xiàn)在沒有成就，我現(xiàn)在要努力使令我將來能夠成就，成就什么呢？就是「煩惱障斷、所知障斷」。菩薩和佛對比，佛沒有煩惱障也沒有所知障，這兩種障礙都已經(jīng)消除了；菩薩還沒有消除，希望將來能夠消除，所以呢「于菩薩乘」，菩薩乘就是大乘，所以先要開始作什么呢？「聞思為先」，先要開始聽聞佛法，聽聞佛法就是學(xué)習(xí)佛法。

　　學(xué)習(xí)，其中重要的一件事就是「思」你要專精思惟。這件事我們是常常講，常常講就好像沒聽見似地；什么事情呢？就是我們學(xué)習(xí)佛法的時候，要思惟！當(dāng)然我們現(xiàn)在科技的發(fā)達(dá)就是自己要少努力、少于用功，什么呢？就是影��；影印一下子就出來了，你要我自己去抄寫太麻煩，所以就是影印，這件事是我們所喜好的、我們歡喜這樣子！但事實(shí)上不是這么回事，你想要撿便宜，我不要用那么多的力氣，你就吃虧了，吃什么虧呢？假設(shè)你不撿這個便宜，我不影印，我自己抄寫，一句一句抄寫；你這一抄寫呢，這文當(dāng)然要用眼睛看，也要用心的想：『如是我聞，一時佛在舍衛(wèi)國…』你眼睛看、心里想，然后又寫，寫得時候心要專注，這就是把這這幾句的文和義在心里面熏習(xí)了。你再聽老師講解，又注意聽、又思惟，第二次又再熏習(xí)。老師講完以后，若再溫習(xí)再看、再去思惟，這是第三次了；到第四次、第五次的熏習(xí)，就是不斷地聞思，聞、思，思、聞，不斷地這樣學(xué)習(xí)，你內(nèi)心里面就把這個文義熟悉了，熟悉了的時候，對我們初開始學(xué)習(xí)佛法的人有兩個好處。

　　那兩個好處呢？你靜坐的時候不會茫然無知，我在這兒干什么？我在打瞌睡、打妄想、不是！就聽聞的佛法你心里面想，我們上回講的『言說自性是畢竟空的』還有『離言自性、離言說的法性』這個道理，它那段文有解釋，你就把這件事記在心里面想。這個言說自性又說是有、又說是非有，要遠(yuǎn)離有和非有，無二所顯，這是真實(shí)性事。你把這個義再思惟又思惟，思惟又思惟；說一切法空這個道理就在這里了，如果你明白了然后經(jīng)過重復(fù)、不斷地串習(xí)、不斷地學(xué)習(xí)，就這樣子思惟這個空；然后再修奢摩他止，奢摩他止修完了，再重新想：離言說法性、言說法性、有即是空，一切法空的道理。這就是一個止、一個觀；一個觀、一個止，就是這樣思惟嘛！哎呀！這件事我不懂，你叫我修行，我不知道怎么修行？這話說得不合道理！為什么你不知道？就是你不歡喜思惟就不知道；不知道，你靜坐的時候因?yàn)槟悴恢�道思惟，不知道用毗缽舍那，那結(jié)果睜開眼睛的時候，在外面走的時候，看見老虎的時候，你還用原來的習(xí)慣，這是老虎、這是毒蛇，你不知道用「言說自性是畢竟空」，你不知道用它來思惟；不知道用它來思惟，你還是原來的老習(xí)慣�！肝以谀氵@兒住多少年了，我沒有進(jìn)步！我要走！」，怎么回事兒呢？為什么你沒進(jìn)步？已經(jīng)說了嘛，你要常思惟；聽完了以后要常思惟。說「我用不上」，實(shí)在什么用不上…。

　　我現(xiàn)在這么講：你會打妄想的人就能夠修行，你會打妄想吧？！你能說不會打妄想嗎？你不能否認(rèn)這件事，佛法的修行亦復(fù)如是，就和打妄想一樣，不過打妄想是一般塵勞的事情，現(xiàn)在的內(nèi)容要改變，要用佛法：『離言說性、隨言說性』就是這兩件事，有這樣說、有那樣說，你一定要把這文句記在心里面，把重要的文句寫成短句，用小張紙寫出來揣在兜里頭，走路的時候要思惟；思惟這件事。如果記不清楚，從兜里頭拿出來看一下也可以；或?qū)懺谑稚�，手一伸開也可以看。重要的文句，你要這樣做；經(jīng)過一個時期，這個文和義熟了的時候，就作如是觀，你所學(xué)的佛法就用在止觀里面，時間久了它就發(fā)生作用，發(fā)生什么作用？老虎來的時候「老虎即非老虎」，自然是這樣子！「毒蛇即非毒蛇」，熟了嘛！就是這樣子！但是叫你思惟，說「我不思惟！」、「你說那一套，我都用不上！」其實(shí)不是用不上，是你沒有聽話，沒有經(jīng)過思惟嘛。

　　有的人說是「我是大學(xué)畢業(yè)，前途是光明的，我都放棄了」為什么？「為了學(xué)習(xí)佛法��！不然我不放棄的�。　狗艞壛诉@個，在這邊要有所得，如果你放棄了！但是到這兒來又不聽話，結(jié)果是什么也用不上；什么也用不上，到時候你的身口意還是原來樣，完全不能改變自己。若有人問：「你在佛學(xué)院住了多久？」「住了三年！」說：「怎么樣？」「我一無所得！」這一無所得，誰負(fù)責(zé)這件事。

　　當(dāng)然，我們佛法里面有小乘佛法，也有大乘佛法，〈聲聞地〉是小乘佛法；我們現(xiàn)在學(xué)的〈菩薩地〉是大乘佛法。大乘佛法的理論和小乘佛法不一樣，對比起來啊，〈聲聞地〉我們比較容易懂，我有這個感覺：照那個文容易講，有少少地方也要用點(diǎn)心，大體上是容易明白；容易明白，你若不思惟，也是用不上的，老虎來了你還認(rèn)為這是老虎；四念處你還是用不上的，非要思惟才能夠用得上，因?yàn)槟莻�文句容易懂，你思惟也應(yīng)該容易；不思惟還是用不上。

　　菩薩地的〈真實(shí)義品〉，它的道理是深了一點(diǎn)，思惟可能還有困難，何況不思惟，你不思惟就不懂，不懂就用不上。我們很容易就會說出這句話，「你那一套都沒有用，我不如學(xué)小乘佛法」，學(xué)小乘佛法也要思惟，不思惟你也用不上！用不上以后又怎么地？和你沒出家一樣！沒有經(jīng)過佛法的訓(xùn)練的這種人，隨時都是貪瞋癡，穿上出家的衣、受了戒，不用功就和在家人一樣；和在家人一樣你怨誰呢？如果你不在佛學(xué)院里學(xué)習(xí)佛法，你到一個地方去根本不學(xué)習(xí)佛法，一天可能就是做一些相似的事情，那當(dāng)然不能改變自己，你怨誰？雖然已經(jīng)到佛學(xué)院學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》，你還是沒接受、也還是原來的凡夫境界，出現(xiàn)事情的時候，有了問題要你說話的時候還是凡夫的知見。你怨誰？這個問題誰負(fù)責(zé)？

　　周利盤陀迦尊者，他是來到佛法里邊，出家以后學(xué)習(xí)佛法，老也學(xué)不來，他哥哥已經(jīng)得阿羅漢了，叫他出家、教他佛法，教他三個月吧，他學(xué)了前頭就忘了后頭，學(xué)到后頭就忘了前頭，就是心里面完全不能攝受，還是原來樣，學(xué)了那么久等于沒有學(xué)。他哥哥就把他驅(qū)逐：「你不能出家，你回家去吧！」佛后來又把他叫回來，「我是三大阿僧祇劫成佛的，阿羅漢不能比；你回來！」繼續(xù)教導(dǎo)他，好像不是很久也得阿羅漢。這件事說出來，社會大眾信佛的、不信佛的，大家都知道這件事，「哎呀！周利盤陀這個人笨啊！他出家了，我請大眾僧到我們家吃飯，我不請他！」有這些事情。但是他已經(jīng)得阿羅漢了嘛！佛這個時候說：「今天啊，有人請我們到他家去吃飯，不請你去��！你還是來，但是怎么辦呢？我這個缽本來是阿難尊者拿、今天由你拿；到那個時候如此如此的…做這件事」。

　　到了齋主家就是按照次第很整齊地排著隊(duì)，從門口到了大廳大家坐下來，但是周利盤陀迦站在外邊不能進(jìn)，那個守門的人不許他進(jìn)來。吃飯都是用缽嘛！每一個人都有缽，佛沒有缽；這個時候周利盤陀就從門口一伸手把缽送到里邊去，這手一伸很長。齋主說：「這是怎么回事？」「就是周利盤陀你不請他來嘛！他進(jìn)不來，我的缽是他拿著所以他把我的缽給送來了」「哎呀！這是怎么回事？」佛說：「他已經(jīng)得阿羅漢了」說：「他這么笨能得阿羅漢嗎？」佛說：佛法倒不在學(xué)習(xí)很多，就是精義入神，精義入神就是佛法的精要之義入到你的心里面，就成功了！怎么能入神呢？要思惟！

　　譬如說不用影印機(jī)，我自己抄寫──熏習(xí)，聽法師講──又熏習(xí)，我自己不斷閱讀、思惟，經(jīng)行也思惟、靜坐也思惟，這精義就入神了，久了智慧就開了，就得圣道了。你不這樣作智慧不開，就不能夠轉(zhuǎn)凡成圣！不能轉(zhuǎn)凡成圣，就一直是凡夫；一直是凡夫有什么問題呢？一直是苦惱。說是我不如學(xué)習(xí)小乘佛法，大乘佛法我用不上。不是用不上！是你的方法不對，你沒努力��！要知道這個事。

　　這里面還有一件事，我也把我的意思講出來，比如說念南無阿彌陀佛，我用心來念：「南無阿彌陀佛！」還念出聲音，然后由我的耳朵聽進(jìn)來；我自己念出聲音來，自己又聽回來；念出聲音，又聽回來，又去又來，一來一回，攝心不亂。當(dāng)然你還要加上愿，有信有愿有行，可能會得一心不亂，就往生阿彌陀佛國了，這方法是這樣，但是念的時候呢就有困難，就是不能一心不亂，念念心里就跑了。

　　但是現(xiàn)在這上面說聞思為先，「不懂」這件事反倒是個好事，你說的道理我不懂，不懂是個好事，什么好事呢？因?yàn)椴欢�，我要懂，于是乎你要思惟，一思惟的時候你心不亂，沒有其它的雜念進(jìn)來，一直思惟：什么叫作「假名安立的一切是畢竟空；離言自性是有，但是離一切名言」？你思惟的時候，就是一心不亂，常常地思惟并且還要常常閱讀文句，不能夠離開文句光是思惟。你還要閱讀文句然后再思惟，思惟以后再閱讀文句，「聞思為先」是這樣子。久了呢，法義在心里面的熏習(xí)逐漸地逐漸地就有力量，這時候修奢摩容易寂靜住，寂靜住就是有多少定力，它能幫助你毗缽舍那觀的力量也會強(qiáng)起來；觀的力量強(qiáng)起來又能幫助奢摩他的力量，你慢慢就成就了。

　　所以我們學(xué)習(xí)佛法不可以心粗。我若是這么說：我是師父，你是徒弟(這樣說你也可以不承認(rèn)這件事)。師父說這個話你要注意，你聽的時候一定要注意，如果你不注意就沒聽見，沒聽見你心里面就沒有資料思惟。你要注意聽，然后就把這個資料存在心里面加以思惟，思惟久了自然就知道怎么修行。你沒有作這件事，說「用不上！」，說「這些方法我都用不上，我不要學(xué)習(xí)」，這是怎么回事情？就是這一段話它又提到這件事情，你回想前面常常說這句話的啊，說「于菩薩乘聞思為先」，初一步你一定要這樣做，要聽聞、要思惟，聞思為先，「先」就是最先，最先你要聞還要思。

　　為什么要聞思呢？「趣勝意樂」，「趣」就是向前進(jìn)，到勝意樂那個地方去�！竸僖鈽贰咕褪堑脽o生法忍了，我要到那個地方去，因?yàn)槿羰浅闪耸ト说臅r候，你那一念心有定慧的莊嚴(yán)，是有不可思議的力量，那個時候能發(fā)上菩提心，是不可思議的境界，所以叫勝意樂。

　　「趣勝意樂為先，入修行相」；你先是到勝意樂那兒去，等到了以后就入于修行相，就廣修福德和智慧資糧，入了初歡喜地圣人的時候，也有無我無我所畢竟空的智慧了，他用這個智慧，修福修慧，就叫做「入修行相」�！溉胄扌邢酁橄�，修果成滿，是名修習(xí)」，這是由初地到第七地，第二大阿僧祇劫；由第八地到第十地，第三大阿僧祇劫無上菩提圓滿了，所以「入修行相為先，修果成滿」這就是說修無上菩提的果圓滿了，是名叫做修習(xí)。這就是「為自當(dāng)來般涅槃故修習(xí)大乘」，顯示修習(xí)這么多的意思。

　　所以我在想：我們看《阿含經(jīng)》或者你看《般若經(jīng)》，這些經(jīng)里面佛在世的時候很多人得圣道，很多人隨佛出家得阿羅漢、得無生法忍，他就是聽話，當(dāng)然佛說法人家歡喜聽，也歡喜按照佛的教導(dǎo)、依教奉行，所以很多人得阿羅漢、很多人得圣道。其實(shí)就是這個辦法，也就是聞思修；「聞」，他也是注意地聽而又能專精思惟，這個階段我們現(xiàn)在的佛教徒多數(shù)不重視這一點(diǎn)，肯學(xué)習(xí)佛法的人也不多；也有些邪知邪見的佛教徒主張不要學(xué)習(xí)佛法。我們已經(jīng)學(xué)習(xí)了，但只是在文字上學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)就完了，不思惟；不思惟當(dāng)然也不去修止觀，那么就停留在聞所成慧的階段，那就是凡夫境界，才懂得一點(diǎn)佛法，只此而已，就不能得圣道了。若是你肯用這個「思」，專精思惟的話，你就通達(dá)了修止觀的方法，方法拿到了，你在用心修止觀的時候就容易成就，就容易得圣道，所以「是名修習(xí)」�！讣从扇缡切薰�成滿究竟出離，名般涅槃」，即由如是的修果成就、圓滿了，就是究竟地出離了煩惱障、所知障，那就入大般涅槃了。

　　「此菩薩乘由與七種大性共相應(yīng)故，說名大乘」，學(xué)習(xí)大乘佛法的菩薩，他和「七種大性」相應(yīng)，所以叫做「大乘」�！溉纭垂Φ缕贰滇�。(陵本四十六卷十八頁)」，菩薩地里面有〈功德品〉，那邊有講解。七種大性，第一個是『法大性』，十二分教里的方廣就是大乘佛法。你要學(xué)習(xí)大乘佛法，大乘佛法里面和小乘佛法不同，因?yàn)榇蟪朔鸱ɡ锩姘�含小乘佛法而又超越小乘佛法，小乘佛法里面沒有大乘佛法，它更不能超越大乘，所以是不同。這是法大性，要具足這個條件。第二個『發(fā)心大』，你要發(fā)無上菩提心，就是要有愿：「我要得無上菩提」，這就是愿！就像我餓了想要吃飯，心里面念念不忘我要吃飯，發(fā)了無上菩提愿，我想要得無上菩提，這樣才行，你沒有發(fā)無上菩提愿，這就不具足。第三個『勝解大性』，勝解大性是什么呢？就是你要努力的學(xué)習(xí)佛法，對于佛法有強(qiáng)有力的認(rèn)識，那當(dāng)然還是要聞思修的，就是剛才說的聞思。

　　第四個『增上意樂大性』，就是剛才那個「勝意樂」，你由于勝解行地用功學(xué)習(xí)和修行，得無生法忍了，就是增上意樂。得了無生法忍以后還有一個，第五『資糧大』，就是剛才說的，學(xué)習(xí)修福、修慧或者說修學(xué)六波羅蜜。六波羅蜜就是布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，這是福；精進(jìn)波羅蜜是通于福、慧的，禪波羅蜜也是通于福、慧的，般若波羅蜜是智慧，這六波羅蜜有福德資糧、有智慧資糧，六波羅蜜能利益自己得無上菩提，也能教化眾生，所以是資糧大。第六『時大性』，要經(jīng)過三大阿僧祗劫那么長的時間。第七『圓證大性』，圓證無上菩提，就是得阿耨多羅三藐三菩提了，要得與這七種大性相應(yīng)就是具足了七大性，這才名之為大乘。

　　宇二、饒益有情(分四科)　　宙一、于有德

　　又諸菩薩即于如是修正行時，于具功德諸有情所，常樂現(xiàn)前供養(yǎng)恭敬。

　　前面這六科就是六波羅蜜，總起來是攝受善法，積聚無量無邊的功德；第二科是饒益有情就是利益眾生，分四科，第一科是于有德。

　　「又諸菩薩即于如是修正行時」，就是前邊的六波羅蜜；修正行的時候。「于具功德諸有情所」，對于具足修六波羅蜜這個正行功德的人，「常樂現(xiàn)前供養(yǎng)敬」，常歡喜地當(dāng)著那個人的面，供養(yǎng)這位有德的補(bǔ)特伽羅，常對他表示恭敬。

　　《披尋記》一一九一頁：

　　于具功德至供養(yǎng)恭敬者：功德有五，謂信、戒、聞、舍、慧。于彼有情親面對前，現(xiàn)矚現(xiàn)見，奉施財(cái)物、諸資生具，是名供養(yǎng)，敬問禮拜奉迎合掌，是名恭敬。

　　「于具功德至供養(yǎng)恭敬者：功德有五」，有五種功德；什么呢？「謂信、戒、聞、舍、慧」，六波羅蜜也是功德，但這里面舉的例子是說「信」，就是對佛法有決定的信心、不猶豫；而且他的品德是特別好，就是要有「戒」，才能夠諸惡不作�！嘎劇�，這個人對于佛法廣學(xué)多聞�！干帷咕褪沁@個人有慈悲心，沒有慳吝心，對于他人的困難肯伸手幫忙。第五個「慧」，就是他知道這是苦、這是苦集、這是苦集滅、這是苦集滅道，通達(dá)苦集滅道的道理，這是智慧。這個智慧也還是聞思修乃至到阿羅漢、得無生法忍都在這里頭，具足這五種功德，這就叫做有功德。

　　「于彼有情親面對前」，菩薩對于這位有功德的人，親自和他見面，在他的面前�！脯F(xiàn)矚現(xiàn)見」，矚也是見，就是前五識；或者這個「現(xiàn)矚」就是眼識叫做現(xiàn)矚�！脯F(xiàn)見」是第六識，當(dāng)然眼識見一剎那就是第六意識，所以叫現(xiàn)見。「奉施財(cái)物」，就是恭敬地供養(yǎng)他財(cái)物。「諸資生具」，就是各式各樣資養(yǎng)生命所需的東西，「是名供養(yǎng)」。

　　「敬問禮拜、奉迎合掌，是名恭敬」，很恭敬地來問候他、向他禮拜，要恭敬地歡迎他、向他合掌，是名叫做恭敬。

　　宙二、于有失

　　于具過失諸有情所，常樂現(xiàn)前發(fā)起最勝悲心、愍心，隨能隨力令彼除斷所有過失。

　　第二科于有失。「于具過失諸有情所」，菩薩對有過失的人是什么態(tài)度呢？「常樂」，心里面歡喜；「現(xiàn)前」，當(dāng)他面也好、不當(dāng)他面也好，從他內(nèi)心里面現(xiàn)出來什么呢？「發(fā)起最勝悲心愍心」，生起最殊勝的悲愍的心情，沒有惡心，生起悲心和愍心；悲心和愍心不一樣�！鸽S能隨力」，菩薩隨自己的能力、隨自己的福德力、智慧力，各式各樣利益安樂的力量�！噶畋顺龜嗨�有過失」，用悲愍心勸導(dǎo)那個有過失的人除斷所有的過失，教他離過，要這樣做。

　　《披尋記》一一九二頁：

　　于具過失至所有過失者：此諸有情略有三聚謂無苦無樂、有苦、有樂。無苦無樂有情癡多現(xiàn)行，有苦有情瞋多現(xiàn)行，有樂有情貪多現(xiàn)行，是名過失。菩薩于此修四無量，緣一切境總名哀愍。于中大悲唯緣有苦，是名悲心。若于諸法遠(yuǎn)離分別都無所緣，不共一切聲聞獨(dú)覺及諸外道，故名最勝。復(fù)于其中依舍無量，能令無苦無樂、有苦、有樂三種有情，隨其次第遠(yuǎn)離癡、瞋、貪惑增上現(xiàn)行，是名令彼除斷所有過失。

　　「于具過失至所有過失者：此諸有情略有三聚」，菩薩所面對的有情略有三類；「三聚」就是三類�！钢^無苦無樂」，這是一種有情；一種是「有苦」；還一種是「有樂」，有安樂自在的有情；這是三種�！笩o苦無樂」的「有情」，有什么問題呢？「癡多現(xiàn)行」，愚癡心多現(xiàn)前，他的心里面常有愚癡心的活動�！赣锌嘤星椴_多現(xiàn)行」，有苦惱的有情多數(shù)現(xiàn)瞋怒的心：「天老爺不公平，為什么叫我這么苦惱！」「有樂」的「有情貪多現(xiàn)行」，因?yàn)樗�有很多滿意的事情，所以愛著他滿意的事情，所以他的貪心多數(shù)是現(xiàn)前的。「是名過失」，這就叫做過失；就是貪心、瞋心、癡心這三種過失。貪心和瞋心我們可能容易明白；愚癡是什么？就是不明白世間、出世間的因果、也不明白一切法是如化如化、是畢竟空的，也不知道無我、無我所，這就叫做愚癡。這三類的眾生就是有這個問題，是名叫做過失。

　　「菩薩于此修四無量」，菩薩對于有問題的眾生怎么辦呢？就是修學(xué)四無量心－慈悲喜舍。「緣一切境總名哀愍」，觀察這三類眾生就是一切境，就發(fā)哀愍心。你是苦惱的人，對你發(fā)哀愍心；你不苦惱，很安樂自在也是哀愍你，總名叫做哀愍。「于中大悲唯緣有苦，是名悲心」，悲心是什么呢？唯獨(dú)緣有苦惱的眾生，那叫做悲心；悲能拔苦。

　　「若于諸法」，這位菩薩對于「諸法」也就是一切眾生，一切眾生就是這一切法�！高h(yuǎn)離分別」，就是前面講的假名安立的一切法都是畢竟空的，畢竟空里面無差別相，所以無分別心。「都無所緣」沒有眾生為菩薩所觀察，眾生畢竟空，無眾生可度�！覆还惨磺新暵劒�(dú)覺及諸外道」，觀察假名安立的一切法是畢竟空，這種智慧是不共于聲聞獨(dú)覺的，聲聞獨(dú)覺沒有這個智慧。

　　天臺智者大師解釋這個問題：聲聞、獨(dú)覺以無常為門，就是他的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，當(dāng)然主要是色受想行識，色受想行識是剎那剎那變異、老病死的，從這個無常的變化作為入道之門，從這里去思惟觀察。無常故苦、無常故無我、無常故空，這樣子去入于圣道。大乘菩薩以空為入道之門，我們學(xué)習(xí)《中觀論》、學(xué)習(xí)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》：它觀察一切因緣生法自性空。

　　現(xiàn)在唯識的經(jīng)論它不說因緣生法，依他起是因緣生法，遍計(jì)執(zhí)不是依他起的因緣生法，它是假名安立的一切法都是畢竟空的、也是空；但是和《中觀論》、《般若經(jīng)》說的空不同�！栋闳艚�(jīng)》說的空是依他起和遍計(jì)執(zhí)不分開，放在一起，觀它是自性空，這樣觀！現(xiàn)在唯識的法門：把遍計(jì)執(zhí)和依他起分開，觀遍計(jì)執(zhí)的一切法，也就是假名安立的一切法都是畢竟空的。這兩個學(xué)派說空是不一樣的，說補(bǔ)特伽羅無我是相同的，《阿含經(jīng)》、《大智度論》也是這樣說我不可得；《瑜伽師地論》也這樣說我不可得。人無我觀是相同的；法無我不一樣，但是都是空、都用空的名字。所以是「若于諸法遠(yuǎn)離分別都無所緣，不共一切聲聞獨(dú)覺及諸外道，」和外道不同，「故名最勝」所以叫做最勝，是現(xiàn)前發(fā)起最勝。

　　我現(xiàn)在再多說幾句話：「說我用不上！」這句話就表示你的程度。怎么樣才能用得上？就是剛才說的：一定要專精思惟！譬如說，「假名安立的一切法是畢竟空」，這幾個字誰都認(rèn)識，很容易就把它念出來，但是里邊的理論不是一下子就能懂。你要專精思惟，到一個時候，就通了、就明白了。明白的時候就能用了，老虎來了你心里面就假名的老虎是畢竟空的，你的心就與空相應(yīng)，也就用得上。煩惱來了，你認(rèn)為它是真實(shí)的、不是假名，所以就有煩惱。你現(xiàn)在觀察它是假名安立的一切法都是畢竟空，就是要經(jīng)過專精思惟，這個道理你通了，立刻就可以用。就像你學(xué)太極拳或者其它什么的，學(xué)習(xí)熟了，有土匪來的時候，這個拳就能夠伸出去；你學(xué)是學(xué)了但是不熟，這個拳就伸不出去，不能打這個土匪。你學(xué)習(xí)佛法也是，沒有經(jīng)過專精思惟的話，就不明白那件事；那件事你搞不懂，搞不懂不能用，不能用止觀。說小乘佛法容易懂，你也是要專精思惟，不專精思惟還是不行，你也用不上。這上面就是這樣意思！現(xiàn)在唯識說：「假名安立的一切法是畢竟空」，是不共于聲聞獨(dú)覺；「及諸外道」，也不共于一切外道，和外道也不同，故名最勝。

　　「復(fù)于其中依舍無量，能令無苦無樂、有苦、有樂三種有情，隨其次第遠(yuǎn)離癡、瞋、貪惑增上現(xiàn)行」這是解釋「隨能隨力，令彼除斷所有過失」這句話；這句話怎么解釋呢？「復(fù)于其中」，說這個菩薩修四無量，在四無量里面「依舍無量」，慈能予樂，無苦無樂的有情，菩薩就布施他安樂；有苦的有情就用悲無量，悲能拔苦；說這個眾生有無量無邊的安樂，菩薩隨喜你，很好！沒有苦、有很多的安樂，菩薩生歡喜心；這是慈、悲、喜。

　　舍怎么講呢？菩薩「依舍無量」的方法能令無苦無樂的有情、能令有苦的有情、能令有樂的有情，這三種有情隨他的次第；這無苦無樂的有情是愚癡心多；有苦的有情瞋心很多；有樂的有情貪心很多，菩薩就用舍無量的方法教導(dǎo)這三種有情，遠(yuǎn)離愚癡、遠(yuǎn)離瞋、遠(yuǎn)離貪的迷惑的增上現(xiàn)行�！冈錾稀梗�是很有力量，這個瞋心、愚癡心、貪心很大，現(xiàn)在菩薩教他棄舍。怎么能棄舍愚癡呢？當(dāng)然要修緣起觀。怎么能棄舍貪心呢？修不凈觀；或者其它的觀。修慈悲觀就可以棄舍瞋心，菩薩有無量無邊的法門來對治貪瞋癡的，是名叫做「令彼除斷所有過失」。

　　宙三、于有怨

　　于己有怨諸有情所常起慈心，隨能隨力無諂無誑，作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。

　　這是第三科，于有怨。這個眾生與菩薩有怨恨，菩薩對于這位眾生怎么辦呢？「于己有怨諸有情所常起慈心」，菩薩對于這個有怨恨的人，不起怨，你怨我我不怨你，我對你生起慈心，怎么生法呢？「隨能隨力」，隨他自己的福德力、智慧力，「無諂無誑」，沒有諂曲也沒有欺誑，非常真誠的誠懇心�！缸鞅朔N種利益安樂」，對于有怨恨的眾生就為他做種利益安樂的事情，來利益這個有怨恨的眾生、來安樂這個有怨恨的人。

　　「令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷」，你怎么樣的怨恨我、傷害我，我都不怨，我就做很多的利益安樂的事情來利益你、來安樂你，令這個怨恨的人的「意樂、加行」，他內(nèi)心里面怨恨我、或者采取什么行動來傷害我，所有的過失及怨嫌的心情自然除斷，這個怨恨的人一看這個菩薩，總是對我很好，我怎么還怨恨他呢？自然就是不怨了，是這個意思。

　　《披尋記》一一九二頁：

　　有怨諸有情所至自然除斷者：怨有三品：謂上中下名諸有情，于彼雖遭一切不饒益事，而不棄舍，菩薩自身寧受非愛，終不以惡欲加于彼，是名常起慈心。利益安樂有多種類，故名種種，如〈自他利行品〉釋。(陵本三十五卷十七頁)菩薩念與眾生利益安樂，非為安樂而不利益，若性有罪無益非所宜者不應(yīng)授與，若性無罪有益是所宜者即應(yīng)授與，不唯隨彼心樂欲轉(zhuǎn)，非欺罔彼，是名無諂。非惑亂彼，是名無誑。由是能作利益安樂，令彼怨者心自了知此是菩薩，于菩薩所終不更起怨恨意樂，及由彼發(fā)身語加行，乃至令彼歡喜攝受，起親愛想不生嫌厭，是名令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。

　　「有怨諸有情所至自然除斷者：怨有三品」，怨恨有三類。「謂上中下名諸有情」，有上品的怨，這個怨是很厲害的；有中品的，有下品的，所以叫做「諸有情」。「于彼雖遭一切不饒益事」，怨恨菩薩的這位眾生對菩薩做了很多不饒益的事情，就是不利益、傷害他的事情，「而不棄舍」，菩薩對這個人心里面不棄舍他，還是用慈悲心對他好。「菩薩自身寧受非愛」，菩薩自己本身寧可接受到他不可愛的這一切傷害的事情�！附K不以惡欲加于彼」，終不決定「我要用惡心來傷害他」，不這樣做！「是名常起慈心，利益安樂有多種類，故名種種，如〈自他利行品〉釋，(陵本三十五卷十七頁)」，「利益安樂」如〈自他利品〉里面有解釋，我們已經(jīng)學(xué)過了。

　　「菩薩念與眾生利益安樂」，菩薩的心情，他的慈悲心于眾生有利益，也要他有安樂，菩薩菩薩的心情是這樣子�！阜菫榘矘范�不利益」，不是說我給你衣食住、給你生活美滿就完了；不是！我一定要你開智慧，叫做利益。菩薩是又要安樂你、又要利益你，和我們凡夫一般社會的慈善家不一樣。社會慈善家就是我造房子給你住、造醫(yī)院給你看病、給你面包，叫你生活飽暖就好了，到此為止；菩薩也是這樣做，但是還要教你開智慧，要相信善惡果報(bào)，教你品德增上，成為一個有道德的人。所以一方面是安樂，一方面要利益，不是只有安樂而不利益�！溉粜杂凶铩梗�要是做的這件事的性質(zhì)是有罪過的；「無益」，沒有利益，要是這樣的話�！阜撬�宜者，不應(yīng)授與」，那就對他不合適了，菩薩就不會這樣子做法的�！溉粜詿o罪有益」，要是這件事的性質(zhì)是沒有罪過的、是有利益�！甘撬�宜者，即應(yīng)授與」，菩薩就會幫助他，這樣做！「不唯隨彼，心樂欲轉(zhuǎn)」，不唯獨(dú)是隨你心里面歡喜的就這么做，若你歡喜但是那件事有罪過，菩薩不會幫助你。菩薩是：你要求什么，菩薩要想一想，不是說什么都「無求不應(yīng)」，不是這么回事；這句話不對的。菩薩要看你的要求合不合道理，要對你有利益的菩薩才幫助你；如果你歡喜這件事，而這件事對你有傷害，菩薩不做。

　　說有一個人失業(yè)了，看見報(bào)紙上有一個廣告，一艘船上面要請人，這個人看到這個消息好，就去報(bào)名。一方面念觀世音菩薩慈悲加被能錄取我，結(jié)果那艘船沒有錄取他，他認(rèn)為觀世音菩薩不慈悲、不靈感，對觀世音菩薩就埋怨了。那么這艘船過幾天在大海里邊遇見颶風(fēng)，這艘船斷了，報(bào)紙上發(fā)布了這個消息，「唉呀！菩薩慈悲我�。　蛊兴_不是你求什么，就滿足你的愿，不是無求不應(yīng)，這句話不對；不是那個意思。這件事還容易懂，另外菩薩的意思是說：我令你有健康安樂的生活，滿足你這個愿望，但是佛菩薩還擔(dān)心，若你又要去做惡事，還會得惡報(bào)的，又不安樂了！所以現(xiàn)在給你一個面包其實(shí)是小小的意思，佛菩薩主要是要你開智慧，不要再做惡事，這件事是重要的，你若能不做惡事才會永久的安樂自在；所以說不唯隨彼，心樂欲轉(zhuǎn)。

　　「非欺罔彼，是名無諂」，不欺騙！佛菩薩有慧眼、有法眼是真實(shí)的能看得清清楚楚，這件事對你有害還是有利，對你有害不幫助你。若幫助你就是欺騙你，你將來因此而倒霉了，所以「非欺罔彼，是名無諂」�！阜腔髞y彼」，不迷惑他愚弄他，佛菩薩不這樣做�！甘敲麩o誑」�！赣墒悄茏骼�益安樂」，菩薩的大智慧能作利益的事情、也能作安樂的事情，「令彼怨者」，令這個于菩薩有怨恨的人「心自了知」，他看菩薩這樣做就明白「此是菩薩」，這是有大悲心的菩薩。

　　「于菩薩所，終不更起怨恨意樂」，再不怨恨菩薩了，菩薩對你那么好，你還怨恨菩薩嗎？「及由彼發(fā)身語加行」，不起怨恨意樂‘及’還有別的事情，及由彼發(fā)身語加行傷害菩薩的這些事情都沒有了。「乃至令彼歡喜攝受」，使令這個有怨恨的人沒有怨恨，于菩薩非常歡喜，愿意和菩薩作朋友，所以叫做「攝受」。「起親愛想」，和菩薩起親愛想再也不怨恨了；「不生嫌厭」，不會嫌棄菩薩、厭惡菩薩�！甘敲�令彼怨者意樂加行，所有過失及怨嫌心自然除斷」，于有怨這段說完了。下面是于有恩。

　　宙四、于有恩

　　于己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現(xiàn)前酬報(bào)，隨能隨力如法令其意望滿足，雖無力能彼若求請，即于彼彼所作事業(yè)，示現(xiàn)殷重精勤營務(wù)，終不頓止彼所悕求。云何令彼知我無力非無欲樂？

　　「于己有恩諸有情所」，也有的眾生對于菩薩過去有過恩的事情；菩薩以前有什么困難的時候，那個眾生也救護(hù)這位菩薩的，那么就是有恩了。菩薩對于有恩的有情所「善知恩故」，他能知道這個人以前對我怎么怎么有恩�！溉舻热粼霈F(xiàn)前酬報(bào)」，那怎么辦呢？或者是平等地，你以前對我有多大的幫助，我現(xiàn)在平等地還謝你，「若增」是增加，比你以前的恩還要多一點(diǎn)，現(xiàn)前來酬謝這位有情�！鸽S能隨力如法」，隨自己的能力，合法地不是非法「令其意望滿足」，令那個有恩的人，他心里面的希望能得到滿足。

　　「雖無力能」，菩薩這個時候也可能是一個窮苦的人，沒有力量報(bào)恩，那怎么辦呢？菩薩雖然沒有能力，「彼若求請」，但是當(dāng)那個有恩的人，若對菩薩有所請求的時候呢，「即于彼彼所作事業(yè)」，對于那位有恩的人的各式各樣事情「示現(xiàn)殷重」，就表現(xiàn)出來特別地殷勤、特別地尊重、「精勤」地「營務(wù)」，專心地為他做事情�！附K不頓止彼所希求」，決定不會拒絕你所希求的事情。「云何令彼知我無力非無欲樂」，這位貧苦的菩薩他心里想：怎么辦法能令你知道我是沒有力量，但是我心里面是想要幫助你的啊！怎么辦法讓你知道呢？

　　《披尋記》一一九三頁：

　　于己有恩諸有情所至非欲樂者：此諸有情亦有三品謂上中下，于彼恩惠如實(shí)了知，名善知恩。若暫見已，即以若等若增財(cái)力供養(yǎng)現(xiàn)前酬報(bào)，非以下劣，于彼事業(yè)隨能隨力為作助伴，如其所應(yīng)令其意樂希望滿足；雖無力能，彼若求請，即于彼事殷重而作，終不頓時，不應(yīng)所求，為欲示現(xiàn)自實(shí)無力，非無欲樂。

　　「于己有恩諸有情所至非欲樂者：此諸有情亦有三品謂上中下」，有恩也有上中下的不同�！赣诒硕骰萑鐚�(shí)了知，名善知恩」，對于他以前對我的幫助，這種恩惠如實(shí)地知道；知道他怎么怎么樣地對我好，知道這件事！「若暫見已，即以若等、若增財(cái)力供養(yǎng)現(xiàn)前酬報(bào)」，若暫時一看見了，就立刻地以相等或者是增加，或者是以財(cái)力去供養(yǎng)這位有恩的人，現(xiàn)前的酬報(bào)他�！阜且韵铝印梗�不是用一些下劣的東西來酬謝報(bào)答他。「于彼事業(yè)隨能隨力為作助伴」，就是幫助有恩的人做事情�！溉缙渌鶓�(yīng)」，就是對他是很合適的，「令其意樂希望滿足」，就是令他心里面歡喜、令他心里面的希望得到滿足。

　　「雖無力能，彼若求請，即于彼事殷重而作，終不頓時，不應(yīng)所求」，菩薩不會不滿足你的所求�！笧橛�示現(xiàn)自實(shí)無力，非無欲樂」，表示自己現(xiàn)在沒有力量幫助你，不是沒有欲樂，我是有歡喜心幫助你的，但是沒有力量。

　　黃三、結(jié)

　　如是等類當(dāng)知名為菩薩乘御無戲論理，依極真智修正加行

　　這是結(jié)束這一段。前面是于有德、于有過失、于有恩、于有怨的這些人，「當(dāng)知名為菩薩乘御無戲論理」就是法無我的智慧；根據(jù)法無我的智慧的這個道理�！敢罉O真智」，那是圣人的智慧�！感拚�加行」，用前面這么多的行動來利益眾生。這可見菩薩行菩薩道�。∧阋欢ㄏ纫�修學(xué)圣道、修學(xué)這個法無我智，就是假名安立的一切法是畢竟空的、無我無我所的，成就了這樣的智慧，根據(jù)這個智慧來利益眾生，要這樣做才行。

　　地三、離言法性(分三科)　玄一、理成(分三科)　黃一、征

　　以何道理應(yīng)知諸法離言自性？

　　第一科是智行門，智行門里面分三科：第一科是真實(shí)義相、第二科是境相應(yīng)慧，這兩大科都講完了�，F(xiàn)在是第三科離言法性，前面也提到離言法性這件事，這以下才正式解釋什么叫做離言法性；分三科，第一科是理成，離言的這種道理的成立，又分三科第一科是問。

　　「以何道理應(yīng)知諸法離言自性」，用什么道理我們才能明白諸法的離言自性呢？這是問。下面第二科解釋，解釋分兩科，第一科顯自，顯示菩薩本身這一方面的道理；分兩科，第一科相非有性：假名安立的這一切法相是沒有的，先解釋這件事。

　　黃二、釋(分二科)　宇一、顯自(分二科)　宙一、相非有性

　　謂一切法假立自相，

　　這是說相非有性。什么叫做相非有性呢？「謂一切法假立自性」，就是假立的一切法性。

　　《披尋記》一一九三頁：

　　一切法假立自相者：此中自相，唯言說相，想所施設(shè)，增益而有，不稱真實(shí)，故名假立。

　　「一切法假立自相者：此中自相，唯言說相」，「自相」是指這件事的體相，它的體相只是一句空話而已，沒有這件事，但說出這么一句話，譬如說：這房子里有一條龍，是在說空話嘛，這里并沒有龍嘛！但是這樣說還不是太明白，比如說這個地方本來是有一條繩子盤在那里，由于光線不好看做是一條蛇，「你看那里有一條蛇！」這就是一句空話，那里沒有蛇嘛，這就叫做「唯言說相」，只是一句話，沒有那件事。但是說那地方有條蛇，這句話也不是無因緣說的，就是搞錯了，那是繩子嘛，就是智慧的光明不夠把事情搞錯了；你說是蛇，這句話是空話，是沒有蛇的，所以叫做空，言說法性是畢竟空就是這么意思。

　　說這里有一條蛇，憑什么說這句話？「想所施設(shè)」，是他內(nèi)心的思想，看見有一個東西盤在那里，「是蛇！」是他內(nèi)心里想過的呀，才說那是蛇嘛，是這么回事呀。「增益而有」，本來沒有蛇呀，是增加上去的叫做有。「不稱真實(shí)」，他說是蛇和那個真實(shí)性不相稱，沒有蛇嘛！所以不稱真實(shí)。「故名假立」，所以叫做假立；是虛妄、不真實(shí)的安立。這樣說呢，世間上的一切法都是這樣子，說這是房子、這是雪、外面下雪了、地水火風(fēng)、這里有一棵樹、這里有高山，亦復(fù)如是，都是這樣子，都是蛇！不是真實(shí)有這么一件事。

　　或說為色或說為受，如前廣說，乃至涅槃；當(dāng)知一切唯假建立非有自性，亦非離彼別有自性是言所行是言境界。

　　「或說為色或說為受，如前廣說，乃至涅槃」這是舉個例子�！讣倭⒆韵唷故鞘裁茨�？「或說為色」法，就是地水火風(fēng)這些�！富蛘f為受」，我感覺到冷，實(shí)在這也是虛妄分別；我感覺到熱，也是虛妄分別，或說為受；或說為想、行、識這一切法「如前廣說乃至涅槃」，前面解釋所知障凈智所行真實(shí)那一段曾經(jīng)說過�！府�(dāng)知一切唯假建立」，這一切法都是假名安立的，「非有自性」，沒有體性，它體性是沒有的。這幾句話呢說得很明白，但是道理還沒有說完，還是不容易明白的。

　　「亦非離彼別有自性」，說是名所詮顯的一切相；譬如說這是燈，燈是個名字、是一句話，這一句話呢，燈是所詮顯的，名字是能詮顯的，有能詮有所詮�，F(xiàn)在說不是「離彼」所詮的這個燈，另外有燈的自性；不是離開名所詮的色受想行識這一切法，另外有色受想行識這一切法，不是！離開了這個另外也沒有！「是言所行是言境界」，離開了色受等一切法，另外有自性是言所行、是言境界，不是的！「言」就是語言、說話，言所活動的境界「是言境界」，是言語所表達(dá)的境界、是言語所活動的地方，這叫「是言所行是言境界」，或者加起來呢，是「言所行境界」；這么說也可以。

　　《披尋記》一一九三頁：

　　一切唯假建立至是言境界者：如前說色乃至涅槃，是名一切。此唯言說自相可得，非如言說有其自性，亦非離彼假立色等自相，別有如言所說自性，是諸言說所行境界。此中言者，意說尋伺，尋伺是彼言說因故；尋伺影像是名所行，起自影像為行相故；尋伺所緣是名境界，唯以名義為所緣故，越此更無勝堪能故。諸法雖有真實(shí)自性，然是離言圣智所行圣智境界，非是尋伺之所能及，是故此中作如是說。

　　「一切唯假建立至是言境界者：如前說色乃至涅槃，是名一切」，前邊那一段文舉了很多的例子，那就是一切，這一切法「此唯言說自相可得」，舉這些例子就表示這都是言說可得，它本身是沒有體相可得的，就是這么一句話�！阜侨缪哉f有其自性」，不是像言說，說了這句話就有那件事，我說那是蛇，其實(shí)那兒沒有蛇嘛！所以是非如言說有其自性。「亦非離彼假立色等自相，別有如言所說自性，是諸言說所行境界」，也不是離開假立的這些色受等這一切法，另外有言說所說的自性，也不是；說這里沒有、另外也沒有。

　　「此中言者」，「是言所行」這個「言」字是指什么說的呢？「意說尋伺」，這「言」這句話是說你心里面的尋伺，就是你心里面的思惟，粗略的思惟或者是微細(xì)的思惟�！笇に攀潜搜哉f因故」，為什么「言」是指尋伺說的呢？因?yàn)閷に攀潜搜哉f的因，因?yàn)槟銉?nèi)心里面尋伺才能說話，不然不能說話的，所以言就是指尋伺說的，它不可以離開尋伺還有語言的，它們兩個是不可以分離的。

　　「尋伺影像是名所行」，「影像」是尋伺的所行境界，你心里面的思惟就是思惟那個影像，你這個尋伺在那影像上活動，譬如：我心里面說那是蛇，你的尋伺就思惟這蛇是粗、細(xì)，是怎么樣的盤旋，這是想！那個尋伺就是想這個事情，所以「尋伺影像是名所行」；你心里面在思惟那個影像，那就叫做是言所行。「起自影像為行相故」，尋伺的生起是從那兒來的呢？也還是從影像上出來的，自者從也，從那影像上出來尋伺，還尋伺影像。

　　但是這個地方呢，在前文我們沒有說；就是我們的心遇見境界的時候要有所緣緣，所緣緣有兩種：一個是疏所緣緣、一個是親所緣緣。疏所緣緣就是所緣緣的境界和你的尋伺是有點(diǎn)距離的，還有個親近的所緣緣，和你距離很近不可以分離的，有兩個所緣緣。兩個所緣緣呢，我們還是用這個說：那里有一條繩盤在那里，那就是疏所緣緣。你一看呢！搞錯了認(rèn)為是蛇，蛇是個親所緣緣，這個繩子是疏所緣緣�！钙鹱杂跋駷樾邢喙省�，當(dāng)然我們內(nèi)心的尋伺分別也是與疏所緣緣有關(guān)系，你生起尋伺的時候與疏所緣緣有關(guān)系，但是一起的時候，你沒有看見繩子而看見蛇，你心里面就是思惟這個蛇，就是「起自影像為行相故」。從影像生起尋伺，尋伺又去尋伺影像，這就叫做行相，這活動的相貌，是這么意思。

　　「尋伺所緣是名境界」，這個境界怎么講呢？尋伺是能攀緣的，在所緣的境界上攀緣，那個所緣就叫做「境界」。影像就是表示你所緣的那件事是個影像，不是真實(shí)的性質(zhì)、真實(shí)的體質(zhì)；說這里有棵樹，太陽的光一照，出來個影像，那個影不是樹，但是與樹有關(guān)系，你緣的是樹的影而不是樹的本質(zhì)，這是緣影像。我們凡夫緣一切法都是緣一切法的影像，認(rèn)為影像就是真實(shí)的，那是假的嘛！你不知道是假的，認(rèn)為是真實(shí)的，這樹的影它不是樹的本質(zhì)，我們就以影像當(dāng)做是真實(shí)的樹，這錯誤就是在這里，是這么回事兒。我們看見這是蛇，這蛇不是蛇，那是繩子嘛！但是它們有點(diǎn)相似，這就是用這個意思表示：我們現(xiàn)在這個錯誤的遍計(jì)執(zhí)是蛇，這是影像而不是一切法的本質(zhì)，一切法的本質(zhì)是依他起。

　　「尋伺所緣是名境界，唯以名義為所緣故」，這句話就是正式表達(dá)這件事，我們心里面在分別的時候就是以名義做你尋伺的所緣。你一定要有名，然后有名所詮的義，這個義要離開了名，這個義就不存在了，要有名來表達(dá)義，所以我們的尋伺呢知道它叫蛇！這是個名，由蛇這個名你就能想到很多事情；「名義為所緣故」，是你的尋伺所緣的境界�！冈酱烁鼰o勝堪能故」，若超過了名義的時候，你的尋伺就完了！就沒有能力了。我們內(nèi)心的思惟觀察就為名義所限制住了，超越了名義的時候，尋伺的能力就結(jié)束、就到此為止。這表示什么意思？表示我們的尋伺不能緣離名言的依他起，到那時候我們尋伺沒有用了。

　　這樣子說呢，就是我們的尋伺一動的時候，都是遍計(jì)執(zhí)、都是空的、不是真的。我們的尋伺看見那條蛇，沒有看見那條繩子，只是看見那條蛇，而蛇是畢竟空的。我們這個煩惱就是因?yàn)檫@個蛇生起來的，要觀察「是空的！」這煩惱就沒有根據(jù)了，沒有引起煩惱的因緣了，立刻地心情就沒有事，所以大乘佛法說假名安立的一切法都是畢竟空的，你若是經(jīng)過了專精思惟�。‘�(dāng)然不是只有這一段文，下邊還有；其它的譬如說是《攝大乘論》、《成唯識論》、《辨中邊論》、《顯揚(yáng)圣教論》都有講這個事情，你不妨通通都閱讀；閱讀了以后，要專精思惟，通達(dá)了，就像一加一是二那么樣明白了，立刻有效！所有的問題都是假名安立、是畢竟空的，那么心里就沒有事，當(dāng)然用奢摩他幫助一下，這個奢摩他假設(shè)是色界四禪是最好了，那你就是一下子得無生法忍了，就是增上意樂、到這個境界就是圣人了。說「我用不上」，就是你專精思惟的程度不夠；你不歡喜學(xué)「哎呀！這個說老半天也不懂，不要了，我不學(xué)」。不學(xué)你就不懂；不懂你就用不上，用不上就還是原來樣，還是蛇！你還是看見是蛇，你看不見那個沒有蛇的境界。

　　「諸法雖有真實(shí)自性」，這一切法；有為法、無為法都算在內(nèi)，是有真實(shí)自性的。「然是離言圣智所行圣智境界」，但是那個真實(shí)的體性是離言說相的圣人的智慧所活動的地方，說現(xiàn)在沒有蛇只有繩子在那里，這個蛇的名言都沒有的時候你才能看見，就是光線好了，光明來了，光明來了是什么？就是你的智慧來了；智慧來了一看沒有蛇，那是繩子，所以這就是離言的圣智所行、圣智的境界。「非是尋伺之所能及」，不是我們現(xiàn)在的執(zhí)著心、分別心所能活動的境界，我們現(xiàn)在分別心達(dá)不到那里�！甘枪蚀酥凶魅缡钦f」，所以這段文里面就是這么講，這是說「當(dāng)知一切唯假建立非有自性，亦非離彼別有自性是言所行是言境界」。