吉祥經(jīng)

　　吉祥經(jīng)

　　編輯說(shuō)明

　　《吉祥經(jīng)》出自南傳佛典中小部經(jīng)典的小誦經(jīng)部分，由序文及十二偈頌所組成，敘述賢者日常生活的方法乃至證得涅槃之最上吉祥。此經(jīng)南傳佛教極為重視，被奉為在家人修持遵循的寶典。

　　本書(shū)依序列有《吉祥經(jīng)》三種版本的經(jīng)文。

　　南傳藏經(jīng)：

　　小誦經(jīng)中的《吉祥經(jīng)》（漢譯南傳大藏經(jīng)第26冊(cè)）

　　經(jīng)集小品中的《大吉祥經(jīng)》（漢譯南傳大藏經(jīng)第27冊(cè)）

　　北傳藏經(jīng)：

　　《法句譬喻經(jīng)·吉祥品》（《大正新修大正藏》第四冊(cè)）

　　以及韓國(guó)大見(jiàn)法師從巴利語(yǔ)譯成中文的解釋——《人生最勝的吉祥》。屬于對(duì)《吉祥經(jīng)》詳盡的解釋?zhuān)�循序漸進(jìn)地教導(dǎo)在家眾何為最吉祥。前面主要指導(dǎo)在家人正確的生活方式，要正命生活；后部分開(kāi)始贊嘆出家，呵欲不凈，說(shuō)明修道行梵行，審實(shí)見(jiàn)圣諦，實(shí)證于涅槃，此為最吉祥，這也是佛陀教化的終極目標(biāo)。

　　《吉祥經(jīng)》在南傳佛教受到廣泛的受持，在北傳佛教卻被長(zhǎng)期束之高閣，無(wú)人問(wèn)津。佛教經(jīng)典浩如煙海，無(wú)有不備。很多人卻在大力推崇世間的善書(shū)，認(rèn)為佛教缺少入門(mén)的教育，要由世間的善書(shū)來(lái)補(bǔ)充。以世間善書(shū)來(lái)勸導(dǎo)人學(xué)佛，而不以最究竟的佛法去教化眾生，往往就把人引入歧途，不能得到佛法的真實(shí)利益。世間勸善的善書(shū)，只能當(dāng)作一種善巧，也應(yīng)該有其存在的價(jià)值，但不究竟，更不是真正的佛法。

　　《菩薩善戒經(jīng)》中佛言：“若菩薩不讀不誦如來(lái)正經(jīng)，讀誦世典文頌書(shū)疏者得罪。”如果認(rèn)為外道書(shū)籍也是佛法的話，就有可能失去三皈依的戒體，而不能成為真正的佛弟子。

　　佛陀教人修的是出世間的法，出世間法不同于世間的善法，通過(guò)修出世間的法，可以最終通達(dá)離苦得樂(lè)的解脫境界。學(xué)佛人應(yīng)該學(xué)佛教的因果觀，學(xué)習(xí)和維護(hù)純正的佛教理論和實(shí)踐方法。我們作為佛弟子有責(zé)任和義務(wù)引導(dǎo)世人遠(yuǎn)離邪法，還要防止有人混淆佛法，甚至用世間善法代替佛法。我們要把純正的佛法傳播下去，以最清凈、最究竟的佛法引導(dǎo)世人走上解脫之路。

　　“溯源系列”編輯小組

　　二〇〇九年正月

　　吉祥經(jīng)（小誦經(jīng)）

　　如是我聞。爾時(shí)世尊住舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園，其時(shí)，一甚美之神，深夜光輝全祇樹(shù)園而近至佛所。至已向佛問(wèn)訊，立于一隅。彼神以如是之偈白佛言：多神與眾人，祈求最上福，思惟于吉祥，請(qǐng)佛示說(shuō)最吉祥。

　　佛言：

　　遠(yuǎn)離愚癡者 交往賢圣人 敬應(yīng)尊敬者 此為最吉祥

　　住于適當(dāng)所 過(guò)去積善業(yè) 己持正誓愿 此為最吉祥

　　廣學(xué)長(zhǎng)技藝 善學(xué)諸律儀 能語(yǔ)彼言辭 此為最吉祥

　　善能事父母 養(yǎng)護(hù)己妻子 安住于生業(yè) 此為最吉祥

　　凈行行布施 愛(ài)護(hù)諸親族 生業(yè)無(wú)非難 此為最吉祥

　　遠(yuǎn)離諸惡趣 謹(jǐn)慎勿飲酒 于法無(wú)放逸 此為最吉祥

　　虔敬而自遜 滿(mǎn)足且知恩 隨時(shí)聞正法 此為最吉祥

　　謙恭有忍辱 詣會(huì)于沙門(mén) 隨時(shí)為法談 此為最吉祥

　　修道行梵行 審實(shí)見(jiàn)圣諦 實(shí)證于涅槃 此為最吉祥

　　雖依世間法 其心不動(dòng)搖 安穩(wěn)無(wú)憂垢 此為最吉祥

　　能為如此者 何處無(wú)不勝 到處皆多幸 此為最吉祥

　　大吉祥經(jīng)（經(jīng)集）

　　如是我聞。一時(shí)，世尊住舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一容姿美麗之天神，夜半過(guò)后，遍照祇樹(shù)園各隅。接近世尊之前，敬禮世尊，立于一方。天神以偈白世尊：

　　諸天諸人等思念諸吉祥 仰望諸福報(bào)語(yǔ)我最吉祥

　　佛言：

　　勿近諸愚者親近諸賢者供養(yǎng)應(yīng)供者是最上吉祥

　　住于適當(dāng)所積前世福德自有正誓愿是最上吉祥

　　多聞與工巧調(diào)伏與善學(xué)多說(shuō)諸善語(yǔ)是最上吉祥

　　孝養(yǎng)父與母妻子當(dāng)攝受正業(yè)無(wú)混濁是最上吉祥

　　如法行布施攝受諸親戚諸行業(yè)無(wú)罪是最上吉祥

　　不樂(lè)諸惡行且自離飲酒諸法不放逸是最上吉祥

　　敬重與謙讓滿(mǎn)足及感恩時(shí)時(shí)聞妙法是最上吉祥

　　忍辱與柔和會(huì)見(jiàn)諸沙門(mén)時(shí)時(shí)有法談是最上吉祥

　　修苦與梵行善觀四圣諦涅槃之作證是最上吉祥

　　觸諸世間法其心不動(dòng)搖安穩(wěn)離塵憂是最上吉祥

　　如斯諸行已一切處不敗人人得福利是最上吉祥

　　法句譬喻經(jīng)·吉祥品

　　晉世沙門(mén)法炬共法立譯

　　昔佛在羅閱祇耆阇崛山中，為天人龍鬼轉(zhuǎn)三乘*輪。

　　時(shí)山南恒水岸邊有尼乾梵志，先出耆舊博達(dá)多智，德向五通明識(shí)古今。所養(yǎng)門(mén)徒有五百人，教化指授，皆悉通達(dá)天文地理星宿人情，無(wú)不瞻察觀略?xún)?nèi)外，吉兇禍福豐儉出沒(méi)，皆包知之。

　　梵志弟子先佛所行應(yīng)當(dāng)?shù)玫�。欻自相將至水岸邊，屏坐論語(yǔ)自共相問(wèn)，世間諸國(guó)人民所行，以何等事為世吉祥。徒等不了，往到師所為師作禮，叉手白言：弟子等學(xué)久所學(xué)已達(dá)，不聞諸國(guó)以何為吉祥。

　　尼乾告曰：善哉問(wèn)也！閻浮利地有十六大國(guó)，八萬(wàn)四千小國(guó)，諸國(guó)各有吉祥�；蚪鸹蜚y，水精琉璃明月神珠，象馬車(chē)輿玉女珊瑚，珂貝妓樂(lè)，鳳凰孔雀；或以日月星辰寶瓶四華，梵志道士，此是諸國(guó)之所好喜吉祥瑞應(yīng)。若當(dāng)見(jiàn)是稱(chēng)善無(wú)量，此是瑞應(yīng)國(guó)之吉祥。

　　諸弟子曰：寧可更有殊特吉祥，于身有益終生天上。尼乾答曰：先師以來(lái)未有過(guò)此，書(shū)籍不載。諸弟子曰：近聞釋種出家為道，端坐六年降魔得佛，三達(dá)無(wú)礙，試共往問(wèn)，所知博采何如大師。

　　師徒弟子五百余人，經(jīng)涉山路往到佛所，為佛作禮坐梵志位，叉手長(zhǎng)跪，白佛世尊曰：諸國(guó)吉祥所好如此，不審更有勝是者不。佛告梵志：如卿所論，世間之事，順則吉祥反則兇禍，不能令人濟(jì)神度苦。如我所聞吉祥之法，行者得福永離三界，自致泥洹。

　　于是世尊而作頌曰：

　　佛尊過(guò)諸天如來(lái)�，F(xiàn)義

　　有梵志道士來(lái)問(wèn)何吉祥

　　于是佛愍傷為說(shuō)真有要

　　已信樂(lè)正法是為最吉祥

　　亦不從天人希望求僥幸

　　亦不禱神祠是為最吉祥

　　友賢擇善居常先為福德

　　敕身承貞正是為最吉祥

　　去惡從就善避酒知自節(jié)

　　不淫于女色是為最吉祥

　　多聞如戒行法律精進(jìn)學(xué)

　　修己無(wú)所爭(zhēng)是為最吉祥

　　居孝事父母治家養(yǎng)妻子

　　不為空乏行是為最吉祥

　　不慢不自大知足念反復(fù)

　　以時(shí)誦習(xí)經(jīng)是為最吉祥

　　所聞常欲忍樂(lè)欲見(jiàn)沙門(mén)

　　每講輒聽(tīng)受是為最吉祥

　　持齋修梵行常欲見(jiàn)賢明

　　依附明智者是為最吉祥

　　已信有道德正意向無(wú)疑

　　欲脫三惡道是為最吉祥

　　等心行布施奉諸得道者

　　亦敬諸天人是為最吉祥

　　常欲離貪淫愚癡嗔恚意

　　能習(xí)成道見(jiàn)是為最吉祥

　　若以棄非務(wù)能勤修道用

　　常事于可事是為最吉祥

　　一切為天下建立大慈意

　　修仁安眾生是為最吉祥

　　智者居世間常習(xí)吉祥行

　　自致成慧見(jiàn)是為最吉祥

　　梵志師徒聞佛說(shuō)偈，欣然意解，甚大歡喜，前白佛言：甚妙世尊，世所希有，由來(lái)迷惑未及窺明，唯愿世尊，矜愍濟(jì)度，愿身自歸佛法三尊，得作沙門(mén)冀在下行。佛言：大善！善來(lái)比丘。即成沙門(mén)，內(nèi)思安般，逮得應(yīng)真，聽(tīng)者無(wú)數(shù)皆得法眼。

　�。ǔ觥洞笳�新修大正藏》第四冊(cè)608—609頁(yè)）

　　皈依世尊 阿羅漢 等正覺(jué)者

　　人生最勝的吉祥

　　古代的印度，人們經(jīng)常聚集在鎮(zhèn)上的禮堂，互相討論對(duì)他們有利益，智慧與知識(shí)之課題。有時(shí)候，會(huì)議會(huì)延續(xù)至四個(gè)月才結(jié)束。人們就以各種禮物贈(zèng)送給那些有智慧的學(xué)者們，作為答謝他們的報(bào)酬。

　　一次，他們討論有關(guān)“吉祥”的課題，何謂吉祥？如何構(gòu)成吉祥？見(jiàn)何是吉祥？聽(tīng)何是吉祥？感受何為吉祥？

　　有位星宿家迪它· 馬加伊卡說(shuō)，他認(rèn)為：如果一天清早見(jiàn)到吉祥的東西，就是吉祥。例如：鸚鵡、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車(chē)、雄牛或母牛等。人們便對(duì)此議論紛紛，有些人認(rèn)為這是正確的，但有些人卻不以為然。

　　另一位星宿家蘇達(dá)· 馬加伊卡說(shuō)：“噢！人們��！就如你們所說(shuō)的，見(jiàn)到是吉祥，是因?yàn)檫@些東西很合眼緣。我可否請(qǐng)問(wèn)你們，若見(jiàn)到不喜歡和不祥的東西也可算是吉祥嗎？這是不正確的。我不能接受你的見(jiàn)解。”一些人同意他所說(shuō)的，有些人仍然懷疑。

　　于是，大眾向蘇達(dá)· 馬加利克提出另一個(gè)問(wèn)題，“如果一個(gè)人聽(tīng)到如此的話，例如：‘良辰佳日’、‘愿你成功’是吉祥嗎？”

　　蘇達(dá)· 馬加利克說(shuō)出他的見(jiàn)解，他說(shuō)：“如果聽(tīng)到是真吉祥，那么聽(tīng)如意和不如意的話也是吉祥嗎？”還有其它有關(guān)的問(wèn)題，如早晨起身嗅到香氣，嘗到美味的食物和觸摸到好和柔軟的東西，這都是吉祥嗎？

　　他們所爭(zhēng)論的課題沒(méi)有得到解答。于是，這課題就傳到梵天那兒，討論了將近十二年，同樣沒(méi)有獲得解答。之后這課題又傳到帝釋天，帝釋天王勸他們說(shuō)，如果想獲得正確的答案，就應(yīng)該去請(qǐng)教佛陀。帝釋天王說(shuō)：“若要得到光芒，必須要有一把火，而不是一只螢火蟲(chóng)的光。”于是他們便請(qǐng)了一位天神到祇園精舍去請(qǐng)教佛陀。這精舍是由一位護(hù)法給孤獨(dú)長(zhǎng)者所建造的，這精舍位于舍衛(wèi)國(guó)。后夜時(shí)分，天神出現(xiàn)，他的光芒把這個(gè)精舍遍照得如白天一般。詣佛頂禮，卻住一面，以偈白佛言：“諸天與世人，思惟吉祥事。但是未決定，何為真吉祥。慈懇我世尊，指說(shuō)真吉祥。”于是，世尊便以《吉祥經(jīng)》來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題。

　�。ㄒ唬┎挥H近愚者此事最吉祥

　　愚癡者是損人損己的。若我們親近他們，我們便會(huì)傾向于他們的所作所為，最終我們的肉體與精神皆受到傷害，因?yàn)樗�有�?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱和怖畏皆源自于無(wú)知與愚癡。即使我們沒(méi)有跟隨他們的所作所為，只是親近而已，也會(huì)損及我們的聲譽(yù)，如香蕉葉包魚(yú)，雖魚(yú)已棄，臭味仍存。

　　在一次輪回里，菩薩出世為一男孩，名叫阿克提旁地達(dá)。帝釋天王曾向他許下承諾，若他提出要求，將賜他一恩物。阿克提旁地達(dá)懇求不接觸愚癡者。帝釋天王感到驚奇，便問(wèn)他為何提出如此特別的要求。他解釋道：“無(wú)明愚癡者，如不明善行的世人，他們時(shí)常誘導(dǎo)朋友走上歧途和犯罪，因?yàn)樗麄儾涣私夂沃^正道，也不愿聽(tīng)到善行及正道。他們對(duì)善行及正道感到憤怒，是因?yàn)椴涣私馑�。愚癡者自以為是，他們對(duì)于不了解的事情得不到解答時(shí)，就會(huì)因此憤怒爭(zhēng)論不休。”所以他不愿遇見(jiàn)和接觸到愚癡者，或與他們交談。

　�。ǘ�）宜親近智者此事最吉祥

　　智者是不論行動(dòng)或思想都有涵養(yǎng)的人。例如：一個(gè)身行不犯殺生、偷盜和邪淫；口行不犯妄語(yǔ)、惡口、綺語(yǔ)和兩舌的人。一個(gè)人若能斷除一切惡行，將能棄除由無(wú)明所產(chǎn)生的執(zhí)著。親近智者得真吉祥，提升我們的人格。如香蕉葉包花，雖花已棄，但香味仍存，所以親近智者，我們將萬(wàn)古流芳。

　�。ㄈ�）尊敬可敬者此事最吉祥

　　所謂可敬者就是佛陀、辟支佛、阿羅漢、父親、母親及長(zhǎng)輩。照顧和禮敬他們將得真吉祥。

　　例子：一時(shí)佛往王舍城托缽，那兒有一信徒名為蘇馬拉，是位制花環(huán)的商人。當(dāng)他看見(jiàn)佛陀，心想：如果把花環(huán)送給頻婆娑羅王所得到的只是金錢(qián)而已，但把花環(huán)供奉給佛陀，將得到極大的功德。

　　于是，他便把花撒在佛面前，花兒在虛空中如篷罩遮蓋著佛陀。他再次撒花，花兒互相連結(jié)成一個(gè)大圖案的帳幕圍住佛陀。

　　眾人見(jiàn)此情景驚訝非常，但只見(jiàn)佛陀微笑。于是阿難便問(wèn)佛陀為何微笑？佛答：“制花環(huán)的商人蘇馬拉，因?yàn)檫@行善的功德，十萬(wàn)大劫后，他會(huì)成為辟支佛，名為慕尼沙羅辟支佛。”

　　Amisa譯為奉行一切的布施。Patipati puja譯為三皈、守戒和禪定。

　　尊敬可敬者，晚輩須尊敬長(zhǎng)輩，孩子須孝親敬老，妻子須尊敬丈夫。如果人們依此奉行，尊敬可敬者，于今世便能得四種真吉祥：長(zhǎng)壽、端莊、快樂(lè)、健康和強(qiáng)壯。這不止于此世能得這四種真吉祥，甚至來(lái)世。

　�。ㄋ模┚铀�宜安適此事最吉祥

　　我們不論住在鄉(xiāng)村、城市，都必須結(jié)交友善及有涵養(yǎng)的鄰居。

　　如果村民都嚴(yán)持戒律，這就是一個(gè)安寧、祥和的鄉(xiāng)村。如果村民所行皆有利于大眾，那么他們所做的一切便能順順利利。反之，如果村民不能持戒律和生活腐敗，他們將痛苦和煩惱，這將導(dǎo)致發(fā)生爭(zhēng)權(quán)奪利和不安定，弱肉強(qiáng)食，欺詐弱小，那么他們的生命和財(cái)富將沒(méi)有保障。所以，我們必須選擇適當(dāng)?shù)牡胤骄幼∠聛?lái)，因?yàn)榫幼∮诎策m處為真吉祥。

　�。ㄎ澹┩�昔曾修福此事最吉祥

　　往昔曾修福是真吉祥，因?yàn)橥�昔所造的業(yè)，不論善業(yè)或惡業(yè)都將影響我們。一些人很丑陋，但有些很美麗；有些人聰明，但有些卻愚笨；有些人富，但有些則貧，這一切皆決定于“業(yè)”。

　�。�六）引導(dǎo)心向正道此事最吉祥

　　一個(gè)人必須立定自己的人生目標(biāo)和方向。即是依靠自己，自強(qiáng)不息，以達(dá)到目標(biāo)。他必須有自信，而非依靠神或他人。許多人生活腐敗，造身、語(yǔ)、意諸惡業(yè)。這些人須改過(guò)自新，邁向正道。

　　一個(gè)不守道德的人，痛改前非，提升自己成為一個(gè)有道德（例如守持五戒）的人；無(wú)自信者，提升自己為有自信者；一個(gè)貪婪者，改變自己為一個(gè)慷慨者，這就是邁向正道。依此，每一個(gè)人都須自我改變。

　�。ㄆ撸┎�學(xué)此事最吉祥

　　佛陀住世時(shí)，教育以宗教為準(zhǔn)則。教育多由口授，人們從口授中學(xué)習(xí)，須強(qiáng)記所述。顯然地，他們必須有過(guò)人的記憶力，和很好的理解能力，好學(xué)不倦，親近善知識(shí)。

　　如果一個(gè)人博學(xué)，他就不是一個(gè)愚癡者。

　　（八）善于工巧此事最吉祥

　　善于工巧即是善于技術(shù)、科學(xué)和手藝。佛陀認(rèn)為知曉技術(shù)或工巧為真吉祥。佛陀所傳授的知識(shí)和生計(jì)，皆是有道德的（正命）。一個(gè)有工巧的人，不論是用其工巧為生，抑或只是愛(ài)好，皆不可超出戒律的范圍。比丘們也是如此，須有工巧，有縫織袈裟的良好技巧和知識(shí)，這可稱(chēng)為一個(gè)比丘的真吉祥。

　　如果我們博學(xué)和善于工巧，我們就不會(huì)墮入無(wú)明中。

　�。ň牛┥茖W(xué)于律儀此事最吉祥

　　品德是一個(gè)人的根本。品德并非由幸運(yùn)或天賦而獲得。品德是由我們的雙手所創(chuàng)造，即是謹(jǐn)遵戒律，止惡行善。品德應(yīng)成為根本習(xí)慣，不論身體或心理的行為，都應(yīng)謹(jǐn)遵戒律。一個(gè)人須棄除以下惡行：

　�。�1）殺生；（2）偷盜；（3）邪淫；（4）妄語(yǔ)；（5）惡口；

　　（6）兩舌；（7）綺語(yǔ)；（8）貪婪；（9）嗔；（10）癡。

　　同樣的，比丘必須嚴(yán)守戒律，從出家那一刻起直到領(lǐng)悟四圣諦。

　　所以，謹(jǐn)守戒律是非常重要的，因?yàn)榻渎赡芄?jié)制一個(gè)人的行為，同時(shí)在任何時(shí)候?yàn)槊總�(gè)人的守護(hù)者。棄除放逸就是守持完善的戒律。善于抑制心念的人，快樂(lè)是屬于他的。

　　羅睺羅太子出家后，守持圓滿(mǎn)的戒律。一次，他抓起一把沙，他希望如同他手中之沙數(shù)的佛陀來(lái)指導(dǎo)他。在八十位阿羅漢之中，他是最嚴(yán)守戒律的一位，為的是能節(jié)制自己的行為。

　�。ㄊ�）言語(yǔ)甚和婉此事最吉祥

　　每一個(gè)人都喜歡他人善言的對(duì)待，而不希望他人無(wú)禮的對(duì)待。即使一個(gè)小孩也不愿意被他人苛責(zé)，致使自尊受到創(chuàng)傷或失去友誼，甚至畜生也會(huì)有同樣的傾向。

　　言語(yǔ)和婉是高尚的行為，惡語(yǔ)是不受人們所接受與尊敬的。我們應(yīng)該小心談話，言語(yǔ)和婉能溫暖聽(tīng)者的心房。讓我們棄除惡口，惡口對(duì)任何人都是無(wú)益的。反之，我們言語(yǔ)和婉，能使我們感到不可言狀的溫馨和喜悅。讓我們實(shí)行在行動(dòng)中，成為友善、彬彬有禮和樂(lè)于助人的人。

　　故事：從前，一位國(guó)王名犍陀羅，犍陀羅國(guó)是他的國(guó)家。菩薩轉(zhuǎn)世為牛，出生在犍陀羅國(guó)。牛的主人把它送給一位婆羅門(mén)，婆羅門(mén)非常喜愛(ài)它，把它當(dāng)做家中成員之一，為它取名為南帝比沙拉。牛長(zhǎng)大后，想報(bào)答主人所施給的恩惠。于是它便對(duì)主人說(shuō)：“你去告訴那些富有的鄰居，說(shuō)我能一次拖動(dòng)一百輛裝滿(mǎn)貨物的牛車(chē)。如果能辦到，希望富有的鄰居給你獎(jiǎng)賞，比如說(shuō)金錢(qián)。”于是婆羅門(mén)便與富有的鄰居打賭。富人還以為他開(kāi)玩笑，不過(guò)富人仍接受打賭，并答應(yīng)婆羅門(mén)給予獎(jiǎng)賞。

　　人們把一百輛裝滿(mǎn)貨物的牛車(chē)結(jié)成一條長(zhǎng)龍，以便婆羅門(mén)的牛來(lái)證明它奇異的力量。婆羅門(mén)把牛洗刷干凈，在它頸上裝上美麗的花環(huán)，把它帶到車(chē)隊(duì)前綁好牛軛。一切都準(zhǔn)備妥當(dāng)后，婆羅門(mén)便對(duì)它說(shuō)：“現(xiàn)在，你這沒(méi)教養(yǎng)的牛，全力拖吧！”每個(gè)人都感到非常驚奇，尤其是婆羅門(mén)。出乎意料之外，那頭牛動(dòng)也不動(dòng)，靜靜地站在一旁，好像所發(fā)生的事與它無(wú)關(guān)。婆羅門(mén)沒(méi)有法子，輸了這次的打賭，垂頭喪氣地帶著牛離開(kāi)了。

　　過(guò)了一陣子，那頭牛吃飽了回來(lái)，見(jiàn)到婆羅門(mén)靜靜地躺著，大概還在想著他賭輸?shù)膿p失。它便走近主人對(duì)他說(shuō)：“這么多年以來(lái)，我和你住在一起，我是否有過(guò)不良的行為，如弄破東西或亂撒尿？如果沒(méi)有，為什么你當(dāng)眾污辱我，罵我是一頭沒(méi)有教養(yǎng)的牛？”

　　然而，為了不使主人難過(guò)，它叫主人再次跟富有的鄰居打賭，這次的賭金增加到兩百塊。鄰居很高興地接受了。同時(shí)，它提醒主人不要再惡口。當(dāng)一切準(zhǔn)備妥當(dāng)，婆羅門(mén)很有禮貌地對(duì)牛說(shuō)：“孩子，你好好地開(kāi)始拉吧！”在場(chǎng)的觀眾都感到非常驚愕，只見(jiàn)那牛用力一拉，整百輛牛車(chē)就跟著動(dòng)了。這驚人的表演使得每個(gè)人都很佩服它，高興地用金飾和其它禮物來(lái)獎(jiǎng)賞它。這次的打賭不但為婆羅門(mén)贏回兩百塊，還增加了一倍的獎(jiǎng)賞。

　　佛陀從他本身前世的故事來(lái)證明，惡口是對(duì)人多么的不利。

　�。ㄊ�一）侍奉親尊母此事最吉祥

　　侍奉父母是人類(lèi)高尚的品德。佛陀多次強(qiáng)調(diào)和弘揚(yáng)這種高尚的品德。依據(jù)律藏，比丘是不允許服務(wù)在家眾的。然而，侍奉父母，佛陀不但鼓勵(lì)，還須滿(mǎn)足父母的需要。從這里我們應(yīng)該懂得侍奉父母是每個(gè)人應(yīng)盡的責(zé)任。無(wú)論窮苦或富有，父母對(duì)子女的愛(ài)是無(wú)微不至的；動(dòng)物也是如此。

　　佛陀的大弟子舍利弗，知曉自己將要入般涅槃，他想在未入滅之前，報(bào)答母親的恩情，所以他決定回到他的故鄉(xiāng)。

　　沙麗女士是一個(gè)非常幸運(yùn)的女人，她是七位阿羅漢的母親，其中以舍利弗最為偉大。

　　她一生忠誠(chéng)地信奉大梵天，不皈依三寶。舍利弗希望能使她信奉三寶，所以當(dāng)他要入般涅槃時(shí)，他向佛陀請(qǐng)示要回到母親家里，報(bào)答她的恩惠。舍利弗禮敬佛陀后，就和五百個(gè)隨從慢慢地離去。信眾在祇樹(shù)給孤獨(dú)園向舍利弗致最后的禮敬，供奉食物和鮮花。他們非常傷心，因?yàn)樯崂�弗長(zhǎng)老將離他們而去。相送一段很長(zhǎng)的路程后，舍利弗祝福他們，希望他們勤修守戒。在途中，成千的人們非常幸運(yùn)地能聽(tīng)到舍利弗說(shuō)法。第七天，舍利弗到達(dá)家鄉(xiāng)的市鎮(zhèn)，在一棵巴楊樹(shù)下休息過(guò)后，便去看望他的外甥無(wú)帕雷代達(dá)。他外甥向他禮敬后，舍利弗便吩咐他回去告知他的母親，及準(zhǔn)備他們的住所。

　　沙麗女士知道兒子回來(lái)的消息，非常高興和驚奇。她想，可能是兒子年紀(jì)大了，想回家還俗。她立刻吩咐家人準(zhǔn)備好一切，歡迎兒子回來(lái)。一踏進(jìn)家門(mén)，舍利弗就直接進(jìn)入他出生時(shí)的房間里，躺在床上，因?yàn)樗�忽然患了腹瀉。

　　沙麗女士聽(tīng)到兒子患病，非常擔(dān)心，想探望兒子。她到了房前，忽然被一番奇景吸引住了。她見(jiàn)到四個(gè)身體發(fā)出微光的人飛入兒子的房里，站在床前，一會(huì)兒便離去了。接著，一位身體發(fā)出似月亮般光芒的人進(jìn)入房里。此人離去后，又有一位身體發(fā)出耀眼光芒的人進(jìn)入房里，不久便離去了。

　　沙麗女士被這種奇景所困惑，便問(wèn)純陀長(zhǎng)老：“剛才那幾位是什么人？他們來(lái)干什么？”純陀長(zhǎng)老沒(méi)有回答，卻走到舍利弗的面前說(shuō)：“你的母親很想見(jiàn)你。”舍利弗知道這正是時(shí)候了，他明白母親會(huì)接受佛法及真理。

　　“什么原因驅(qū)使你在此刻來(lái)到這里？”沙麗女士此刻正擔(dān)心孩子的健康，滿(mǎn)懷母愛(ài)，輕柔地說(shuō)：“親愛(ài)的孩子，唯有見(jiàn)到你安好和快樂(lè)才能溫暖我的心。告訴我，兒子啊！你有什么苦惱？此刻健康如何？孩兒，也請(qǐng)你告訴我，四個(gè)照亮你臥房的人到來(lái)的目的。”

　　舍利弗回答：“他們是四大天王，是為了向我致敬而來(lái)的。”

　　“親愛(ài)的孩兒��！他們向你致禮是件很偉大的事呀！是否你的德行勝于他們，所以天神才向你敬禮呢？”

　　“優(yōu)婆夷，這是你所尊敬的四位聞名的天神，拿著寶劍守護(hù)佛陀出世的正是他們。”

　　“還有，親愛(ài)的孩兒，接著而來(lái)的是誰(shuí)呢？”

　　“優(yōu)婆夷，他就是帝釋天王。”

　　“孩兒，是否你高尚于帝釋天王呢？”

　　“優(yōu)婆夷，帝釋天王猶如沙彌，照顧比丘是他的責(zé)任，所以深受世人尊敬。他從忉利天下來(lái)維護(hù)佛教，守護(hù)佛陀，捧拿佛陀之袈裟。”

　　“再者，孩兒�。∩眢w發(fā)出萬(wàn)丈光芒的又是誰(shuí)呢？他的光芒遠(yuǎn)勝于照亮你臥房的月光。”

　　“優(yōu)婆夷�。∷�就是你所崇敬又對(duì)他非常誠(chéng)心的導(dǎo)師——大梵天。”

　　“親愛(ài)的孩子��！你是否高尚于我崇敬的導(dǎo)師大梵天？”

　　“優(yōu)婆夷，當(dāng)佛陀出世時(shí)，抱著佛陀的就是你心目中崇尚的大梵天。”

　　沙麗女士沉默無(wú)語(yǔ)。她極高興地微笑，雖然她不曉得兒子所體證的，是如何地超越她所崇敬的大梵天。舍利弗知道這是為他母親說(shuō)法的好時(shí)機(jī)。

　　“優(yōu)婆夷，你為何沉默，心里在想什么呢？”

　　“親愛(ài)的孩兒，沒(méi)有其它的喜悅，勝于知曉你得到大覺(jué)悟和崇高的成就。我正在想你的老師是如何的崇高��！”

　　“優(yōu)婆夷，佛陀的偉大是無(wú)可匹比的，大地震預(yù)告了佛陀的降生、大出離、成道和初轉(zhuǎn)*輪。遍窮三界，沒(méi)有任何人高尚于佛陀。佛陀的德行、大悲、智慧，引導(dǎo)人們脫離貪、嗔、癡，獲得至高無(wú)上永恒的快樂(lè)。”

　　沙麗女士領(lǐng)悟了佛教真理，見(jiàn)到了佛寶，證得第一果位——須陀洹果。她說(shuō)：“親愛(ài)的孩兒，優(yōu)婆底沙（舍利弗之名），如此之久我才嘗到法的快樂(lè)，獲得永恒的解脫。”

　　破曉時(shí)分，五百個(gè)隨從便集合在一起，其中許多很傷心地等待大阿羅漢的去世。時(shí)間漸逝，舍利弗說(shuō)出最后的話語(yǔ)：“請(qǐng)求你們?cè)�諒我，如果我曾犯了什么過(guò)錯(cuò)。感謝你們四十四年來(lái)對(duì)我的照顧。”即向右邊躺下，入般涅槃。

　�。ㄊ�二）護(hù)養(yǎng)妻與子此事最吉祥

　　每一個(gè)已婚的男子，必須對(duì)其妻子忠誠(chéng)、尊重和體貼，不可另尋他歡。應(yīng)給予妻子鼓勵(lì)、憐惜、協(xié)助、信任及不使她苦惱，同時(shí)讓她全權(quán)處理家務(wù)。在這樣的家庭中，妻子所享有的快樂(lè)和自由，遠(yuǎn)勝于因財(cái)富而得的快樂(lè)。對(duì)丈夫體貼，對(duì)兒女照顧無(wú)微不至的妻子，寧可舍棄榮華富貴，而選擇家庭所帶來(lái)的快樂(lè)與自由。物質(zhì)給予這位妻子快樂(lè)的享受，永遠(yuǎn)比不上內(nèi)心知足，快樂(lè)使她很自然地棄除愛(ài)欲。妻子的真誠(chéng)及專(zhuān)一，使得丈夫信任，把財(cái)產(chǎn)交給她。

　　在丈夫的心目中，妻子應(yīng)勤勉、節(jié)儉、謹(jǐn)慎地處理家務(wù)，而內(nèi)心沒(méi)有絲毫不悅、埋怨和置之不理。妻子應(yīng)培養(yǎng)出和諧與忠誠(chéng)的態(tài)度，以促進(jìn)家庭的安寧。家務(wù)對(duì)她不是枷鎖，而是應(yīng)行的責(zé)任。當(dāng)不如意事情發(fā)生時(shí)，她必須去面對(duì)。這種妻子是丈夫忠誠(chéng)和可靠的終身伴侶，不會(huì)因?yàn)榻疱X(qián)去愛(ài)另一個(gè)男人，因?yàn)樗�深怕�(lián)p其名譽(yù)。妻子得到丈夫的信任，而把全部財(cái)產(chǎn)交給她，她須做好榜樣，不可因丈夫?qū)λ�的信任，而去賭博和酗酒。

　　家庭的安樂(lè)有賴(lài)于夫婦倆去促進(jìn)及克服。在日常生活中，夫婦必須依照佛陀的指示，持戒及布施予貧窮者及需要協(xié)助者。這種行為能使他們嘗到吉祥之味，不會(huì)遭遇不幸。佛陀住世時(shí)，許多家庭都過(guò)著如此的生活。

　　現(xiàn)在進(jìn)一步的探討，女人如何扮演她的角色，以使家庭快樂(lè)及圓滿(mǎn)。有七種類(lèi)型的妻子：（一）惹事生非的妻子，（二）偷竊行為的妻子，（三）專(zhuān)橫（母老虎）的妻子，（四）母親般的妻子，（五）姐姐般的妻子，（六）朋友般的妻子，（七）傭人般的妻子。

　　例證：妃沙卡的妹妹蘇加達(dá)嫁給聘迪卡的兒子為妻。蘇加達(dá)不但富有而且美麗；但她任性導(dǎo)致她潑辣專(zhuān)橫，不能和聘迪卡的家人及傭人和諧共處。

　　有一天，祇樹(shù)給孤獨(dú)園長(zhǎng)者布施食物予佛陀與僧眾。正當(dāng)這時(shí)候，蘇加達(dá)在家里無(wú)理取鬧。佛陀知曉她的性格，問(wèn)她為何爭(zhēng)吵以致家里不得安寧。佛說(shuō)：“有七種類(lèi)型的妻子，你知道你屬于哪一類(lèi)型的嗎？”她回答說(shuō)不知道。佛陀說(shuō)，一位妻子，有意與丈夫及家人無(wú)中生有，不能與人和諧共處，是惹事生非型的妻子。一位妻子的行為傾向于酗酒、賭博及揮霍丈夫的家產(chǎn)，是屬于偷竊行為的妻子。一位得寵的妻子，因此優(yōu)勢(shì)來(lái)控制丈夫的內(nèi)外行動(dòng)，是屬于專(zhuān)橫跋扈的妻子。一位妻子照顧丈夫無(wú)微不至，猶如母親照顧孩子般，是屬于母親般的妻子。一位順從及害臊的妻子，待其丈夫猶如對(duì)待弟弟般，是屬于姐姐般的妻子。一位能分擔(dān)丈夫的痛苦與快樂(lè)的妻子，是屬于朋友般的妻子。最后一類(lèi)型的妻子，能容忍丈夫的情緒和不滿(mǎn)，忠心于丈夫，是屬于傭人般的妻子。

　　蘇加達(dá)聽(tīng)聞此七種類(lèi)型的妻子后，便證得須陀洹果位。佛陀提起，前三種類(lèi)型的妻子，死后將墮入被火煎熬苦不堪言的地獄；后四種類(lèi)型的妻子，不但今世受樂(lè)，也能享有天界的快樂(lè)。佛陀問(wèn)及蘇加達(dá)要做哪一種類(lèi)型的妻子。蘇加達(dá)很樂(lè)意地要成為傭人般的妻子，就是無(wú)微不至地服務(wù)丈夫。

　　當(dāng)年，悉達(dá)多與耶輸陀羅從燃燈佛時(shí)直到他成正覺(jué)前，他們倆無(wú)數(shù)次過(guò)著快樂(lè)和安寧的生活。

　　現(xiàn)在闡述一些有關(guān)他們所過(guò)的生活片段為例。佛陀多世前的其中一世為菩薩時(shí)，出世為太子，名為優(yōu)填王子。他與優(yōu)填公主婚后，兩人恩愛(ài)非常。他們?cè)S了一個(gè)愿：若他們之中一個(gè)去世了，必須回來(lái)告訴對(duì)方他出生于何界。優(yōu)填王去世后，生于忉利天為帝釋天王，憶起對(duì)妻子的承諾，便現(xiàn)身于保衛(wèi)森嚴(yán)的皇后寢室。帝釋天王拿著裝著金飾品的金盤(pán)，獻(xiàn)給皇后，希望她接納，同時(shí)要求陪皇后度過(guò)一夜�；屎箢D時(shí)驚慌失措，為何陌生人突然出現(xiàn)于她的面前？皇后深知，外人是無(wú)法進(jìn)入保衛(wèi)森嚴(yán)的寢室。帝釋天王解釋?zhuān)�他是一位天神，并安撫皇后不要驚慌，他來(lái)的目的只是要陪伴皇后度過(guò)一夜。優(yōu)填皇后說(shuō)：“我不知你是天神或魔鬼，也不管是誰(shuí)，我是不會(huì)在寢室招待你的，也不想給你機(jī)會(huì)說(shuō)如此的話。在我的心目中，只能對(duì)丈夫謙恭及順從，沒(méi)有一個(gè)人能夠證明我對(duì)他的深?lèi)?ài)，我最?lèi)?ài)的就是我丈夫。請(qǐng)求你離開(kāi)，給我安寧。”

　　第二天晚上，帝釋天王再次出現(xiàn)，這次他拿著裝著銀器的銀盤(pán)向皇后示愛(ài)。優(yōu)填皇后想，若跟他交談，就是表示每晚都邀他前來(lái)這里，因此，皇后保持沉默。

　　第三天晚上，帝釋天王再度出現(xiàn)，這次他拿著裝著銅器的銅盤(pán)向皇后示愛(ài)。皇后說(shuō)：“你如此向我示愛(ài)是不尋常的，用金、銀及銅來(lái)獲取我的愛(ài)是很愚笨的。依理你應(yīng)先以銅，接著銀，后是金來(lái)表達(dá)你的心意。”帝釋天王回答說(shuō)：“我是一個(gè)商人，明了經(jīng)商的道理，所以依據(jù)物品來(lái)衡量你的價(jià)值，我對(duì)你的第一個(gè)評(píng)價(jià)是金，接著是銀，最后是銅。你的生命隨著時(shí)間邁向死亡，成為過(guò)眼云煙，你的美麗漸漸褪色。我細(xì)心觀察，發(fā)覺(jué)你漸漸失去價(jià)值。時(shí)間飛逝，生命是短促的，世人及畜生將面對(duì)老死。但是天人的壽命很長(zhǎng)，沒(méi)有衰老，沒(méi)有痛苦及悲傷，享受無(wú)窮的快樂(lè)。”

　　皇后希望得到這種沒(méi)有痛苦及悲傷，無(wú)窮的快樂(lè)。她請(qǐng)教帝釋天王給予指引。帝釋天王解釋道，需過(guò)著清凈及道德的生活、持戒及布施。帝釋天王于是告知皇后，他就是優(yōu)填王�；屎蟊�泣地訴說(shuō)，她非常孤獨(dú)，希望帝釋天王伴她度過(guò)往后的歲月。帝釋天王說(shuō)：世間的東西變幻無(wú)常及痛苦。從生至死，人生就是痛苦。帝釋天王再次提醒皇后，需時(shí)時(shí)刻刻過(guò)著道德的生活及不放逸。翌日，皇后向所有的大臣宣布，她要出家，大臣們?cè)诨▓@里建一座精舍。往后的日子，皇后過(guò)著安寧和圓滿(mǎn)的生活。之后，皇后投生于三十三天，在那里與帝釋天王重聚。這故事說(shuō)明了一段幸�？鞓�(lè)的婚姻，是能一世延續(xù)一世的。

　　馬達(dá)利神問(wèn)帝釋天王：“哪一種人值得尊敬？”

　　“我尊敬清凈、嚴(yán)持戒律、常隨佛法、布施及照顧家庭的居士。”

　　談起家庭，栽培孩子是父母重大的責(zé)任，以下是栽培孩子的指南：

　　（一）教導(dǎo)孩子遠(yuǎn)離邪惡。

　�。ǘ�）指引孩子走上正確的道路。

　�。ㄈ�）協(xié)助孩子成為一個(gè)善于工巧的工人或商人。

　�。ㄋ模﹨f(xié)助孩子娶一位賢淑的妻子。

　�。ㄎ澹┴�(cái)產(chǎn)將交給孩子。

　　在不同成長(zhǎng)過(guò)程中，孩子接受父母親不同的教導(dǎo)。在往后的成長(zhǎng)過(guò)程，他們需要靠自己吸取知識(shí)，增長(zhǎng)智慧。一歲至五歲之間的孩子，父母應(yīng)照顧、愛(ài)護(hù)、憐惜、鼓勵(lì)、常伴孩子左右。六歲至十五歲的孩子，父母需嚴(yán)加管教，解決他們所面對(duì)的困難，建立他們良好的品行，指導(dǎo)他們謀生的正當(dāng)途徑。每當(dāng)孩子犯錯(cuò)時(shí)，父母親不能避免懲罰他們，嚴(yán)厲的管教使孩子醒悟自己的過(guò)錯(cuò)。十六歲以上的孩子，懲罰他們是不恰當(dāng)?shù)�，父母�?yīng)給予勸告、尊重、指導(dǎo)他們，視孩子如朋友。

　　例證：（1）有一天，一位隱士走向隱居處時(shí)，遇到一個(gè)一派胡言且惡作劇的小男孩，嘲弄并責(zé)難他。這隱士不在乎小男孩的無(wú)禮，而走向在不遠(yuǎn)處小男孩的母親，勸她以身旁的小樹(shù)枝處罰小男孩，但她不理會(huì)隱士的勸告。于是，隱士便離開(kāi)，走向自己的目的地。

　　二十年后，有一天，隱士經(jīng)過(guò)以前的舊路，見(jiàn)到一個(gè)男孩吊死在一棵樹(shù)上，母親為孩子的不幸悲傷地哭泣。這位隱士走近向她說(shuō)：“女士，你不必為死去的兒子悲傷了，對(duì)于他的死，你應(yīng)自責(zé)。你可曾記得二十年前，在這個(gè)地方，這一棵樹(shù)前，我曾勸你教導(dǎo)你的兒子。當(dāng)年他的過(guò)錯(cuò)沒(méi)有改正，導(dǎo)致遭受今天的不幸，其美好前程全毀了。”年青人在成長(zhǎng)的過(guò)程中，有時(shí)會(huì)受到惡行的困擾，其實(shí)這是可以通過(guò)引導(dǎo)而脫離的。

　�。�2）給孤獨(dú)長(zhǎng)者有個(gè)很任性的兒子，態(tài)度傲慢，不尊敬他人，也不尊敬三寶。長(zhǎng)老自知這是自己的過(guò)失，因?yàn)闊o(wú)法栽培兒子有好的品行。有一天，長(zhǎng)者想出一個(gè)妙計(jì)，來(lái)革除兒子的傲慢，成為一個(gè)謙虛及順從的孩子。

　　長(zhǎng)者建議兒子到精舍去持戒一天，便可得到一百塊金子。起初，兒子以為父親跟他開(kāi)玩笑，后來(lái)，他被父親的真誠(chéng)感動(dòng)，就到精舍去持戒一天。

　　長(zhǎng)老的兒子坐在精舍的角落里，不尊敬佛陀及弟子們，過(guò)了一天便回家去。長(zhǎng)老非常高興，供他山珍海味，但兒子拒絕，直到他獲得一百塊金子后，才享用山珍海味。翌日，長(zhǎng)者叫兒子來(lái)到面前說(shuō)：“若你能記取佛陀所說(shuō)的法，便可得一千塊金子。”佛陀知道長(zhǎng)者的兒子到來(lái)的目的。佛陀用一種特別方法說(shuō)法，使得他聽(tīng)第二句法時(shí)，便忘了第一句法。他聚精會(huì)神地聽(tīng)聞佛法，但無(wú)論如何皆無(wú)法吸收及記得所述。佛陀說(shuō)法完畢后，他便證得第一果位——須陀洹果，這是因?yàn)樗�父親的妙計(jì)及個(gè)人三昧所得的成就。過(guò)后，他與佛陀及僧眾一同回家。

　　當(dāng)長(zhǎng)者見(jiàn)到佛陀，便知曉?xún)鹤右呀?jīng)轉(zhuǎn)變，現(xiàn)今已經(jīng)是一位圣者。長(zhǎng)者內(nèi)心因而欣喜萬(wàn)分，可是兒子卻大感害羞，深怕父親當(dāng)著佛陀的面，給他一千塊金子作為聽(tīng)聞佛法的酬勞。

　　長(zhǎng)者布施食物給佛陀、僧眾及兒子。餐畢，長(zhǎng)者便贈(zèng)送一千塊金子給兒子，作為兒子由一個(gè)傲慢任性的人，轉(zhuǎn)變?yōu)槭フ叩莫?jiǎng)勵(lì)。兒子輕聲地叫父親收回那些金子。佛陀運(yùn)用神通，已知其中原委，但他叫長(zhǎng)者說(shuō)出原因。長(zhǎng)者說(shuō)：“兩天前，我兒子為了一百塊金子而去受戒，回到家里他不肯用餐，直到我給他金子。第二天，我叫他再次去聽(tīng)法，只要他能重述任何一小節(jié)佛所說(shuō)的法，便可獲得一千塊金子。”世尊說(shuō)：“任何人只要邁向正道，遠(yuǎn)勝于他成為一位轉(zhuǎn)輪圣王或天神。”

　�。�3）在波羅奈城，有一戶(hù)富有人家，有獨(dú)生子名為馬哈它那。他的父母親從來(lái)不關(guān)注兒子的教育，因?yàn)樗麄円詾�，照顧孩子是件非常累人的事，也是件不重要的事情。結(jié)果，獨(dú)生子為所欲為，他浪費(fèi)人生于享受娛樂(lè)及放逸的生活上。

　　在波羅奈城，另有一戶(hù)富有人家，有一獨(dú)生女。她父母親的想法和馬哈它那父母親的想法一樣，以同樣的方式對(duì)待這獨(dú)生女。他們相信巨大的財(cái)富，已足夠女兒過(guò)著舒適及安逸的生活，而且綽綽有余。

　　這兩個(gè)富有人家的兒子及女兒結(jié)婚，成為一個(gè)家庭。之后，他們的父母逝世。馬哈它那及妻子繼承了雙方父母的財(cái)產(chǎn)。他們把財(cái)產(chǎn)用于放逸及墮落的生活，毫無(wú)節(jié)制，如酗酒、賭博、跳舞、大肆揮霍，終于耗盡了所有的財(cái)產(chǎn)。最后賣(mài)掉屋子，甚至連床具也賣(mài)掉。他們只好睡在路邊，在精舍附近乞食。

　　有一天，他們照例來(lái)到佛陀住的精舍旁。當(dāng)他們出現(xiàn)時(shí)佛陀微笑，阿難尊者見(jiàn)到這種情形，就問(wèn)佛陀為何微笑。世尊回答：“如果這對(duì)夫婦在年輕的時(shí)候，懂得守護(hù)那份財(cái)產(chǎn)，及過(guò)著正當(dāng)?shù)纳�活，在波羅奈城，他們就是最富有的人家；如果這對(duì)夫婦能舍棄這份財(cái)產(chǎn)出家，男者得證阿羅漢果，女者得證三果。如果這對(duì)夫婦中年時(shí)，懂得守護(hù)那份財(cái)產(chǎn)，及過(guò)著正常的生活，在波羅奈城，他們就是第二富有人家；如果當(dāng)時(shí)他們能舍棄這份財(cái)產(chǎn)而出家，男者會(huì)證得二果，女者得證一果�，F(xiàn)在他們是墮落的人，將永遠(yuǎn)失去享受世間及出世間快樂(lè)的機(jī)會(huì)。”

　�。�4）當(dāng)佛陀住在王舍城竹林精舍時(shí)，有一富有人家，有一個(gè)兒子。父母親不重視兒子的教育，他們的看法異于常人，認(rèn)為讓兒子受教育，會(huì)增加兒子的負(fù)擔(dān)和精神壓力。他們這樣估計(jì)，如果每天讓兒子花費(fèi)一千塊金子，其財(cái)產(chǎn)將維持至少一百年才能耗盡。這兒子成年后，父母為他娶了一位被寵壞的女子為妻。父母去世后，這對(duì)夫婦與一班好賭、酗酒的人混在一起。夫婦揮霍至剩下最后一塊銅幣時(shí)，就把房屋抵押出去。后來(lái)，債務(wù)愈來(lái)愈多，夫婦便被驅(qū)逐，流離失所，三餐不繼。

　　他們所居住的地方附近，有一批歹徒，見(jiàn)到這對(duì)陷入困境的夫婦，為夫者長(zhǎng)得強(qiáng)壯，便召他入伙。一日，這批歹徒計(jì)劃搶劫一個(gè)富人的家，吩咐他在屋外把風(fēng)。歹徒給他一支粗棍，以打傷或殺害要來(lái)援救的人。正當(dāng)搶劫進(jìn)行時(shí)，被劫者高聲呼救，歹徒們驚慌地各自逃跑。只有這愚笨的把風(fēng)人，不知逃跑而被捕。在當(dāng)時(shí)，搶劫是一項(xiàng)非常嚴(yán)重的罪行，犯法者須被判處死刑。在刑罰當(dāng)天，這不幸的人，頸上套了一串紅花圈，全身涂滿(mǎn)紅漆，隨同一隊(duì)鼓手、守衛(wèi)及劊子手步向死亡之路。

　　一路走去，他們經(jīng)過(guò)一個(gè)風(fēng)塵女子的家。這女人曾經(jīng)受過(guò)這不幸者的恩惠，很同情他，但無(wú)能為力，只好供給他四塊糕和一瓶水。這時(shí)，正巧目犍連尊者到來(lái)。罪人知道壽命快要結(jié)束了，他知道把這食物和水布施給目犍連尊者會(huì)得到大利益。目犍連尊者接受罪人的供養(yǎng)，并享用了食物，使他對(duì)自己的行為滿(mǎn)懷喜悅。

　　罪人不久將在斷頭臺(tái)上結(jié)束他的一生。他冷靜地步向斷頭臺(tái)。當(dāng)劊子手的刀快到他的頸項(xiàng)時(shí)，他內(nèi)心不覺(jué)生起供養(yǎng)目犍連尊者時(shí)的那種喜悅。若能持續(xù)這種喜悅，便能排除所有雜念，生于天界�？上�，念頭一轉(zhuǎn)，他回憶起與風(fēng)塵女子纏綿的愛(ài)情，在這一刻，劊子手的刀已把他的頭斬下，他因此化生為樹(shù)神。

　　這是不幸者遭遇的故事。他已被無(wú)盡的生死輪回所束縛。并不是他放棄嘗試破除桎梏，而是他父母親的過(guò)失，因?yàn)闆](méi)有引導(dǎo)他踏上正道。這個(gè)人若能在今世出家——這就是他最后一次的輪回，渡過(guò)苦海，到達(dá)彼岸，證得阿羅漢果。

　　如果每個(gè)父母親，都能重視兒女的教育，照顧和教導(dǎo)他們，兒女的未來(lái)就充滿(mǎn)光明和美好。世尊曾提及，初生嬰兒純潔的心靈，可以比喻為星星圣潔的光輝，無(wú)論四周多么污穢，他的心靈還是純潔無(wú)瑕的。在他成長(zhǎng)的過(guò)程中，所接觸的環(huán)境，會(huì)影響他的心靈趨向善或惡。

　�。ㄊ�三）辦事不紊亂此事最吉祥

　　從事正當(dāng)?shù)纳�意或職業(yè)，誠(chéng)實(shí)、正當(dāng)、童叟無(wú)欺、沒(méi)有欺詐和惡意陷害他人，就能得到所期望的盈利。如果你以正當(dāng)?shù)耐緩浇?jīng)商，內(nèi)心將會(huì)充滿(mǎn)安祥和滿(mǎn)足，因?yàn)檫@途徑是不會(huì)與他人結(jié)怨或?yàn)閿场Ｄ憔褪峭�事、鄰居或同行的良師益友，你不�?huì)致使他們失敗。相反的，你是他們其中的重要分子，你的合作將貢獻(xiàn)給世人安寧與和諧。

　　努力工作，善用空閑的時(shí)間努力工作，莫讓?xiě)卸枵紦?jù)空閑時(shí)間。不覺(jué)中，時(shí)間就如白駒過(guò)隙般流逝。我們應(yīng)該善用寶貴的時(shí)間，勿錯(cuò)失黃金般的機(jī)會(huì)。只有勞動(dòng)才能獲得真正的快樂(lè)。是否自己栽種的果樹(shù)所得的果實(shí)，感覺(jué)上總比其它果實(shí)來(lái)得甜美？是否以雙手獲得的成功，可獲得無(wú)比的快樂(lè)和滿(mǎn)足？自力更生及不加重他人負(fù)擔(dān)是我們的目標(biāo)。這種目標(biāo)，能使我們的心靈感到快樂(lè)和安祥。

　　事例：在波羅奈，有位富人名叫庫(kù)拉西地。他的聰明智慧是人盡皆知的，同時(shí)他也是個(gè)著名的占星家。有一天，當(dāng)他路過(guò)一條大路時(shí)，見(jiàn)到一只死去的老鼠躺在路旁。他很有興趣地為老鼠做推算，望著死老鼠沉思，這樣預(yù)言：“想聚集可觀的財(cái)富是不稀奇的，只要這個(gè)人有福德，并能把握時(shí)機(jī)，當(dāng)下處理這只死老鼠。”他并沒(méi)有發(fā)覺(jué)，當(dāng)他在自言自語(yǔ)時(shí)，剛巧被一個(gè)窮人庫(kù)拉伐西卡聽(tīng)到。這窮人想，無(wú)論如何，他這樣做并沒(méi)有什么損失，便靜靜地拾起死老鼠上路。

　　過(guò)了不久，庫(kù)拉伐西卡見(jiàn)到一個(gè)人正替他的貓找尋食物。庫(kù)拉伐西卡信心十足地賣(mài)掉這只死老鼠，雖是區(qū)區(qū)幾個(gè)銅錢(qián)，但已足夠他過(guò)活了。他想出了賺取更多錢(qián)的方法，于是他買(mǎi)了一些糖并取了一些水，制成糖水，供給賣(mài)花者。賣(mài)花者以花朵換取糖水。他把所得的花朵出賣(mài)，以便能提供更多糖水給賣(mài)花者。這次，賣(mài)花者以整束花作為酬勞。現(xiàn)在，他擁有更多的銅錢(qián)，如此自力更生，勤力干活。

　　有一天，風(fēng)雨交加，樹(shù)木及樹(shù)枝被風(fēng)吹倒，散落滿(mǎn)園。庫(kù)拉伐西卡為人們清理花園，完成這份工作后，主人把所有清理出的樹(shù)木及樹(shù)枝送給他作為酬勞。于是他把這些當(dāng)柴出賣(mài)。同時(shí)，他仍繼續(xù)經(jīng)營(yíng)賣(mài)糖水的工作。在城門(mén)，他供應(yīng)糖水給口渴的人們。很快地便把糖水賣(mài)完了。在這之前，有五百剪草者走至城門(mén)前，庫(kù)拉伐西卡的糖水能給他們解渴。他以友善熱情的態(tài)度做這個(gè)小生意，如此，他和這五百剪草者關(guān)系良好并成為朋友。

　　雖然如此，若有機(jī)會(huì)，庫(kù)拉伐西卡仍有意改行。直到有一天，他接獲消息說(shuō)，將有一些商人遠(yuǎn)遣五百匹馬到市鎮(zhèn)去賣(mài)。當(dāng)時(shí)他立即想到那些割草的朋友，立即和他們商討這個(gè)計(jì)劃。庫(kù)拉伐西卡吩咐割草的朋友提供比平時(shí)多一倍的糧草。隔天，那些商人及五百匹馬抵達(dá)市鎮(zhèn)，他們到處找尋飼料給他們的馬吃。除了庫(kù)拉伐西卡的倉(cāng)庫(kù)，他們尋不到所要的飼料。就這樣，他們以一千個(gè)錢(qián)幣向他買(mǎi)下所有的糧草。

　　有一次，有些碼頭工人向他透露：一艘很大的商船將抵達(dá)這個(gè)碼頭。他聽(tīng)后，買(mǎi)下市鎮(zhèn)最好的馬車(chē)，裝扮成一個(gè)富商。當(dāng)商船抵達(dá)時(shí)，庫(kù)拉伐西卡立刻和船主接洽，并送船主一只非常昂貴的戒指，以懇求用他的影響力幫助庫(kù)拉伐西卡，說(shuō)服其他所有的船商跟庫(kù)拉伐西卡洽商。就這樣，其他遲來(lái)的商人都跟船主談不到生意。他成了代理商后，從中得到了盈利。庫(kù)拉伐西卡成了富翁后，回憶起以前在大路上庫(kù)拉西地準(zhǔn)確的預(yù)言。他很謙恭的專(zhuān)程拜訪庫(kù)拉西地，并贈(zèng)送一些金錢(qián)，作為當(dāng)日因那只死老鼠而給他的預(yù)言和忠告的酬報(bào)。庫(kù)拉西地欣賞他不自私的性格，便把女兒嫁給他。他倆婚后過(guò)著幸福的生活，直到庫(kù)拉西地去世后，他不但繼承了所有的財(cái)產(chǎn)，還當(dāng)了國(guó)王的財(cái)政高職。

　　從以上的故事，我們做了一個(gè)結(jié)論：那就是以道德的手法從事工作，不擾亂他人及傷害他人，這是不自私和崇高的舉止。

　�。ㄊ�四）布施此事最吉祥

　　布施的正確意思，并不是在付出后，希望在今世或來(lái)世得到回報(bào)。若是如此，那種布施就成為一種期待賠償?shù)男袨�。要記得，布施的要點(diǎn)是發(fā)自?xún)?nèi)心的誠(chéng)意，此即是無(wú)量布施。這樣才能脫離自身強(qiáng)烈的貪愛(ài)，就不會(huì)有未來(lái)的企求，而成為布施的一種負(fù)擔(dān)。對(duì)接受者應(yīng)該是完全出于同情，而這樣無(wú)私的舉動(dòng)是一種減少對(duì)方痛苦的善良舉止。先凈化自己的舉動(dòng)并使之完美，帶給世間喜樂(lè)是一種無(wú)上的行為。

　　一個(gè)不喜歡布施的人，可能會(huì)成為本身貪念的奴隸。因?yàn)槿绻�被突然的欲念促使去布施，便�?huì)選擇一些不被重視的物品去布施，因?yàn)檫@些東西已經(jīng)沒(méi)有價(jià)值了。有一種人對(duì)布施有另外一種看法，他平等看待布施的對(duì)象，即使獻(xiàn)出最珍惜的東西也不會(huì)痛心，這種人是布施的朋友。有另外一種人的布施是至高無(wú)上的布施，他不在乎自身，也不在乎所擁有的一切，他把對(duì)方所需，看成比自己更急切而做出巨大的犧牲，這種人是布施的主人。

　　例證：從前，在梵授為王的時(shí)候，菩薩出生在一個(gè)富裕的家庭。他的雙親為他取名妃沙也。妃沙也成年后，他的生活常規(guī)是嚴(yán)守五戒，并在周末守八戒。他的美德除了過(guò)清凈和圣潔的生活外，更有個(gè)大弘愿，就是廣泛地布施。通過(guò)這個(gè)崇高的計(jì)劃，在波羅奈城的市郊，他建立了四所存糧棧，市中心一所，還有一所靠近他的家。這些用來(lái)濟(jì)貧的房屋維持費(fèi)，每天要花十萬(wàn)個(gè)錢(qián)幣。

　　妃沙也竭盡全力地做著善行義舉，致使天神與大梵天都知道。帝釋天王為了考驗(yàn)妃沙也行善的決心，便設(shè)法耗盡妃沙也的錢(qián)財(cái)、存糧及一切。后來(lái)，妃沙也只剩下兩個(gè)籃子、一只扁擔(dān)和一把鐮刀。他的妻子看見(jiàn)丈夫陷入窮苦困境，心里很苦惱。妃沙也告訴妻子，只要他活著，他會(huì)在目前的困境中繼續(xù)他的善行。他決定后，便拿起所剩的物品走進(jìn)森林去。現(xiàn)在他是一個(gè)經(jīng)營(yíng)割草生意的人，他把所賺的一半拿去布施。除此，他又毫不吝嗇地從另一半家用中取出一些來(lái)做福利工作。由于竭力工作，加上人已精疲力竭，他終于昏倒了。當(dāng)他蘇醒時(shí)，帝釋天王出現(xiàn)在他眼前。

　　“目前你已是疲憊不堪了，如何能繼續(xù)一天又一天加諸于自己的工作，而又完全不顧及自己的健康，始終只照顧別人的不幸，難道你沒(méi)有熱衷和善待自己所需的興趣嗎？”

　　“請(qǐng)問(wèn)閣下是誰(shuí)？”妃沙也問(wèn)。

　　“我是帝釋天王。”對(duì)方回答。

　　妃沙也于是說(shuō)：“身為帝釋天王，觀照你從過(guò)去世中所獲得許多充滿(mǎn)功德的行為，是件非常容易的事，如今你勸告我不要再繼續(xù)目前的善行，這似乎完全抵觸了你成為帝釋天王的目的。即使有成千個(gè)帝釋天王和你聯(lián)合在一起，也不能動(dòng)搖我堅(jiān)定不移的決心。我給自己挑起一個(gè)重任，愿我今生與未來(lái)世以無(wú)比的悲心和熱誠(chéng)，熄滅一切眾生的愚癡，從而領(lǐng)悟正道的智慧。我艱辛勞苦并不是為了獲得帝釋天王的光榮和快樂(lè)，亦非為了欲得天人之榮譽(yù)與歡樂(lè)，更不是為了世俗的榮華富貴。我?jiàn)^力而為是為了要脫離苦海，為了要證得正等正覺(jué)而奮斗。”

　　帝釋天王非常高興知道妃沙也邁向正等正覺(jué)的決心，于是他使妃沙也在布施中所耗盡的錢(qián)財(cái)失而復(fù)得，而且更多。后來(lái)，妃沙也逝世了，他投生在快樂(lè)的天界。

　�。ㄊ�五）行正道此事最吉祥

　　生命是無(wú)邊無(wú)際的苦海。世人皆被嗔恨所煎熬與牽引，因而時(shí)常遭遇苦難。然而，在轉(zhuǎn)瞬即逝的人生里，仍有許多人熱衷追求權(quán)力、名譽(yù)和財(cái)富。他們瘋狂地追求財(cái)物，便去搶劫，甚至如狂牛般殺害生命以滿(mǎn)足自己可悲的欲望。當(dāng)然，對(duì)那些身處恐懼和悲傷中的朋友，他根本就無(wú)從給予其安全感。

　　世人必須摒除無(wú)窮盡的邪惡，即使一個(gè)惡業(yè)也會(huì)使我們經(jīng)歷無(wú)數(shù)次的生死，此意即長(zhǎng)遠(yuǎn)地沉淪于苦海。世尊這樣說(shuō)過(guò)：“以自己為皈依，勿以他人為皈依。唯有當(dāng)一個(gè)人堅(jiān)決實(shí)行善良的意向，他的善行才能戰(zhàn)勝邪惡。真正的快樂(lè)將緊隨一個(gè)遵守佛法的人。常隨佛法者，功德增長(zhǎng)，智慧如海，最終必達(dá)涅槃境。”

　　例證：從前，在舍衛(wèi)國(guó)這個(gè)城市里，有五百個(gè)熱誠(chéng)的宗教信仰者，他們把大部分時(shí)間奉獻(xiàn)于宗教，他們各自有五百個(gè)隨從。在眾多的守法者中，有一個(gè)特別虔誠(chéng)熱心，他被選為眾人的領(lǐng)袖。他有許多個(gè)兒女——七男七女。有一天，這個(gè)領(lǐng)袖病重力衰，他很清楚自己快離開(kāi)人世了，他有一個(gè)未完成的心愿，希望能聽(tīng)到比丘說(shuō)法。這個(gè)心愿?jìng)鞯绞雷鹉�，八個(gè)比丘因而被派到領(lǐng)袖的家，以完成他最后的心愿。當(dāng)這病重的領(lǐng)袖見(jiàn)到比丘們，他滿(mǎn)心歡喜地歡呼：“這是我們家最幸運(yùn)的時(shí)刻，我知道我的時(shí)限不多了，但在咽下最后一口氣前，我由衷感激能聽(tīng)到你們說(shuō)法。”比丘們問(wèn)他要聽(tīng)什么法，他選擇“四念處”：即是身念處、受念處、心念處和法念處。

　　就在這個(gè)時(shí)刻，有六個(gè)來(lái)自不同天界的天神，并同六輛裝潢得富麗堂皇的馬車(chē)出現(xiàn)了�？煲�油盡燈枯的領(lǐng)袖急轉(zhuǎn)向他們的方向，他聽(tīng)到甜美又清晰的聲音飄蕩而來(lái)說(shuō)：“趕快！善良的人，趕快離開(kāi)！別再依戀人世。時(shí)間已到了，你須離開(kāi)世間的一切，從六個(gè)天界中選擇一個(gè)，來(lái)過(guò)天界的生活！”對(duì)于這呼聲，領(lǐng)袖是清醒的知道。他平靜地說(shuō)：“我知道我將和你們?yōu)榘�，但你們的說(shuō)話分散了我的專(zhuān)注及對(duì)佛法僧誠(chéng)心誠(chéng)意的心。請(qǐng)求你們暫且不要引導(dǎo)我上天界。”

　　八個(gè)比丘因?yàn)闆](méi)有感覺(jué)到天神們的顯現(xiàn)，以為自言自語(yǔ)的領(lǐng)袖要他們停止宣講佛法，他們便保持沉默。但在領(lǐng)袖兒女們的想像中，卻認(rèn)為是畏懼死亡的念頭縈繞著生平有良好品德的父親，他害怕著死亡的到來(lái)。他們大聲哀泣，嘈雜的哭聲使氣氛更加紛亂。比丘們覺(jué)得已無(wú)所作為了，便悄然離開(kāi)回到精舍去。那時(shí)候，原本擁有短暫平靜與安寧的領(lǐng)袖，突然間清醒過(guò)來(lái)，對(duì)兒女們的哀哭聲感到不解。他對(duì)兒女們說(shuō)：“我的乖孩子，對(duì)將來(lái)的事不必太過(guò)哀傷，為我高興吧！在這個(gè)時(shí)刻，我竟有福德受到天神的召喚，要我快到他們的天界去，那是個(gè)清凈無(wú)憂無(wú)慮的境界。如今，孩子們，告訴我在六個(gè)天界里，哪一個(gè)是至高無(wú)上的？”孩子們回答：“兜率天菩薩的天界。”“那么，為我取個(gè)花環(huán)來(lái)，許個(gè)愿后向上拋，讓它掛住從兜率天來(lái)的馬車(chē)，那是我逗留的地方。”他的孩子拿來(lái)一個(gè)花環(huán)，向著他指示的方向拋去。“現(xiàn)在，孩子們，你們可有看見(jiàn)花環(huán)掛在兜率天的馬車(chē)上？”“爸爸，我們看見(jiàn)花環(huán)，但沒(méi)有您說(shuō)的馬車(chē)。”“花環(huán)的方向就是馬車(chē)的所在，我的時(shí)間已到，不要為我的離去而悲痛。繼續(xù)在世間努力做慈善事業(yè)，愿你們將來(lái)出世在兜率天。”遺言已了，便去世了，而且出世在兜率天。

　　八個(gè)比丘回到精舍，就向佛陀敘述有關(guān)他們突然離開(kāi)的原委。佛陀說(shuō)：“你們的肉眼無(wú)法看見(jiàn)六個(gè)天神的顯現(xiàn)，同時(shí)以為當(dāng)時(shí)是那位優(yōu)婆塞要你們停止說(shuō)法。其實(shí)，他是要求天神讓他聽(tīng)聞佛法。”“��！世尊，那他下一世的情形是如何呢？”比丘們問(wèn)。“他已尋找到快樂(lè)，出世在清凈的兜率天。若誰(shuí)欲知優(yōu)婆塞出世在快樂(lè)的地方，就得正確地、精進(jìn)地勤修佛法。”

　　（十六）扶助于親族此事最吉祥

　　任何災(zāi)禍，如失去財(cái)物、遭受瘟疫、人身迫害，或發(fā)生天災(zāi)時(shí)，愿這些種種的不幸，能引起我們的關(guān)心和同情并給予援助。在不得已的情形下，受難者上門(mén)求助，希望得到可能的幫助以減輕困苦，我們須以關(guān)懷和愛(ài)心來(lái)解決他人的困難。例如供給臨時(shí)住所，供給衣服以蔽體，供給食物解決饑餓，或是給予金錢(qián)以解決經(jīng)濟(jì)難題，以上都是我們可以付出的協(xié)助。當(dāng)我們的內(nèi)心深處發(fā)出這種助人之心時(shí)，我們的心就如鮮花般怒放。

　　每個(gè)思想正確的人，應(yīng)該拿出一部分錢(qián)財(cái)來(lái)資助求助者。生活在舒適、安寧與富裕的生活中，能不忘捐助，將會(huì)令他們?cè)诮】�、�?cái)富和快樂(lè)上得到更大回報(bào)。目前，世上有許許多多身受苦難的人，迫切地等待援助，但人們不理他人死活的冷酷心理阻礙了他們的布施行為。

　　這種人如果遭遇不幸，卻也會(huì)渴望親屬、朋友和其他人的協(xié)助。從來(lái)沒(méi)有人因助人而自己受苦。布施應(yīng)從家人為出發(fā)點(diǎn)，先滿(mǎn)足父母、妻兒的需求，然后關(guān)心親屬、朋友和鄰居等，甚至一些比較疏遠(yuǎn)的朋友。如此發(fā)出大慈悲去助人，不論能力大小，皆一律平等。只要是發(fā)自?xún)?nèi)心的給予，即使付出的東西微不足道，卻是崇高的給予。

　　例證：在迦毗羅衛(wèi)國(guó)與憍薩羅國(guó)之間，有條盧溪多河蜿蜒地流過(guò)碧綠的田野。兩地居民分享著盧溪多河的水源以灌溉他們的田地�？上Ш镁安婚L(zhǎng)，有一次這里發(fā)生了旱情，盧溪多河因而缺少水源來(lái)灌溉這兩片土地。這時(shí)恰逢稻米快成熟，迦毗羅衛(wèi)國(guó)和憍薩羅國(guó)的居民，同時(shí)擔(dān)心著能否獲得足夠的河水流入迦毗羅衛(wèi)國(guó)或是憍薩羅國(guó)，去灌溉他們廣闊的土地、稻田。但兩地人民都互不讓步和拒絕奉獻(xiàn)出他們的農(nóng)作物。這個(gè)解決方法既然行不通，人們便另外建議，如果迦毗羅衛(wèi)國(guó)居民有了收成，便得幫助憍薩羅國(guó)的居民。這個(gè)方法也不被任何一方所接受。這導(dǎo)致雙方發(fā)生激烈的口角，互相責(zé)罵對(duì)方為野蠻的禽獸。這個(gè)爭(zhēng)辯發(fā)展至必須聽(tīng)從各自國(guó)王的決定。這場(chǎng)因爭(zhēng)取水源而引起的沖突，開(kāi)始轉(zhuǎn)變成較大的糾紛，即將醞釀成地方戰(zhàn)爭(zhēng)。兩國(guó)國(guó)王決定插手解決問(wèn)題。

　　當(dāng)日，世尊以法眼觀照宇宙萬(wàn)物，以慈悲救度任何受苦難的眾生。世尊觀察到兩個(gè)城市的人民，將會(huì)發(fā)生一場(chǎng)不可避免的戰(zhàn)爭(zhēng)，而大部分的人民正是他父母親的家族與親屬。世尊深知如果雙方開(kāi)戰(zhàn)，人民將受盡折磨，陷入恐慌，人民的血染紅盧溪多河的恐怖景象必將呈現(xiàn)。于是佛陀盤(pán)腿而坐，莊嚴(yán)的形象顯現(xiàn)在盧溪多河上空。兩個(gè)帶著兵馬的國(guó)王，率眾聚集在盧溪多河岸邊，在這里他們看見(jiàn)佛陀，突然覺(jué)得有愧于心。他們都解下兵器，然后向佛陀頂禮。當(dāng)被問(wèn)及他們聚集該地的原因時(shí)，兩個(gè)國(guó)王對(duì)于他們之間作戰(zhàn)的原因，均辯護(hù)說(shuō)自己并不知情，向?qū)㈩I(lǐng)們?cè)儐?wèn)原由，他們亦表示不知作戰(zhàn)的真正理由。于是審查工作開(kāi)始一級(jí)又一級(jí)地追查，一直追究到稻農(nóng)，他們敘述有關(guān)改道盧溪多河進(jìn)入自己田地的事。

　　佛陀以盧溪多河為譬喻，說(shuō)執(zhí)著于享有物質(zhì)，卻因而犧牲無(wú)數(shù)寶貴生命是要付出怎樣的代價(jià)。人的生命價(jià)值遠(yuǎn)超一切物質(zhì)。他們寧舍無(wú)價(jià)的生命，致使連綿不斷的盧溪多河水變成一片血泊是無(wú)益的。大家和平共處，互不憎恨，舍離世間的貪念才能獲得大利益。

　　憍薩羅國(guó)的波斯匿王駕崩后，他那對(duì)釋迦族心懷報(bào)復(fù)的王子——琉璃王登基繼承王位，他策劃滅絕全部釋迦族。佛陀在例常的觀照宇宙萬(wàn)物中，得知一場(chǎng)嚴(yán)重的禍患將要發(fā)生。在釋迦族的迦毗羅衛(wèi)國(guó)和波斯匿王王國(guó)的邊界處，佛陀坐在一棵樹(shù)枝稀疏只有薄樹(shù)蔭的樹(shù)下。不遠(yuǎn)處即是波斯匿王的國(guó)土，那里有棵枝葉茂盛的大樹(shù)。

　　率領(lǐng)著千軍萬(wàn)馬的琉璃王走來(lái)，看見(jiàn)佛陀坐在樹(shù)下，他便上前向佛陀頂禮，同時(shí)說(shuō)那棵樹(shù)抵擋不了炎熱的陽(yáng)光。因此他邀請(qǐng)佛陀來(lái)他的國(guó)土，在茂密的樹(shù)下乘涼。佛陀如此說(shuō)：“在自己的國(guó)土納涼，其涼快與新鮮遠(yuǎn)勝于其它地方。”國(guó)王即時(shí)理解佛陀所說(shuō)的話，他于是率領(lǐng)兵馬離開(kāi)，不向釋迦族尋仇。

　　經(jīng)過(guò)一段日子后，琉璃王總是不能釋?xiě)�，腦海中一直盤(pán)算著尋仇作戰(zhàn)。在他無(wú)法克制之下，第二次領(lǐng)兵企圖侵略釋迦族的領(lǐng)土。佛陀又再次出現(xiàn)在相同的地方。國(guó)王再次取消戰(zhàn)爭(zhēng)。一而再地不能遂其所愿，加深了他的怨恨，他便發(fā)起第三次的侵占企圖，像以往一般，佛陀出現(xiàn)以克制他的憎恨。當(dāng)?shù)谒拇蔚倪M(jìn)攻來(lái)臨，佛陀明白時(shí)限已到，釋迦族的惡業(yè)使他們不能避過(guò)被毀滅之禍，就這樣，屠殺釋迦全族的血淋淋日子終于到來(lái)。

　�。ㄊ�七）不做障礙業(yè)此事最吉祥

　　以下幾點(diǎn)是佛教徒必須克制或不去涉及的謀生指南：

　�。�1）販賣(mài)武器

　�。�2）販賣(mài)人口

　�。�3）從事屠殺畜牲的生意

　�。�4）販賣(mài)麻醉品（指毒品類(lèi)）

　�。�5）販賣(mài)有毒性物品

　　為人要真誠(chéng)和忠實(shí)，謀生方式應(yīng)沒(méi)有欺騙、謊言和貪婪。這些雖是難于實(shí)行，但都是有價(jià)值的行動(dòng)。它猶如路標(biāo)指示正途，能得到別人的信任和尊敬，不斷地抑制貪婪的生起。也不可自私地榨取別人的勞力，應(yīng)分享彼此之間的互助精神與和氣。為長(zhǎng)輩、老者、殘廢者和其他人服務(wù)而不望回報(bào)。無(wú)論做什么事都善良、合乎道德，且不被貪欲和憎恨所玷污。即使你付出微小貢獻(xiàn)去減輕他人的悲痛，這些成就相同于一個(gè)富有者用他的錢(qián)財(cái)，為需要援助者建造存糧棧、醫(yī)院和救濟(jì)中心。

　　例證：一時(shí)，佛陀住在王舍城的竹林精舍，當(dāng)?shù)赝瑫r(shí)住著飼養(yǎng)并屠殺豬只來(lái)謀生的人。他用稻米換取鄰居的小豬，再把小豬飼養(yǎng)長(zhǎng)大，直到合乎市場(chǎng)的要求時(shí)便把它宰殺。他宰殺豬只的手法可怕且極度殘酷。他先將豬綁緊在大柱上，接著便把豬只鞭打至全身腫脹，直到合乎他的心意。最后，把滾燙的沸水倒進(jìn)那慘遭虐待的豬只嘴里，同時(shí)把沸水淋遍它全身。

　　雖然屠夫住在離竹林精舍不遠(yuǎn)處，但他還是毫無(wú)憐憫心地繼續(xù)屠殺。他不曾以一小撮花來(lái)敬佛，或以一點(diǎn)食物來(lái)供佛。有一天，他病倒了，遭受一種有如被一粒大火球吞噬全身的痛苦。他用四肢爬行并發(fā)出豬叫聲。他成為被輕視的對(duì)象，所有鄰居均避開(kāi)他，把他獨(dú)自鎖在屋里并監(jiān)視他。七天里，他單獨(dú)承受苦痛的折磨。在最后的時(shí)刻來(lái)臨時(shí)，他看到無(wú)間地獄（他將出世的地方）里的情景而驚恐無(wú)比。

　　一些比丘走向前去對(duì)佛陀說(shuō)：“世尊，今天我們得知那宰豬商人已經(jīng)去世，他的行為惡毒，得承受同樣的痛楚。我們從來(lái)沒(méi)有看過(guò)比他更暴戾殘酷的人。”佛陀說(shuō)：“這個(gè)賣(mài)豬人的痛苦是他今世的果報(bào)。在最后的七天里，他遭受了重大痛楚，體內(nèi)有如火在燃燒。今天他嘗到無(wú)間地獄里的痛苦了。放逸者造惡，今世受苦，它世也受苦。每當(dāng)他記起所造的惡業(yè)，苦痛便呈現(xiàn)。即使死亡，也無(wú)從獲得安寧，惡業(yè)將使他墮落惡道。”

　　下一個(gè)故事是敘述一個(gè)人實(shí)行備受贊揚(yáng)工作的例子。

　　摩卡拉村里，有個(gè)名叫摩祛的人，他是摩羯陀國(guó)的公民。有一天，村民們?cè)谝粋�(gè)廣場(chǎng)集會(huì)，討論有關(guān)村里的常務(wù)。摩祛也出席這個(gè)集會(huì)。以他向來(lái)的習(xí)慣，他照例為自己準(zhǔn)備一個(gè)干凈的立足地，站在那兒聆聽(tīng)村長(zhǎng)發(fā)表有關(guān)村里的福利計(jì)劃。有個(gè)人站起來(lái)把摩祛推開(kāi)，然后站在他的地方。摩祛并沒(méi)有發(fā)怒或責(zé)罵那個(gè)人，只悄悄地移開(kāi)，再找一個(gè)清潔的地方，站在那里。另外一個(gè)人又霸占了他的地方，他又忍讓地走到另外一個(gè)空地，打掃干凈后站在那里。一而再地，他從一處移到另一處。他自覺(jué)地不去擾亂周?chē)�的人，他知道每個(gè)人均喜歡自己有個(gè)清潔的地方。

　　隔天，他走出家門(mén)，在一個(gè)廣大的空地做清潔工作，目的是要建個(gè)可供游玩的場(chǎng)地。他耙開(kāi)雜草，清理空地的一切廢物。完成了這些工作，他又忙著修補(bǔ)因?yàn)E用而損壞的道路。當(dāng)他在填平損壞的部分道路時(shí)，有個(gè)人剛好走過(guò)，見(jiàn)到這情形，就詢(xún)問(wèn)他有關(guān)工作的事。他告訴那人說(shuō)：他是在修一條將來(lái)能使他出生天界的安穩(wěn)道路。那人在明白了這件善事后，便參與他的工作。越來(lái)越多人發(fā)現(xiàn)這情景，他們都很樂(lè)意地來(lái)幫摩祛，希望和他一起分享同樣的功德。跟隨他的人一共有三十二人，他們都努力不懈地和他一起辛苦工作。

　　有位替國(guó)王管理道路工程的督工，很驚訝地看到這批工人，他們竟能快快樂(lè)樂(lè)地做這份義務(wù)工作。他腦海中浮現(xiàn)一個(gè)念頭，他覺(jué)得更有實(shí)際利益的是，讓這些人把時(shí)間用在釀酒工作上，雖是犯法，但卻能在分發(fā)工錢(qián)時(shí)從中貪污，使他自己獲得一筆收入。他雖然費(fèi)盡口舌，長(zhǎng)篇大論地爭(zhēng)辯摩祛的工作是如何地毫無(wú)用處，而釀酒或捕捉野獸又是如何地有利益。摩祛并沒(méi)被說(shuō)服而掉進(jìn)他的計(jì)謀中。督工惱羞成怒，計(jì)劃著怎樣陷害摩祛和他的伙伴。

　　于是這位督工向國(guó)王報(bào)告說(shuō)，有批強(qiáng)盜在大路上有所行動(dòng)。他誣告摩祛和他的伙伴們，令他們一個(gè)個(gè)被捉去見(jiàn)國(guó)王。被誤導(dǎo)的國(guó)王，迫不及待地給這班無(wú)辜者判了刑罰，對(duì)犯法事件完全沒(méi)有查問(wèn)清楚。罪犯?jìng)儽焕樟钐稍诘厣�。�?guó)王的大象很快被釋放出來(lái)，然后受指示去踐踏罪犯?jìng)兤脚P的身軀。摩祛眼見(jiàn)死亡將至，就對(duì)同伴們說(shuō)：“現(xiàn)在剩下一件事，我們要做的就是關(guān)注我們清凈的行為。讓我們?cè)谶@非常時(shí)刻對(duì)國(guó)王、官員們和大象發(fā)出我們的慈心,別讓憎恨在我們的內(nèi)心升起。也就是說(shuō)，用無(wú)比的慈心去對(duì)待所有的人，我們愛(ài)自己多少，就用相等的愛(ài)給別人。”

　　很奇怪的，被釋放的大象立刻止步，不走向臥倒的身軀。國(guó)王以為大象們懼于見(jiàn)到這么多人臥倒在地，于是他命令隨從用席子蓋住犯人，然后指示大象踐踏他們。大象還是不受指示。國(guó)王注意到大象不尋常的現(xiàn)象，就命令犯人們來(lái)見(jiàn)他。國(guó)王說(shuō)：“你們這些人，既是大道上的大膽劫匪，又在我的地盤(pán)被捉，在我對(duì)你們發(fā)出最后的處罰前，你們想要我做些什么？”

　　摩祛向前跪下，對(duì)國(guó)王深深地敬禮。他說(shuō)：“王上，我們很想知道為何會(huì)被稱(chēng)為大道劫匪，我們只是一群守法的村民，為修一條能牽引我們出世在天界的道路，而自愿義務(wù)工作。陛下的督工，雖然對(duì)我們的工作不感興趣，卻是我們被捉前的首要證人。”國(guó)王聽(tīng)后說(shuō)：“我作為你們的國(guó)王，同時(shí)也是被稱(chēng)為萬(wàn)物之靈的人類(lèi)，對(duì)你們的德行一無(wú)所知。反觀我的大象，雖是不會(huì)說(shuō)話的畜牲，卻能明了你們的善行。現(xiàn)在，我向你們道歉。”國(guó)王下令處罰老奸巨猾的督工，他連同家人須替摩祛工作，他的伙伴們和村民，都可免繳任何稅收。同時(shí)，他們又可享受自由的生活，不受王法的約束，那些大象均贈(zèng)與他們，以減輕工作上的辛苦。

　�。ㄊ�八）禁絕造諸惡此事最吉祥

　　“Arati”和“Wirati”兩字合在一起，就是“放下、戒除、遠(yuǎn)離和避免等”。雖然乍看起來(lái)其意相同，其實(shí)是不一樣的。比如上面的經(jīng)偈，這兩個(gè)字便含有竭力脫離不道德行為的意思。這兩個(gè)字各自有其說(shuō)法，在經(jīng)典中，“吉祥”兩字便有兩個(gè)極其明顯的不同意思。“避免和戒除造業(yè)”的解釋是“避免惡和戒除造惡”。

　　“避免惡”的意思是指內(nèi)心不傾向于惡念，也是要減少惡念的生起。唯有這種“避免惡”之心存在時(shí)，持續(xù)的惡念火焰才不會(huì)燃起貪嗔癡之火。

　　但“戒除造惡”是指從身口去戒除。“避免惡”之心存在，戒除身口造業(yè)也同時(shí)存在。有時(shí)戒除的出發(fā)點(diǎn)可能是因?yàn)轱L(fēng)俗或傳統(tǒng)。例如，一個(gè)人不偷盜，是因?yàn)橄氲綍?huì)令家族蒙羞而不造作，這便是“風(fēng)俗的戒除”。一個(gè)謹(jǐn)記戒律的人，他有更好的“戒除”原因，他會(huì)如此想：“�。∵@會(huì)使我破戒。”這種戒除就是“嚴(yán)格的戒除”，對(duì)一個(gè)圣人來(lái)說(shuō)，這樣的戒除是很自然的。

　　經(jīng)典里有教三種避免和戒除，就是避免和戒除“不正語(yǔ)、不正業(yè)和不正命”。也就是說(shuō)這兩個(gè)吉祥和戒律是相關(guān)的。

　　“Papa”這個(gè)字是“惡”的意思。為何我們說(shuō)這樣的或那樣的行為是不正語(yǔ)、不正業(yè)和不正命呢？原因是這些行動(dòng)給我們和其他人帶來(lái)苦惱和痛苦。

　�。ㄊ�九）不飲服酒類(lèi)此事最吉祥

　　酒類(lèi)是指以葡萄或其它物質(zhì)釀制成的醉人飲料，它是摧毀人性的大敵。在它顯出殺傷力之前，須及時(shí)制止它，削減其力量的擴(kuò)展。這致命大敵蘊(yùn)藏在我們體內(nèi)，伺機(jī)侵害我們的健康。應(yīng)時(shí)時(shí)警惕，不可有絲毫松弛，因?yàn)闊o(wú)論飲量多微小，一旦習(xí)慣已成，痛苦就繼之而來(lái)。

　　盡心去觀察沉迷于酗酒的人，他們會(huì)面對(duì)如下的后果：

　�。�1）耗盡一切財(cái)富；

　�。�2）喜歡爭(zhēng)吵；

　�。�3）易染上疾��；

　�。�4）失卻社會(huì)地位，成為身敗名裂的人；

　�。�5）傾向厚顏無(wú)恥的舉止；

　�。�6）智力遲鈍。

　　一個(gè)人過(guò)度沉溺于酗酒會(huì)有這樣的傾向，這將會(huì)導(dǎo)致他處于半瘋狂狀態(tài)。他忘卻本身的安危。好像一頭瘋牛，只顧殺害別人，對(duì)自身的殺傷行為沒(méi)有絲毫察覺(jué)，即使是父母、親屬、朋友或外人，他也會(huì)致他們于死亡。這些兇暴的行動(dòng)將會(huì)致使他去傷害佛陀、辟支佛或阿羅漢。在他清醒時(shí)，人也會(huì)后悔，但已不能彌補(bǔ)其所作所為。死后，他會(huì)遭受猛烈的地獄之火慢慢地炮烙，這身心所受的折磨之苦是他往日愚癡所造成的。在苦海輪回中，他的智力跟著愈來(lái)愈衰退，直到瘋狂境界。

　　例證：

　　在梵授王時(shí)代，他的國(guó)家卡西住著一個(gè)這樣的森林工作者。他登上喜馬拉雅山去尋找能維持生活的東西。在資源豐富的喜馬拉雅森林里，有棵高聳的大樹(shù)，它粗大的樹(shù)枝和龐然樹(shù)干，被蔓藤類(lèi)植物一圈又一圈地纏繞著，使深綠色的葉子長(zhǎng)成一團(tuán)一團(tuán)的。這棵樹(shù)的樹(shù)頂有個(gè)巨大的洞口，形成收集雨水的天然容器。黃米羅巴隆樹(shù)的果子和懸垂在蔓藤類(lèi)植物的種子，在成熟后都掉進(jìn)樹(shù)上天然洞口里。在空中翱翔的鳥(niǎo)兒銜著荒地上野生的谷類(lèi)，當(dāng)它們停在這個(gè)洞邊喝水時(shí)，所銜的谷類(lèi)往往掉進(jìn)洞里。在旱季，烈日當(dāng)空，洞里的水混合已成熟的果子、種子和谷類(lèi)因受熱而漸漸發(fā)酵了。鳥(niǎo)兒和猴子喝了這些水，醉得軟弱無(wú)力地跌落地上。有好一陣子，它們無(wú)法活動(dòng)。在恢復(fù)清醒后，它們急急離開(kāi)，弄不清楚這些刺激飲料所產(chǎn)生的效果。

　　森林工作者蘇拉來(lái)到事發(fā)地點(diǎn)。他首先被樹(shù)上吱喳鳴叫的鳥(niǎo)兒吸引住。接著使他驚奇的是，原本活靈活現(xiàn)的鳥(niǎo)兒竟一只接一只地掉落地上，有一陣子無(wú)法活動(dòng)。醒過(guò)來(lái)時(shí)，它們走路搖搖欲墜，猶如中了魔咒，清醒后便振翅飛走。在查探樹(shù)頂?shù)那闆r后，蘇拉做了一個(gè)結(jié)論，即在樹(shù)頂洞里的紅色液體是一種無(wú)害的飲品。他拾起余留在地上的鳥(niǎo)兒，然后起火燒烤。他享受簡(jiǎn)單的烤鳥(niǎo)肉和紅色的飲品。這時(shí)，蘇拉和一位名叫瓦路那的森林隱士交上朋友。蘇拉把他的烤鳥(niǎo)和紅色飲品獻(xiàn)給瓦路那。歡飲中，蘇拉向瓦路那揭露他怎樣發(fā)現(xiàn)這令人驚嘆的飲品，他們以自己的名字為飲品命名。

　　蘇拉和瓦路那想出，使這已廣受市民需求的飲品商業(yè)化的計(jì)劃。飲品的廣受喜歡，很快地贏得國(guó)王的興趣。他們倆須不斷地供應(yīng)飲品給國(guó)王和廣大市民，蘇拉和瓦路那發(fā)現(xiàn)他們已窮于應(yīng)付。為了解決這個(gè)難題，他們細(xì)心地給飲品的成因做了一番探討。首先從喜馬拉雅山區(qū)的樹(shù)頂上制成飲品，這未加工的粗簡(jiǎn)產(chǎn)品，是世上第一宗發(fā)酵飲品，市民感到欣喜無(wú)比。由于飲品已在他們的城市大量釀制，也就滿(mǎn)足了他們經(jīng)常的需求。但他們的快樂(lè)只是短暫而已。他們酩酊大醉的時(shí)候多于清醒的時(shí)候，生活愈來(lái)愈沉淪。

　　后來(lái)，蘇拉和瓦路那移居到舍衛(wèi)國(guó)的一個(gè)城市，并在那里經(jīng)商，他們生意興隆。國(guó)王沙巴米達(dá)購(gòu)買(mǎi)了五百瓶飲品，又安置五百只貓去守護(hù)，不讓老鼠到來(lái)。貓兒們竟然被飲品的氣味所吸引，舐舔從瓶里滲出的液體，結(jié)果一只只恬然睡去。為數(shù)不少的老鼠涌出，把五百只貓咬得遍體鱗傷。一切事態(tài)很快地被上奏至國(guó)王。國(guó)王下令即刻處死蘇拉和瓦路那，認(rèn)為他們蓄意謀害，又命令毀掉五百瓶飲品。但待一切付諸于行動(dòng)前，所有貓兒都蘇醒過(guò)來(lái)了。這導(dǎo)致國(guó)王取消處決罪犯的決定。飲品被證實(shí)不是殺手，反被視為非凡之物。國(guó)王為此大事慶祝，這天成為一個(gè)歡慶的大節(jié)日。宮里的大殿被裝飾得富麗堂皇，大臣、官員和來(lái)賓們皆聚集在這里，準(zhǔn)備給他敬酒祝頌。

　　當(dāng)佛陀是帝釋天王時(shí)，他觀照宇宙，要協(xié)助人類(lèi)履行有道德的工作。菩薩觀察到沙巴米達(dá)王和官員們?yōu)樗麄兊男掳l(fā)現(xiàn)歡暢無(wú)比，他知曉如果國(guó)王推廣了縱情飲品的惡習(xí)，將導(dǎo)致世人邁向紛亂和痛苦的深淵。他以婆羅門(mén)的形象顯露在半空中，面對(duì)著國(guó)王和群眾，他要賣(mài)給國(guó)王一瓶以他自己的方法制成的東西。國(guó)王對(duì)婆羅門(mén)充滿(mǎn)了神秘感的貨品好奇，因而對(duì)它產(chǎn)生興趣，國(guó)王以他的權(quán)威想預(yù)先知道那瓶貨品的情形。

　　婆羅門(mén)——帝釋天王，以祥和的態(tài)度對(duì)國(guó)王說(shuō)：“國(guó)王，這會(huì)很吸引陛下去了解瓶中所盛的東西到底是什么。這東西不是脂肪、油、或是蜜糖，唯有嘗過(guò)它的效果，才會(huì)知道它的材料。這東西會(huì)使一個(gè)人走起路來(lái)東倒西歪，猶如被障礙物絆倒似的；它會(huì)令人紛亂，人走到哪里就在哪里手舞足蹈；或表現(xiàn)得如同失去控制的牛一般，會(huì)亂攻擊見(jiàn)到的任何人。這東西也會(huì)使人酣睡整夜，或促使這人漫無(wú)目的地到處徘徊，猶如一個(gè)無(wú)家的孤獨(dú)流浪者。這人會(huì)像木偶般擺動(dòng)，伸出他的腳，擺動(dòng)他的手臂又翻轉(zhuǎn)他的頭。這東西也會(huì)令人全身顫抖，或做出瘋狂的行為；不明公理，不知羞恥。這人的腦海中充滿(mǎn)了夢(mèng)幻，覺(jué)得全世界將永遠(yuǎn)屬于他。接著，又會(huì)裝瘋扮傻，像個(gè)孱弱的人，倒臥在公共場(chǎng)所。同時(shí)，語(yǔ)無(wú)倫次地說(shuō)出誹謗與辱罵的話。如果他原是個(gè)謙恭有理的人，也會(huì)變成一個(gè)行為舉止足以敗壞自己名譽(yù)的人。這東西的邪惡影響力，促使一個(gè)人在身口意上造業(yè)。這飲品對(duì)人的生命造成如此巨大的傷害，還能被認(rèn)為是有利與有用的嗎？”

　　國(guó)王聽(tīng)后，覺(jué)悟到自己的錯(cuò)誤并知曉婆羅門(mén)的智慧。他說(shuō)：“雖然你不是我的父母或?qū)�師，但你的教義給予我?guī)自S吉祥。為了表示我的感激，我很高興地贈(zèng)送你五個(gè)鄉(xiāng)村，每個(gè)鄉(xiāng)村的收入值百萬(wàn)的金塊。除此，又給你一百個(gè)奴仆，七百只牛和十輛馬車(chē)。”這時(shí)，帝釋天王顯現(xiàn)了原本的形象，神采莊嚴(yán)地告訴國(guó)王，他不是一個(gè)凡人，是帝釋天王，雖然很慷慨地贈(zèng)予一切贈(zèng)品，對(duì)他來(lái)說(shuō)是毫無(wú)用處的。他又對(duì)國(guó)王說(shuō)：“時(shí)時(shí)刻刻警惕自己不受誘惑，并清楚地明白飲品所帶來(lái)的害處。”語(yǔ)畢就此完成帝釋天王的勸善任務(wù)。從此，國(guó)王謹(jǐn)記帝釋天王的訓(xùn)導(dǎo)。正確的生活、持戒，也照顧人民的福利。他死后投生在善趣。

　　雖然國(guó)王完全摧毀了五百瓶酒，但罪惡的行動(dòng)仍在延續(xù)，人們熱衷釀酒的行業(yè)，一直流傳到今天，不斷地毀滅無(wú)數(shù)的生命。

　�。ǘ�十）專(zhuān)志于正法此事最吉祥

　　佛陀的最后遺言，“諸法因緣和合是無(wú)常法，當(dāng)精勤取證！”這給予我們一個(gè)極正確和良好的告誡，即是我們必須精勤進(jìn)修，對(duì)于心理上生起的貪嗔癡，我等須時(shí)刻警惕之，不可松懈，因?yàn)檫@些皆是把我們束縛于輪回的因素。這些弱點(diǎn)造成我們不精進(jìn)正法，成為六根永久的奴隸。我們是貪嗔癡的受害者，沉迷其中不知精進(jìn)，因而遭受無(wú)止境的生老病死之苦。

　　為此，讓我們細(xì)細(xì)思量佛陀的教誨。我等該勤于修行。人人均有機(jī)會(huì)徹底覺(jué)悟自己人生的目標(biāo)——脫離苦海。佛陀說(shuō)過(guò)，不只比丘和比丘尼能達(dá)到涅槃，每個(gè)優(yōu)婆塞和優(yōu)婆夷若能過(guò)著清凈的生活，遠(yuǎn)離貪嗔癡，皆能獲得解脫。如果愿意去實(shí)行，每個(gè)人都有希望。只要人們勤修到最高智慧，即是覺(jué)悟與涅槃。

　　在家人的生活充滿(mǎn)了世間的誘惑，被貪婪和無(wú)明所束縛。今日科學(xué)和物質(zhì)的高度進(jìn)展，演變成了無(wú)明，蒙蔽著世人的心靈。人迷戀著世間的一切，猶如燈蛾撲火�？释�世間的財(cái)富、權(quán)力和名譽(yù)，一切的夢(mèng)想和強(qiáng)烈的欲望提升至沸點(diǎn)，如墮落苦海中，完全不知曉貪嗔癡的根源。步向自取滅亡的道路，遭受永無(wú)了期的輪回之苦。

　　這并不是要你去看一幅沮喪、毫無(wú)生氣的生活素描，也不是錯(cuò)誤地判斷或誤解，人生其實(shí)就是如上所說(shuō)。這樣的結(jié)果之所以產(chǎn)生，是因?yàn)槿藗兾醋呱辖饷撝�道，同時(shí)沒(méi)有控制自己身口意的行為。他因而失敗了，失去那些對(duì)他有益處的，也失去邁向精進(jìn)的方向。

　　雖然人生是短暫的，卻也能使我們證到涅槃。那為何還要浪費(fèi)寶貴的生命尋找世間的物質(zhì)來(lái)滿(mǎn)足六根的享受，使自己停息在沒(méi)有保障的生命中，也令自己永遠(yuǎn)在無(wú)止境的生命過(guò)程中掙扎。叫人不寒而栗的是，無(wú)數(shù)人自愿邁向毀滅的道路，在世間承受痛苦與折磨。若想獲得解脫，必須積極行善，勤修正法，否則在短暫的生命中，我們并不能摒除本身的貪嗔癡。利用每個(gè)時(shí)刻努力地、認(rèn)真地朝向涅槃之道精進(jìn)吧！

　　例證：在祇園精舍中，兩個(gè)比丘聽(tīng)聞佛陀教導(dǎo)禪修的方法后，就離開(kāi)佛陀到森林里去禪修。兩個(gè)比丘中，有一個(gè)持有正念，另一個(gè)則無(wú)。那個(gè)無(wú)正念的比丘，收集一些小樹(shù)枝生火取暖，因?yàn)橐雇碛职涤掷�。他有一群小沙彌為伴，一直談�(wù)務(wù)f說(shuō)到深夜。

　　那個(gè)有正念的比丘遠(yuǎn)離眾人精進(jìn)地禪修。他知曉本身已深入禪定。他以松弛祥和的心稍微休息一下。此時(shí)，無(wú)正念的比丘來(lái)找他，對(duì)他說(shuō)：“我命令你繼續(xù)觀察下去，要不然你將掉進(jìn)無(wú)正念的地步。地獄之門(mén)為無(wú)正念的人開(kāi)著。打從我們得到佛陀傳授禪修之法起，‘保持正念’就是我們的格言。我們從那么遠(yuǎn)來(lái)到這里，不是要取悅佛陀，在這里我們有一定的任務(wù)，就是精勤修行。我們將會(huì)覺(jué)悟證道。因此，精進(jìn)吧！同修。”

　　有正念的比丘保持緘默。

　　森林里的夜晚愈來(lái)愈冷，無(wú)正念的比丘回到薪火旁去取暖。他愈來(lái)愈無(wú)正念，放棄了他原本該做的任務(wù)。持有正念的比丘心靈極沉靜，聚精會(huì)神地禪修至天亮，他的心已處于將能體證正道的境地。他再精勤禪修幾天以后，終于達(dá)到最高成就——體證阿羅漢果。

　　當(dāng)雨季修行過(guò)去，兩位比丘回到祇園精舍。佛陀詢(xún)問(wèn)他們有關(guān)禪修的進(jìn)展情形和心情。無(wú)正念的比丘說(shuō)：“世尊，當(dāng)我們進(jìn)入森林去勤修禪定時(shí)，這愚昧的比丘以更多的時(shí)間睡覺(jué)。”接著，佛陀問(wèn)：“你是否精勤禪修而有所進(jìn)展呢？”比丘答：“��！世尊，我實(shí)行我的任務(wù)——收集木柴，以便在寒冷的深夜起火取暖，使富有生氣的氣氛在團(tuán)體中保持著。就這樣，我和沙彌們討論一些比較吸引我們的有趣話題。”佛陀聽(tīng)后說(shuō)：“你自以為有正念和精進(jìn)，其實(shí)卻一直處于無(wú)正念中。在競(jìng)爭(zhēng)中，你表現(xiàn)得猶如一只跛馬。你已被一匹穩(wěn)重、敏捷的馬——精進(jìn)的比丘所超越，他才是真正邁向成功之道。”

　�。ǘ�十一）恭敬此事最吉祥

　　我們必須深懷敬意對(duì)待佛陀、佛法、僧團(tuán)、雙親、師長(zhǎng)、善知識(shí)及長(zhǎng)輩，其實(shí)也要尊敬所有的人。即使佛陀覺(jué)悟后，仍在觀察世界上是否有值得他尊敬的師長(zhǎng)。當(dāng)佛陀了解沒(méi)有一個(gè)師長(zhǎng)能勝于他的覺(jué)悟時(shí)，他宣布尊敬“法”。

　　那些勤修佛法，以及那些行正法之人，就是更進(jìn)一步地尊敬佛法。

　　如果一個(gè)人能夠尊敬那些值得尊敬的人，如謙恭地請(qǐng)他坐下，站起來(lái)迎接他，讓他先行，合掌跪在宗教導(dǎo)師腳邊。有尊敬的態(tài)度，在這一世他會(huì)得到吉祥，并且將出世在更好的環(huán)境。假如他們出世在人界，必定出生在高貴的家族里。

　　（二十二）謙遜 此事最吉祥

　　人應(yīng)盡量謙遜不傲慢。其實(shí)我們能得到少許的吉祥是因?yàn)椴话谅�。尤其修行佛法，我們�?yīng)明了謙遜的重要。一個(gè)“無(wú)所不知”及知道許多佛理的人，如果沒(méi)有謙遜的態(tài)度，將致使他不能受教于好的導(dǎo)師。在佛教評(píng)論書(shū)中記載，真正謙遜的人，必須擁有的正確態(tài)度就是：“要謙遜得好像地毯，時(shí)常給人踐踏，或者像一頭牛沒(méi)有了雙角，又或者像條蛇沒(méi)有了毒牙。”智者應(yīng)展現(xiàn)出無(wú)我慢心。他不自我宣導(dǎo)。在身（行動(dòng)）、口（談吐）方面沒(méi)有傲慢，反而是謙遜，故謙遜是真吉祥。

　�。ǘ�十三）知足此事最吉祥

　　沒(méi)有渴愛(ài)即為知足。一味貪求，不知足者是不會(huì)快樂(lè)的。知足者對(duì)環(huán)境的改變，將會(huì)以平靜的心去接受。在這世界非常需要這種美德。所謂知足常樂(lè)。

　　在家人應(yīng)勤奮達(dá)至不缺乏，不受饑餓困擾的快樂(lè)生活。世上每個(gè)人須做選擇，擁有的一切是否帶來(lái)快樂(lè)或煩惱，如對(duì)以上所說(shuō)能明了分辨便是智慧。

　�。ǘ�十四）感恩此事最吉祥

　　人類(lèi)應(yīng)時(shí)常懷有感恩之心。佛陀時(shí)常稱(chēng)贊懷有感恩之心者。在這個(gè)世界上，很難尋覓到那些樂(lè)意幫助他人之人，能夠知恩圖報(bào)之人更是少之又少。假如我們懂得感恩，我們一定會(huì)得到快樂(lè)。

　　假如人類(lèi)沒(méi)有這種品德，他會(huì)忘記他的父母、親戚、朋友、導(dǎo)師及教導(dǎo)他佛法的人。當(dāng)朋友在需要協(xié)助時(shí)，雖然能力許可，他也會(huì)徑自離去。那些自私者會(huì)使自己孤立起來(lái)。

　　另一方面，有感恩之心的人會(huì)帶來(lái)和諧及吉祥。人們經(jīng)常會(huì)憶起他及愛(ài)他。

　�。ǘ�十五）按時(shí)聽(tīng)聞法此事最吉祥

　　當(dāng)我們的心充滿(mǎn)了欲望時(shí)，我們必須時(shí)常聽(tīng)聞佛法，以便減少我們的欲望和嗔心。在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)及時(shí)間，必須聽(tīng)聞佛法。當(dāng)我們的身體和心理健康時(shí)，經(jīng)常聽(tīng)聞佛法對(duì)我們更加有益。以下是最應(yīng)該聽(tīng)聞佛法的日子和時(shí)間。

　�。�1）齋期日；如月圓日或佛教慶典日。

　　（2）當(dāng)生病和苦惱時(shí)，將促使一個(gè)人迫切地要了解苦諦（真理／佛法）。

　�。�3）當(dāng)內(nèi)心特別傾向深入佛法時(shí)。

　�。�4）當(dāng)惡念已侵入我們的內(nèi)心，但我們的內(nèi)心還沒(méi)有完全地受到控制時(shí)。

　　（5）通過(guò)書(shū)籍了解佛法。在佛陀時(shí)代，追求真理是靠聽(tīng)聞佛法，但是現(xiàn)在許多人卻通過(guò)書(shū)籍來(lái)了解佛法。

　　（6）當(dāng)面臨死亡時(shí)，心有正定，藉著正定的條件，可以讓他出世于好的境界，或協(xié)助他證悟一個(gè)果位。

　　在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間聽(tīng)聞佛法是最勝的吉祥，因?yàn)橛辛朔鸱ǖ闹�識(shí)，他可實(shí)踐在生活里，給自己帶來(lái)利益及帶給別人快樂(lè)。此是真吉祥。

　�。ǘ�十六）忍辱此事最吉祥

　　忍辱是一種很重要的美德，它包括自制、原諒和容忍。人必須以平靜的態(tài)度去面對(duì)個(gè)人及外來(lái)的壓力。人必須以平靜的心去應(yīng)付每日所發(fā)生的事情，保持祥和及冷靜，不要讓擾亂的情緒逐漸擴(kuò)大。我們的心必須保持冷靜和平靜。

　　忍辱是波羅蜜之一，一個(gè)有志覺(jué)悟者必須修習(xí)達(dá)到最高圓滿(mǎn)，不要有急躁及沖動(dòng)的行動(dòng)。雖然我們?nèi)棠偷囊庵静辉�受到極端的考驗(yàn)，但我們?cè)馐芸釤�、寒冷、饑餓及口渴時(shí)，還是必須忍受。忍辱是慈的根基。佛時(shí)常稱(chēng)贊這些忍辱者，是擁有強(qiáng)大力量及能力（威信）者。

　�。ǘ�十七）接受教導(dǎo)此事最吉祥

　　人必須受教于長(zhǎng)輩，及聽(tīng)從他們的教導(dǎo)和勸告。人必須接受批評(píng)，當(dāng)我們接受勸告時(shí)，必須謙虛。當(dāng)人們更正你時(shí)，你溫和平靜，如此才會(huì)學(xué)習(xí)到佛法。那些不順從和不聽(tīng)從別人勸告的人是很難教導(dǎo)的，其他的人也很難跟他相處。我們必須自我觀察，當(dāng)別人在更正我們時(shí)，我們是否靜默地接受。很明顯的，一個(gè)善知識(shí)只需人們向他提及，他就能以行動(dòng)去實(shí)行，不同那些頑固者，必須受到嚴(yán)厲的苛責(zé)才會(huì)去實(shí)行。善知識(shí)會(huì)馬上響應(yīng)那些有益處的勸告，同時(shí)應(yīng)對(duì)也很有禮貌。

　�。ǘ�十八）見(jiàn)行者沙門(mén)此事最吉祥

　　根據(jù)占星家的說(shuō)法，遇見(jiàn)出家人是不吉祥的。這種說(shuō)法是不正確的。其實(shí)如果你遇到出家人，你將會(huì)被祝福，同時(shí)又得到功德。因此在幾千世中，你會(huì)脫離眼疾。你同時(shí)也享受快樂(lè)的生活。如果是動(dòng)物，看見(jiàn)佛陀時(shí)會(huì)心生喜悅，它們會(huì)得到吉祥，這令它們死后出世為人或成為天神。

　　見(jiàn)到出家人，自然而然地內(nèi)心會(huì)產(chǎn)生尊敬的心念，因而我們必須：

　�。�1）有想見(jiàn)到清凈者的心愿，尤其是追隨佛法的比丘和比丘尼。

　　（2）真誠(chéng)地到寺廟里拜訪出家人，或把握任何良好的機(jī)會(huì)向他們致敬，比如當(dāng)他們?cè)谕欣彆r(shí)，或當(dāng)他們?nèi)グ菰L朋友和親戚時(shí)，或當(dāng)他們被邀請(qǐng)到在家人家居時(shí)。

　�。�3）受到他們的影響。

　　沒(méi)有一個(gè)朋友能比得上圣人，他們有一種神圣的氣質(zhì)，能協(xié)助他人解決問(wèn)題，能夠制止他人走入歧途，同時(shí)能幫助他人尋覓精神的財(cái)富。

　�。ǘ�十九）依時(shí)討論法此事最吉祥

　　當(dāng)我們遇到疑惑，必須向比丘或善知識(shí)請(qǐng)教有關(guān)佛法的問(wèn)題，由此獲得知識(shí)，為最吉祥。既然佛法是一門(mén)深?yuàn)W的學(xué)問(wèn)，我們必須真誠(chéng)地去明了，然后實(shí)行于日常生活中。我們必須時(shí)常和那些對(duì)佛法有認(rèn)知及實(shí)踐者互相討論和研究，這將更容易了解佛法。

　　我們應(yīng)該在適當(dāng)?shù)臅r(shí)間討論佛法。不管個(gè)人有任何不方便，我們絕不能錯(cuò)過(guò)和那些聰明、智慧，有經(jīng)驗(yàn)者討論佛法。當(dāng)一個(gè)人的心被污穢（煩惱）困擾時(shí)，面對(duì)家庭問(wèn)題或種種苦惱時(shí)，這正是討論佛法的適當(dāng)時(shí)機(jī)。

　�。ㄈ�十）精進(jìn)此事最吉祥

　　減少貪戀及無(wú)明，以精進(jìn)抑制懶惰。通過(guò)這條途徑可以抑制情欲，這可獲得吉祥。佛陀教導(dǎo)我們“自我控制”來(lái)克制一個(gè)人的情欲。當(dāng)激動(dòng)之心被克服后，不道德之欲望如貪婪及嗔心，將沒(méi)有機(jī)會(huì)出現(xiàn)。佛陀鼓勵(lì)以堅(jiān)強(qiáng)的精進(jìn)毅力去滅除污穢。

　�。ㄈ�十一）行梵行道此事最吉祥

　　“梵行”這個(gè)詞匯是指一切佛法的修習(xí)。在其范圍內(nèi)，是注重道德的清凈。學(xué)習(xí)及修習(xí)佛法，能使一個(gè)人自我抑制，最重要的是能超越欲望。欲望通常導(dǎo)致輪回及痛苦。例如，淫欲是一種強(qiáng)烈的感官欲望，同時(shí)也是苦的根源。佛陀指示：首先通過(guò)戒律，然后以禪定來(lái)抑制自己。至于在家居士，淫欲是受限制于五戒中之第三戒，而比丘則必須完全禁止一切淫欲。比丘應(yīng)該嚴(yán)格實(shí)踐這個(gè)戒律，在家眾也可以修習(xí)這種戒律，尤其是在布薩日。

　�。ㄈ�十二）徹見(jiàn)四圣諦此事最吉祥

　　當(dāng)我們明白及完全領(lǐng)悟四圣諦時(shí)，我們已邁向前往涅槃之正道，這當(dāng)然是最吉祥的了。四圣諦為佛教精華，其余的佛法為佛教的根本或詳細(xì)的細(xì)節(jié)而已。四圣諦是描述人生最簡(jiǎn)短的理論。

　　這真理（諦）是：

　�。�1）一切的存在（諸法）是苦；

　�。�2）愛(ài)是苦集（原因）；

　�。�3）苦的止息（斷滅）；

　�。�4）滅苦之道是八正道。

　�。ㄈ�十三）親證悟涅槃此事最吉祥

　　一個(gè)人親證涅槃是脫離“十使”。這個(gè)“十使”促使我們一再輪回。因此當(dāng)體證涅槃后，他將脫離世間一切的執(zhí)著：如生、死、痛苦、老、嗔、愛(ài)及無(wú)明。涅槃是最后的目標(biāo)，它是脫離輪回的最高境界。涅槃是斷除一切欲望及執(zhí)著，它是出世間法，是不能用言語(yǔ)來(lái)描述的，即使是佛陀也沒(méi)有描述或分析涅槃，只用間接的方式來(lái)解說(shuō)。親證涅槃是最高尚的成就，需無(wú)上的決心和不斷地勇猛精進(jìn)，以行正道為基礎(chǔ)而達(dá)成。

　�。ㄈ�十四）不著世間法此事最吉祥

　　“Attha－Loka Dhamma”的含意是世間的無(wú)常法則。一位修習(xí)“舍”者，觀察“舍”心時(shí)，會(huì)保持平靜而不被任何事情所影響（干擾），不論事情是世間法或出世間法。這是最吉祥。

　　有八種世間法，或稱(chēng)“八風(fēng)”就是：

　�。�1）利；（2）衰；（3）譽(yù)（名）；（4）毀；

　�。�5）稱(chēng)；（6）譏；（7）樂(lè)；（8）苦。

　　凡人執(zhí)著其中的四種世間法（利、譽(yù)、稱(chēng)、樂(lè)），而抗拒其余的四種世間法（衰、毀、譏、苦）。一位圣者是不會(huì)被以上的任何一法所動(dòng)搖。因此，必須精進(jìn)培育“舍心”來(lái)面對(duì)利益和損失。

　　（三十五）解脫苦此事最吉祥

　　愚癡是苦的根源。如果我們明白愛(ài)欲、執(zhí)著 、渴望、誘惑及情欲是苦，是導(dǎo)致輪回的根源，那我們將能了解到把以上的苦根源斷除就是把苦滅盡。

　�。ㄈ�十六）不沉溺于淫欲和情欲此事最吉祥

　　淫欲和情欲是兩種主要的束縛，它束縛我們?cè)诳嗪＠�。如果我們依然沉溺于淫欲和情欲中，那么我們將�?huì)永遠(yuǎn)地被痛苦束縛。所以不沉溺于淫欲和情欲是真正的吉祥。

　�。ㄈ�十七）保持平靜心此事最吉祥

　　一個(gè)人若能保持平靜心毫無(wú)動(dòng)搖，保持輕安和清凈心，于一切行動(dòng)是最吉祥。持有這種心境的人是很特別的，遠(yuǎn)離煩惱，驅(qū)除和滅盡欲望。此時(shí)只有輕安和寧?kù)o，沒(méi)有瘋狂的愛(ài)欲和迂回曲折的憂愁。他內(nèi)心安穩(wěn)，看清不斷改變的世間，苦惱的人生圍繞在身邊，而不被牽連其中。

　　一個(gè)實(shí)踐以上諸最吉祥事的人，在任何時(shí)刻都不會(huì)畏懼和被擊敗，此人處處獲得善德，為一位獲得最高尚吉祥的人。

　　普為出資及讀誦受持輾轉(zhuǎn)流通者回向偈曰：

　　愿以此功德消除宿現(xiàn)業(yè)

　　增長(zhǎng)諸�；�圓成勝善根

　　所有刀兵劫及與饑饉等

　　悉皆盡滅除人各習(xí)禮讓

　　讀誦受持人輾轉(zhuǎn)流通者

　　現(xiàn)眷咸安樂(lè)先亡獲超升

　　風(fēng)雨常調(diào)順人民悉康寧

　　法界諸含識(shí)同證無(wú)上道