慧明法師開示錄·第十一座事與理

　　第十一座事與理

　　諸同學(xué)!佛法有事與理之別,講習(xí)經(jīng)論者,謂之理;依法修持者,謂之事�！靶募词欠稹币徽Z,亦有事與理之分,學(xué)人務(wù)須認(rèn)識明白。然事理本來不二,必須依理透事,因事顯理。到事理一如,則即事即理,方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛,還是事上的佛,還是理上的佛。若是事上的佛,則當(dāng)實行佛道,於事上證明;不在事上證明,則仍是理上的佛,不過一種空空洞洞的理想而已。

　　禪宗古德,大慈大悲,恐學(xué)人在理上錯尋,徒增知見,乃斬釘截鐵,將一切理論打破,不許看經(jīng),不許講教,無非教人專從事上去透。事上透過,方可明心。釋迦佛在華嚴(yán)會上,說一真法界,緣起無盡之理,隱寓心即是佛之意。而小根器者,見同不見,聞同不聞,乃方便轉(zhuǎn)說小乘。復(fù)由小乘引向大乘,慢慢引到心上去。再說般若,破一切理障事障。最後法華會上,會三歸一,更以一乘不二之道,以明心即是佛之理。權(quán)巧方便,總不外要人認(rèn)識心即是佛,教人破除一切執(zhí)著。當(dāng)知三藏十二部經(jīng)論,八萬四千種法門,皆是理。所以一切經(jīng)教,皆日教理。若不依理成事,何貴有此經(jīng)教?若能由事顯理,又何必執(zhí)此經(jīng)教?禪宗古德,不許看經(jīng),乃至訶佛罵祖,便是這個道理。不然,不講經(jīng)教,甚至訶罵,豈非謗佛毀法,還算佛法麼?只因凡夫愛著,一著經(jīng)教,即生種種理障,執(zhí)理愈深,離事愈遠(yuǎn)。所以杜絕知見,專在事上用功,事透而理自全,自然能悟自心佛。

　　禪宗“言語道斷,心行處滅”這八個字,最為緊要。試思道斷心滅,是何等境界,還有理可說麼?古人忠實篤誠,信師真切,但依師言去行,不窮道理,所以見性很快。後人疑妄太重,又愛講理,理多障更多,欲求解脫,反至障上加障,縛上加縛,豈不大可悲嘆!

　　諸同學(xué)!學(xué)佛須具有大智慧。智慧大者,便知禪宗徹底,一針見血。智慧小者,不明權(quán)實之理,執(zhí)著法門無量誓愿學(xué),故東摸西摸,不在自心上用功。殊不知自心法門,本來無量;一切法門,不出自心。既是一切法不出自心,何以又勞我佛廣說一切經(jīng)教?只為眾生舍本逐末,背覺合塵,以致虛生浪死,昧卻本心。所以佛說種種法,對治眾生種種妄心,無非引其返妄歸具,見自心佛。若大根大智之人,一聞千悟,頓息狂心,一發(fā)菩提,便成正覺,與三世諸佛,同一鼻孔出氣,則一切經(jīng)教,全在此心,取之不盡,用之不竭,又何必向外馳求?古德云:“佛說一切法,為治一切心。我無一切心,何用一切法?”可見一切法,皆是佛的方便語。金剛經(jīng)云:“若人言如來有所說法,即為謗佛�！庇衷�:“說法者,無法可說,是名說法�！睂W(xué)佛人若了此義,自然不向心外求法,再增理障了。

　　或謂:“經(jīng)乃佛說,修行人離開經(jīng)教,何謂佛法?”殊不知,佛理高深,不易明了,僅依文解義,不免認(rèn)指作月。縱能離文了義,亦屬空理,還如饑人說食不飽。所以楞嚴(yán)經(jīng)上,佛告阿難云:“汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴(yán),不如一日修無漏業(yè)�！倍U宗話語,一針見血,毫無迂回游移之地。古德多有依師一言啟悟者。師云心即是佛,便信心即是佛。師云心不可得,便信心不可得。信師真切,疑妄消除,故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。後來人心漸離純樸,乃改參話頭。學(xué)人但依師所授一句無理可講的話頭,行住坐臥,去念去參,不但看經(jīng)要打香板,若離師授本參話頭,亦打香板。參到山窮水盡,一旦豁然貫通,即悟自心是佛,所有事理,無不透徹。到此地步,有何經(jīng)教不可看,有何理障可生。

　　諸同學(xué)!三世諸佛,皆持密成就。但密法更重事修,不重理論。如大日經(jīng)金剛頂經(jīng),皆重事修。其他密法經(jīng)典,亦復(fù)如是。且有種種儀軌,莊嚴(yán)道場。其目的,要學(xué)人生敬起信,從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師,只依上師口傳,無有意義。而且同一密咒,上師所傳之音,每有不同,學(xué)人則當(dāng)各依其師所傳之音,方有感應(yīng)。音雖不同,感應(yīng)則一。如此還有理可講麼?

　　如上所述,可知禪密兩宗,皆重事,不執(zhí)理,只依人,不依法�；勖饕郧罢f依法不依人,乃自愧功德不夠,恐增我慢故。實在學(xué)禪學(xué)密,只重師傳,一切不疑,方有受用。

　　語云:“事障障凡夫,理障障菩薩�！币�知道理障是障因地的菩薩;若是果地菩薩,決不為理所障。如六祖聞五祖?zhèn)鹘?jīng)便悟,何有於理障。凡古德悟道者,皆不為理所障。蓋透事障以理,透理障以事,不能理事一如,豈能稱為菩薩。吾人學(xué)佛,對於一切法門,事先應(yīng)研究審慎,看他的道路對不對,不可盲從。這是要緊。如果道路對,便當(dāng)一門深入,依法修行,再勿執(zhí)理了。

　　諸同學(xué)!佛法與世法,有別亦無別。云何有別?有重知見與不重知見之別。世法重知見,所謂多見多聞,參研愈多,愈稱淵博。但知見多,則分別心重,而人我見深,乃至爭斗愈甚。學(xué)說之爭,名利之爭,何莫由斯而起。佛法首在破除知見,因世智辨聰,八難之一,入道最難,障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇,則理障事障一并破除,無礙自在。故云有別。

　　云何無別?重事重行無別。世法讀書講學(xué),貴能實用。茍抱著死書本,坐而言,不能起而行,縱然博古通今,無關(guān)實際。所以儒家云:“賢賢易色。事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交,言而有信,雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣!”自古忠臣孝子,賢母節(jié)婦,莫非從身體力行得來的,豈口頭理論所能致?佛法信愿行,六度萬行,亦須事上去行,方有受用。至於順逆自在,煩惱不生,更非從事上無以表現(xiàn)。故云無別。

　　佛法真理,覓心尚不可得,豈世知世見所能了解。如他人打我罵我,凡夫認(rèn)他是冤家,學(xué)佛人認(rèn)他是善知識。貧苦病厄,凡夫認(rèn)為是壞,學(xué)佛人認(rèn)為是好。名利恭敬,凡夫認(rèn)為是好,而學(xué)佛人認(rèn)為是壞。蓋凡夫不明因果之關(guān)系,但依眼前是非,為恩怨好壞。佛法根據(jù)因果循環(huán)之理,視一切平等。如打我罵我,可消宿業(yè);貧苦病厄,可生菩提;名利恭敬,能障菩提。所以說好即是壞,壞即是好。諸如此類,佛法與世法,知見相反如此,還能執(zhí)著講理麼?若要講理,須依佛理去講,才是真理。

　　禪密兼修,不執(zhí)理,專重事,從事透理,理無不全。果能依法修行,事事慈悲,念念清凈,更有何理不具?若執(zhí)理遺事,理成畫餅,縱使博通教理,口若懸河,而行與言違,我執(zhí)煩惱,有增無減,理又安在?故事理不二,是以事透理,非是以理概事,望大家注意。