心地法門

　　第一座　信愿行

　　諸同學！禪宗法門，以心即是佛為究竟，所以不立語言文字，故曰“言語道斷，心行路絕”。密法道理，更不可說。今以大家再三啟請，又因各位修持有年，對本法已有認識，姑且隨緣，方便說之。不過使大家知道學佛的過程，以作修持之策進。望大家凈心諦聽，勿起分別，一起分別，便生知見。

　　“心即是佛”一語，是禪宗的根本，無論講到何處，都離他不開。因一切唯心故。信愿行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此三字中，每一個字，都有他的過程與差別。在座諸同學，也有知教理的，也有初發(fā)心的，我且把信愿行三字的過程與差別，略略解釋如下。

　　佛法大海，惟信能入，所以首先就要重一個“信”字。但信有真妄之分，其間更要經(jīng)歷許多過程。如果不明了這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發(fā)生其他差別。信字過程，簡單說，有下列幾種：

　　一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業(yè)力障蔽，故上來對于佛法，是不信的。以后漸經(jīng)親友勸導，或因環(huán)境關系，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。

　　二、疑信。何謂疑信？疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來贊嘆，便增加信心。明天遇一惡因緣之人，笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾。此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的？當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業(yè)力所生。眾生業(yè)力太重，故一念真心將起，而無邊業(yè)力即來遮障，不許學人起信修持。此仍佛魔交戰(zhàn)關頭，何等危險！所以必須斷疑，方能生信。

　　三、淺信。初學人，經(jīng)過熏習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發(fā)心不真，其信也淺�；驗槭婪ㄉ现�一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發(fā)生愿與行的力量。何以故？因其信淺，等到利益不見，或環(huán)境變遷，便置信心于九霄云外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。

　　四、深信。學佛人經(jīng)過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變。此時還算不得真正認識，只可說是墻上草，雖說有根，一旦遇風吹來，還是二面倒。即信佛之根基雖立，而信師信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，著境生心，見異思遷。此乃不明自心佛，不知一門深入的道理。

　　五、定信。定信即是堅定之信。學人修到此時，熏習已久，業(yè)障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖。信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖。如修行人根本業(yè)障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別。所以定信仍非究竟。

　　六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清凈無相。信心到了如此地步，故日真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛法師，心心相應，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故金剛經(jīng)云：信心清凈，則生實相。信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。

　　照上述信字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別，分析清楚，不能發(fā)生真信。如何能真？去妄即真。所以去妄，是最要緊最直截的工夫。然去妄又談何容易！若要容易，最好先從語言上下手。信字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此信字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立�；勖饕郧耙�大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把“心口如一”四字看輕了，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故。儒家亦說“言而有信”“言忠信”等，亦是教人從言語上建立信字的基礎。即以商場論，有數(shù)百年的者商店，他們的貨物比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便直，人反不相信。此何以故？因為一則是真一言堂，貨真價實；一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信。更可見信字的好處。世法上說：“民無情不立”。佛法上說：“信為功德母”。足見“信”字是世出世法上的根本。希望諸同學，時時審查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口開河，輕諾寡信。信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛。

　　復次“愿”字。凡作一事，必先有愿，無愿絕對不成，所以名日愿力。因要有一種愿望，才能發(fā)生一種力量；有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿之分：

　　云何為小愿？初學佛者，多半只求自利，其愿力小。小愿略說三種：一者，求現(xiàn)世榮樂。即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者，求來世福報。即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者，為求自了，著于涅槃。殊不知名利恭敬，妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求，即求得矣。而人生如夢，轉眼皆空，生人生天，富貴快樂，總在輪回之中，難逃生老病死之苦。故六祖日：“擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在。”凡此皆是小愿。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世，為的是救世度生，茍只知自了，而不知利他，是執(zhí)頑空，亦是小愿。

　　云何為空愿？空愿如空頭支票，不能兌現(xiàn)。即學佛人雖具信心，而業(yè)識之障蔽仍深。偶爾激于情感，一時興奮，輕立誓愿，心口仍不相應。一愿出口，轉身便忘。或但逞口說，借博虛名。如此立愿，不但易墮妄語，且增違背誓愿之大罪。

　　云何為具愿？即真實不虛之愿。無論愿之大小，均出至誠，詳加審思，愿心一發(fā)，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發(fā)愿對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恒順。發(fā)愿不動嗔恨，便事事和藹，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其愿真而不大，雖有受用，仍非究竟。

　　云何為大愿？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明了佛法真義，深知佛恩難報，發(fā)至誠不二之心，立利他無我、宏法利生、眾生不盡我誓不盡之大愿。至于為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次。此所謂宏誓大愿。

　　大家當知愿心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真，所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立愿心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創(chuàng)造，亦必先具真確的見解。具了真確的見解，還須具有堅定的愿望，艱險不避，百折不回，然后才可達到目的。若胸無定見，固不能成功，而愿力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性；在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事，而明心見性，亦非近功，所以更非立真實的大愿不可。吾人發(fā)愿，與發(fā)誓同，故名誓愿。凡違背者，必受嚴重譴報。

　　復次“行”字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行。但行是根于愿來的。真實心愿已發(fā)，即當照愿實行。若有愿無行，或行之不力，即同口說王膳，不得一飽。所以無論愿之大小，或自修，或利他，必須難行要行，難忍要忍，粉身碎骨，在所不計，行不達愿，終不移改。但行字范圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行。然萬行不離六度，依佛說：以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度嗔恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚癡。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之義。然則度人度己，二者何先？須知人我一體，自他兩利，何有后先。蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩，無我相，無人相，故只知利他。惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩，著于我相人相，只知自利。惟其只知自利，故我執(zhí)難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他無我，才是彼岸。

　　總之信愿行三字，皆由心愛，大家現(xiàn)學心地法門，更當時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：“此須心行”。再則日：“迷人口說，智者心行”。又曰：“口誦心不行，即是被經(jīng)轉”。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真實不虛，如如不動之義，念念能依如是之心，則成真信、真愿、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大愿、大行。既真且大，自然心佛同體，感應道交。

　　慧明所說的話，都很粗俗。但話雖粗俗，亦不無理由。禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗俗的話來開示學人？其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經(jīng)教文字相上枉用功夫，徒增理障故。

　　第二座　戒定慧

　　諸同學！上次講過信愿行，今天講的是戒定慧。信愿行戒定慧，這六字是學佛人最要緊的基礎，而且是不能分開的。因為要有真信愿行，方能談到戒定慧；亦要能持戒習定生慧，方能有真信愿行。

　　禪宗以心即是佛為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，今天便講無相戒定慧。但既名無相，何以又有戒定慧！此即六祖所謂隨方解縛之意。蓋眾生業(yè)識甚重，若無方便，何能深入。故學佛人，要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。

　　云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。習心地法門者，應嚴持心戒。大家現(xiàn)在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座后，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念。久之妄念不生，便是心地無非的境界。不但上座如此，下座后還是如此。一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界，雖然太高，只要真能發(fā)心，具有真信愿行，又何難之有！不過業(yè)力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉。故不如兼守有相戒，比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條（附后），仔細體會，何者屬于事相，何者屬于心相。事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒，達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，顏子之四勿。而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能于身戒心戒實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功。以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進，戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現(xiàn)。

　　云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。經(jīng)云：“信心清凈，則生實相。”實相即是如如不動，不動即是定。茍一念微動，則無明煩惱，隨之而起，心便不定。所以說心地無念即是定。惟其無念，即名正念。而萬德具足，一切智慧，自然現(xiàn)前。諸同學！不但學佛人要有定力，方不被魔擾，不為境遷。即世法上的一切，亦非具有定力，不能成功。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修養(yǎng)得來的。古來所有功在天下，名垂萬世者，未有不致力于修養(yǎng)。如諸葛武侯，一生功業(yè)，皆成就于“寧靜致遠”四字。所謂寧靜，即由修養(yǎng)得來的定，致遠即由寧靜得來的慧。

　　云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議。只緣迷人不知四大本幻，把假我看得太真，將本來般若勝智之真我，遮障住了。學佛人第一要破我相，因為有我相，便有人相、眾生相、壽者相。若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧，自然現(xiàn)前，便能度一切苦厄。所以說心地無我自性慧。試看古德，及世法上圣賢豪杰，哪一個不是從無我得來的？即如烈士捐軀，節(jié)婦殉夫，皆因一念無此假我，便能殺身成仁，舍身取義，名垂千古。學佛人若欲珠光顯露，起大智慧，即應先破我執(zhí)。偈曰：

　　萬法唯一心，權且立虛名。

　　有我非覺體，無相乃真成。

　　諸同學！佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界，各有不同。如六祖告志誠云：“汝師戒定慧，接小根智人。吾戒定慧，接大根智人。”蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然，克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物欲，即是戒。復禮乃恢復本然之性，本性不動，不動即是定。天下歸仁，乃妙用無窮，即是慧�？梢娛莱鍪婪ǎ�理無二致，一切唯心故。復次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣！

　　第三座　四皈依

　　諸同學！四皈依，有有相皈依，與無相皈依。今日所講，是無相皈依。佛法有顯密之分；學顯者，是皈依佛法僧三寶；學密者，于三寶之外，加一皈依師，因密法無上，重上師故。然此皆有相皈依�；勖魉�講無相皈依，是根據(jù)禪密兼修的道理，且依次略略說之。

　　皈依佛：是皈依哪一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度。皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方。皈依十方諸佛，十方諸佛無量。皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛，是表法而無知覺。然則究竟皈依哪一佛？當知佛者覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺。然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，并非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰確有。釋迦佛雖滅度，而實未滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身，皆無量遍滿。但是諸佛雖無量遍滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交。所以皈依佛，即是皈依自心覺。

　　皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？當知法者正也，皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清凈慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清凈慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。

　　皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現(xiàn)在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者凈也，皈依僧，即是皈依凈。我等自心，原本清凈，只因多劫以來，污染習深，以致靈明晦昧，造業(yè)受苦。從今以后，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回復本來清凈面目。所以皈依僧，即是皈依自心凈。

　　皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，遇小乘學小乘，遇外道學外道，師的關系，最為重要。但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恒沙功德，與諸佛一體故。若舍自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身，與大家何異？慧明語錄上，明明說以心傳心為玄；既云玄，當非肉心。因肉心妄執(zhí)，障蔽靈知故。既云心傳，當非語言文字可說。即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。

　　總而言之，四皈依，佛是覺，法是正，僧是凈，師是心。大家把此四字，連貫起來，反正一看，就是覺、正、凈、心，心、凈、正、覺。即此可以悟到覺正才能凈心，心凈便得正覺。皈依覺、正、凈、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多，論密法，有五部之繁，試問從哪里去修去學？我佛出世，就為的是心即是佛一段大事因緣。禪宗古德，紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。

　　諸同學！四皈依也是方便說的。正如一把鑰匙，交給大家，拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶。但不能悟到無相四皈依者，總在相上打攪。若初發(fā)心時、或修持時、或禮佛懺悔時便覺，一轉念間，便又不覺。這種覺，是有根妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起。去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。

　　復次說正：大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正。不正便是邪，邪則戒定慧都談不上，信愿行也談不上，還說什么四皈依？至于世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有險。譬如鐵道雙軌，要平正無斜，火車才能通行；茍軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便要出險。學佛的道理，亦復如是。

　　復次說凈：學佛就是由染求凈。譬如白布一疋，污染太甚，必待洗滌，然后能凈。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染，而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染。三業(yè)漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清凈。

　　復次說心：釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖云！“迷時師度，悟時自度。”可見自度者，方算悟人。不依自心，云何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問法師的高大，與吾人本分，有何相干？馳求愈甚，離心愈遠。如此學佛，何異南轅北轍，終難見性。

　　如上所述，可見佛法僧師，皆不離自心。若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門，如自藏家珍，取用不竭，不但顯密圓融，性相不二，即佛法僧師，亦不可得。故日無相皈依，即成無相菩提。

　　第四座　心地法門

　　諸同學！“心地法門”四字，吾人在表面上，每每忽略看過。不知這四字的意義，最為緊要，最為廣大，如能細心領會，便可悟道，何在多求。這四字分開來講，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“門”者路也。就是說，此心若能如地，即入正覺之路也。

　　吾人自心，本來無量遍滿，能生萬法，亦如地具有博大深厚之德，能生萬物，故以為喻。地之所以能生萬物者，以其能任運隨時，行所無事，渾然無知，寂然不動。而眾生迷真逐妄，見境生心，遇物即動，于是自蔽靈明，轉增障礙。學佛人以妄修真，即當取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有壞，吾人何必以妄為法，須知地雖是妄，他的功德，卻是無量。地能生一切物，能載一切物，能容一切物。而且生一切物，是來養(yǎng)育眾生，而不自私自利；載一切物，是大小兼收，凈穢一體，而無取舍分別之見；容一切物，聽人污穢毀鑿，寂然不動，而無厭拒嗔恚之念，所以稱為大地。假使吾人的心量，能夠與地同其大，能夠同地一樣利他，無取舍嗔恚的我執(zhí)，一切不動，便不難與真如本心相契，還有不成就的么？我等學的是心地法門，日日說心地無非，利他無我，到底我等的心，能不能像地一樣的大，能不能養(yǎng)育眾生，能不能兼收并容、聽人污毀而不動？不要說不能任人污毀，恐怕一句空話都不能容。不要說養(yǎng)育眾生，恐怕對自己親屬，尚不免自私自利。如此還說什么心地無非！學心地法門的人，時時刻刻都要將自心與地比一比，看究竟比不比得上。據(jù)我看來，不要說像大地那樣大，甚至連一畝地那樣小，都比不上。何以故？一畝地，一年四季，還能生許許多多的東西，來養(yǎng)育眾生，也有犯而不校的容量。試問我等心量，比這一畝他的生育容量如何？大家若不在這個上面去思索、去用功，無論如何，得不著受用。

　　地能大能生、能載能容，與天合其德，所以古人稱天地之德曰“大德”。凡屬心量功德，同大地一般大，即為大德。學佛人已有成就，亦稱大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”學佛而成大德者，對于位祿名壽，已如夢幻泡影，惟初發(fā)心不明佛法者，多有為求位祿名壽而來。但是要得位祿名壽，必須到大德的地位才行。若想成為大德，則心量與功德，必須同大地一般才行。

　　諸同學！何謂登地答薩？因其心量功德，儼然同大地一般大。至于二地三地的菩薩，其心量功德，就同兩地三地一般大。乃至遠超十地，方稱等覺妙覺。大家思量思量，我等心量功德，有一個地大沒有？須知心佛眾生，三無差別。我等自心佛，本來具足無量功德，比十地還大，只緣妄心不息，時時執(zhí)著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云霧遮蔽，遂不顯現(xiàn)。一旦云霧消散，光明頓復。修行人一念真心，頓超十地，亦復如是。故廣額菩薩，放下屠刀，立地成佛。

　　大家要明白，地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等其所以不能夠的，就壞在知見多、容易動。須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱。故煩惱亦名熱惱，即是造業(yè)受苦之根本。

　　三界唯心，亦名火宅�；鹫�中本有法王，學佛人是要在火宅中覓法王，才算真有受用。而凡夫認幻為真，舍真逐幻。所謂一翳在眼，空花亂墜，只見空花，不見法王。殊不知三界一心，轉識即智，懺妄即真，真即法王，不覓自見。凡夫不悟此理，自心中常被無明烈火燒著，不但不見法王，且被此火燒絕本具之功德。所謂一念嗔心起，燒盡功德林。我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真。凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不舍，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業(yè)境所轉。然業(yè)無自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分別心，乃至一百六十種相續(xù)心，八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心，自然現(xiàn)前，便可與天地同德。

　　心地法門，以禪密兼修，而頓超直入，即凡成圣，亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門，即是大家因緣成熟，慧明不過指路而已。希望大家，難行要行，難忍要忍，難舍要舍，難成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，見同未見，錯過勝緣，豈不可惜。當知生死事大，無常迅速。我等學佛是來解決生死問題的，若別有作用，不惟不得真實受用，且恐轉增業(yè)障。我等且不說解決生死問題，當這種末法劫難之際，何等煩惱，若無安心立命之道，易生厭世之心。但能依心地法門，切實修心，學地之量，法地之德，不僅清涼自在，且能轉動一切，又有何劫難之可虞。佛法目的，原是濟世利生，簡言之，就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心，應該先救自心。欲救自心，應當在心念上用功，懺除一切惡念，增長一切善念。更要時時檢查自心正不正，大不大，能不能同地一樣不動，有沒有與地一樣功德，如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈，仔細參思，自然有益：

　　學佛在心不外求，心地慈悲德具足。

　　貪嗔癡愛疑妄盡，不動無明是活佛。

　　第五座　禪密兼修之心宗

　　諸同學！禪密兼修之心宗，道理本不可說，今方便解釋其義。先將禪字略略說之。此禪字，或以為是六度中禪那之禪，或認為是六度之般若波羅蜜。其實禪宗之禪，統(tǒng)攝六度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禪師云：“頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。”又有分為如來禪與祖師禪者，不知祖師禪與如來禪同一心傳。禪宗乃釋迦佛于靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖。歷代單傳，至二十八祖達摩大師，為東土初祖。代代相承，心心密付，所謂教外別傳。

　　佛法真理，離言絕相。禪宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。初祖東來，即為此心即是佛一大事因緣故。但禪宗境界太高，根機鈍劣者，不但鮮有言下即悟，且多流為口頭禪。蓋末法時代眾生，大都業(yè)障深重，故兼以密。密仗佛力，禪憑自力，佛力自力合而為一，方可應機，深入究竟。

　　禪密兼修之心宗，有通別兩義。云何通義？先釋心。禪乃自心，密乃佛心。佛心自心，本來一心，皆此妙明圓覺之心。次釋宗。凡以文字顯者為教，不立文字者為宗。禪宗不立文字，直指人心，故名為宗。密法雖有咒文，但循其音，不了其義，說等不說，有文字與無文字等，故亦名宗。所以禪密兼修，名日心宗。云何別義？禪密各有其二：

　　首釋禪：（一）依祖意。禪乃達摩祖師所傳之心法，不立語言文字，但以心傳心，故日心宗。（二）遵佛旨。釋迦佛說法四十九年，而自云未說一字，且于靈山會上，傳心迦葉尊者，囑曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑于汝，勿令斷絕。”是此正法眼藏，即是實相無相之玄心，故曰心宗。

　　次釋密：（一）總釋。大日經(jīng)云：“云何菩提？謂如實知自心。”故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音日陀羅尼，即總持之義。一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，密奧難知，可持而不可說，故日心宗。（二）別釋。密咒有八萬四千種，此六字大明咒，乃觀自在菩薩所說，是觀自在菩薩微妙本心，即諸佛之妙心，亦即眾生之一心。傳授六字大明，即是以心傳心，故日心宗。

　　禪宗教外別傳，不依經(jīng)教，不立漸次，即心即佛，所謂以心傳心。古德教人，多于喜怒哀樂之中，旁敲側擊，明啟暗逗，大機大用，無非使學人頓悟自心，舉足便踏入如來寶所，故名最上乘。然其流弊，易使學人淺悟即了，不復事修；或取靜為行，不知起用。密宗儀軌繁重，循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，然后傳本尊真言。復由念誦而觀想，漸及無相般若。以自力他力，歸入三密一如，即凡成圣。然其流弊，易使學人炫于神通，著入魔境。且制辦法器，莊嚴道場，供養(yǎng)上師等等，非富有資財而兼有閑暇者不辦。惟禪密兼修，取禪宗之自心是佛，實相無相，以救密法著相入魔之險；取密法之專重事修，藉不可思議之威力，感化有情，以濟禪宗淺悟即了，無相無得，不起度生之偏執(zhí)。故禪密兼修，不偏執(zhí)事壇，不具習漸次，只要根機相應，因緣成熟，無論貧富者幼，皆可修持。一面知道禪宗心即是佛，而不廢事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法時代，這才是應機普攝的法門。

　　密法雖有神通，須知此神通，是從微妙本心、不可思議中生，仍是幻妄，學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者，不但淆惑觀聽，且易入魔。古德云：“神通治病，皆圣末邊事。”當知密法功用，即凡成圣，不可言說，豈在神通治病乎？現(xiàn)在東密藏密，風行全國，誠為佛法之勝緣。但學者每每貪多務得，接受一座法，尚未修得感應，又想第二法。今日來一金剛上師，去皈依，明日來一阿阇梨，亦去皈依，不知學到何處，方是究竟。須知修密要一門深入，信師信法，更要始終不二，方到不可思議之境界。

　　佛說一切法門，究竟都歸一心。因眾生著相，恐其執(zhí)著文字，乃于教外別傳，離言絕相，以顯心即是佛之體；特說密法，以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲，以種種方便，顯示心要，而眾生是顯非密，是密非顯，自遺衣珠，良可悲憫。慧明現(xiàn)宏禪密兼修之心宗，是以禪為體，以密為用，以禪攝密，以密護禪，亦即以心攝心，以心護心。大家須知，禪也密也，其名雖二，其實則一。惟禪密兩宗，一則重悟，一則重修，禪密兼修，即應修悟并重。大家切勿謂禪乃頓悟，不待事修，須知理雖頓悟，事貴漸修。何以故？風息浪未平，糞除臭味在，多生習氣，要修才能清凈。如黃金在礦，本質固然是金，但不采不淘不煉，即不能成為純金。六字大明，功德無量無邊，只要至誠專修，心念不二，自然有不可思議之力量，以消根本業(yè)障，而即身成就。若不能一門深入，差別心重，或不起大悲之心，均不相應。當知禪密兼修，以救世度生為心愿，以佛心為自心，本尊是我，我即本尊。能發(fā)如此大心，自與諸佛菩薩以及本尊心心相應。而心佛眾生，三無差別，故日心宗。

　　第六座　心宗醫(yī)心病

　　諸同學！近日天氣失常，傷風者多。須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略說如次。

　　凡病有無形有形兩種。無形之病，貪嗔癡愛，及一切煩惱等是。有形之病，外感內傷，及一切四大不調者是。無形之病為心病，有形之病為身病。身病起于心病，心若無病，身亦不病。然此心本來清凈，不生不滅，不垢不凈，云何有��？只因最初一念妄動，遂有此身，有身即是病。更以受想行識，堅執(zhí)我故，于是妄想執(zhí)著，由貪嗔癡愛，而起八萬四千煩惱，又生心病。由此心病，生出種種身病。所以生老病死，隨業(yè)輪轉，無時無刻，不在痛苦之中。我等既知身病源于心病，心病源于動念，病源已明，即應對癥下藥。云何為藥？禪密兼修，即正本清源之阿伽陀藥。此藥乃釋迦佛傳下來，醫(yī)治眾生生老病死苦之妙藥，普治一切身心等病，所以如來亦稱大醫(yī)王。

　　學佛人知病求藥，故能離苦。而眾生夢夢，在病不知病，認苦為藥，不知茫茫業(yè)海，無量無邊，貧富賢愚，逃不出生老病死之苦。故有也苦，無也苦。有者不過往劫善因較多；然善因一盡，惡果隨之，輕則再轉人身，癡愚殘疾，重則墮三惡道，長劫沉淪。此等因果輪回的事跡，或載之往籍，或播于軼聞，決非虛誕，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲憫。近來天災人禍，層見迭出，不獨生老病苦顛連，而死者亦成千成萬，此等共業(yè)，皆由眾生共同心病所致。然共同心病，即由各個人一念妄動所感。蓋自心不凈遂致他心不凈，輾轉相引，而成共業(yè)。若悟得一切是幻，念念清凈，即當下身心輕安。若自心病減，共同心病亦減。何以故？自心清凈，他心清凈故。若不肯放下，事事執(zhí)著，事事均足以病己病人。諺云：“心病無藥醫(yī)”。故勞我佛慈悲，廣說八萬四千法門，對治眾生八萬四千塵勞之病。大家現(xiàn)學禪密兼修之心宗，即是能斷病源之心藥。只要肯吃，絕對能愈心病。心病愈，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何勞更覓八萬四千種法藥耶？大家每日除打坐時間稍能凈心片刻外，該有多少念頭，每一念頭都是病，又該有多少病。須知一病，且能使人不起，況多病乎！近日大家有患傷風者，初起本是小病，如不及早醫(yī)治，或是吃錯藥，便可轉為重癥，致人于死。吾人一念之差，常情以為無足輕重，殊不知念念相續(xù)，遂至煩惱無邊，病上加病。當知生死事大，人壽幾何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。茲有一偈，可治有形無形之�。�

　　自身有病自心知，身病還須心藥治。

　　心要正時身亦凈，心生還是病生時。

　　諸同學！此偈雖是四句淡話，大家果能仔細參玩，或當作真言持誦，自有妙用。須知禪宗的方法，普通就是參話頭，有活話頭，有死話頭，看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參，久參必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之。

　　吾人有病，因為不知病源，所以醫(yī)藥亂投，而歸無效。若終不自知，則病重業(yè)深，三途墮落，更難知了。知于何等？知病由業(yè)生，業(yè)由煩惱生，煩惱由無明生。無明一動，心病即成身病，故日：“自身有病自心知”。根本之病，非醫(yī)藥能治；專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故日：“身病還須心藥治”。何為心藥？心正是藥，所謂正知正見正思惟。若心有所忿？，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正。心既不正，則隨境妄動，起惑造業(yè)，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自凈。所謂修身，在正其心，即是心正身凈之理。故曰：“心要正時身亦凈”。心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的說法。故日：“心生還是病生時”。

　　這四句偈，講法甚多，太講清楚了反不好。因禪宗話頭，同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。現(xiàn)在劫難未已，眾生皆在病中。大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又知治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。云何為修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德。有功德，才能正，才能凈，凈則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大。如果發(fā)心真實，漸次業(yè)消，亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗，不但是要醫(yī)治自己心病，更要醫(yī)治眾生心病。何以故？我等應本眾生不盡我不盡之愿，視眾生之病如己病。故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治眾生之心病。若眾生無病，我病亦無，這才是心宗醫(yī)心病之本旨。

　　第七座　本法假修與真修

　　諸同學！禪密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有決心與有恒之不易。須知學佛容易修行難，假修容易真修難。真修容易決心難，決心容易有恒難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恒。若立愿真修，又具決心，且能有恒，決不會退。今方便分此四種意義，略說明之：

　　云何假修？我等色身，本來是假，為求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源于心，心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐；持咒時，口持而心不持，亦名假修。禪密兼修，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，真修此法者，即是行菩薩道。若僅知打坐，專圖自了，甚至憍誑妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。

　　云何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持，身心打成一片。且本利他無我之旨，發(fā)大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，勸人諸惡莫作，眾善奉行。自己更須心行不二，始終如一，乃為真修。如此真修，并非難事，所以不能實行者，只緣未下決心，易被外境所轉耳。

　　云何決心？即放下一切，一門深入，勇猛精進之意。佛法根本，是為了脫生死，普度眾生，何等重大，何等艱難！若不立下決心，豈能幸致？釋迦佛以皇太子之尊榮，正當青年有為之時，因見生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍訪名師五載，雪山苦行六年，其決心為何如乎？二祖慧可，趨謁達摩初祖時，終宵立雪，而初祖面壁不顧，反呵斥日：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，豈微勞小效，而輒求大法！”二祖聞誨，以刀斷臂，其決心又何如乎？大家思量思量。初祖原為授法二祖而來東土，泛海三載，面壁九年。迨二祖千里來謁，何以始則不顧，更加呵斥，及見斷臂示志，方許入門？此即驗其有無決心耳。大家修此法門，即應以我佛我祖之決心為決心。況我等今生學佛，以有因緣故，得聞無上心地法門，既不必出家為僧，又無雪山斷臂之苦，若再不下決心，豈非自甘暴棄？

　　云何有恒？即始終如一，百折不回之意。學佛人已經(jīng)決心，立愿精進，或為時不久，而精神渙散，或遭遇逆境，而疑慮叢生，遂生差別。此何以故？病在無恒，無恒則百事無成，何況學佛！雖有一時之決心，仍與未決心等。當知學佛成道，非九苦九難，不得究竟。如逆水行舟，不進則退，偶一松放，前功盡棄。所以決心真修之后，必須全無間斷，一往直前，虛空可壞，愿力不移，自然垢凈光明，水清月現(xiàn)。然則有恒無恒，究從何起？是在發(fā)心之至誠與否耳。凡決心而無恒者，乃由一念沖動，非出至誠。若發(fā)心出自至誠，則確有定見，斷不至半途而廢。所謂至誠無息，不息則久，久即有恒，有恒自能見性。若不能決心有恒者，皆因無始以來業(yè)力所障，故應虔誠加誦金剛經(jīng)心經(jīng)以作加行。此兩部經(jīng)均是實相般若，感應特殊，不僅能消無始夙業(yè)，且能增長�；�。若持之有恒，即可明心見性。

　　禪是諸佛心傳，密是諸佛心印，禪密兼修，確是無上法門，難逢難遇，要具無上之決心，至誠之行愿，方可深入。有傾財盡命的勇氣，堅苦卓絕之精神，才有明心見性的希望。蓋大舍大得，不舍不得故也�，F(xiàn)在末法時候，菩薩雖乘愿而來，亦有隔陰之迷，如不速急覺悟，恐與眾生一同墮落，豈不危險！大家發(fā)心精進者，固然甚多，間斷無恒者，亦所不免，旋進旋退，終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恒，有一警示之法。即教比丘，若生厭怠時，自摩其頭。摩頭即感覺到落發(fā)為僧，為的是了生死。既想到了生死，雖千辛萬苦，粉身碎骨，亦所不辭。自然精進心起，厭怠心退。

　　大家在家修行，雖不能摩頭自警，但憶親長故舊，或者或少，死去很多，并默想其臨死痛苦情狀，同時警覺我身不久亦當如是，自然能下決心，自然有恒了。所以云：“佛者覺也，覺了即佛。”覺于何等？覺一切世法如幻，覺生老病死可怕，覺自身種種煩惱痛苦，畢竟難免，乃至世法上一切成敗興亡，皆如夢幻泡影，都是促我等覺悟的對象。茍能時時借鏡，到處都可覺悟，何患不能有恒？

　　諸同學！禪宗現(xiàn)在正是回光返照的時候，而禪密兼修，也是有時間性的，花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載大乘莊嚴寶王經(jīng)中，大家若能決心真修，恒久不變，自有不可思議之受用。同學中，曾得不可思議之感應者甚多。須知此等感應，即是諸佛加被。譬如者年父母，僅一獨子，忽然逃失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護？然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅為其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業(yè)，傳嗣接代。諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦復如是。但真修人，應當負荷如來家業(yè)，宏揚正法，化度眾生。然化度眾生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者無之。”何謂功德？心地無非是功，利他無我是德。心正是功，行正是德。六度萬行，是大功德。達摩初祖所謂凈智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具決心，而又有恒，大雄無畏，慈悲無我，視一切眾生，皆未來諸佛，現(xiàn)在活佛，或往劫父母，則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？

　　第八座　本法心念與關節(jié)

　　諸同學！禪密兼修，法簡而易，但心念與關節(jié)，最為緊要。若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節(jié)，則漫無準的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差別。何以故？禪宗見性成佛，密法即凡成圣，皆是無上法門，若非心念相應，關節(jié)明了，何能深入？今將本法心念與關節(jié)，略說如次，望大家注意。

　　密法出現(xiàn)于世，是有不可思議之大事因緣。為令三惡道眾生，生三善道；三善道眾生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地獄猛火，變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界饑虛餓鬼，皆得飽滿，離苦得樂。此乃我佛攝化眾生，救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎？此等不可思議之功德，非心念相應，具有大德者，又何能致。故密宗以菩提心為因，大悲為本。禪宗根本，自心是佛。云何為佛？離相即佛。六祖云：禪宗法門，以無念為宗，無相為體。無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禪密兩宗，均以菩提心為因，大慈大悲為本。菩提心，即是大慈大悲心。禪密兼修，必具此等心念，方可相應。

　　凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必須先發(fā)菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓愿度盡眾生。然后依法精進，不容有剎那違背慈悲之心念，精誠所至，自然感動佛天。則佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感應道交。若只知自利，著相妄求，萬難相應。禪宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相，以慈悲平等之心念，普度一切，然后圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業(yè)習，人各不免，修持之際，即成障礙。大日經(jīng)義釋略云：因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障。即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋凈心。二者業(yè)障。即過去現(xiàn)在，造諸重罪，業(yè)障未除，不能入道。三者生障。以宿業(yè)牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障。即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或不能一門深入。五者所知障。即已遇善知識，以種種知見，兩不和合，妨修般若。夫以因地菩薩，尚有如此蓋障，況下焉者乎！若非具廣大之真心，勇猛懺悔，何能除去一切蓋障？所以菩提慈悲之心念，為禪密兼修之根本。

　　菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。如求福報者，報盡還墮，枉費辛勤。求病愈者，生老病死，終不能免。此等著相妄求，得且未必，何況有得即有失乎！得失擾其心，疑貳搖其信，未有不差別退悔者。惟以無相為本，視一切有相皆是虛妄，則得失不足以動其心，困苦不足以餒其志，危難不足以折其氣。自然大雄無畏，猛勇直前，至誠不二。自可與天地合其德，日月合其明，不求得而自得。無法相，亦無非法相。乃至自他不二，平等為懷，視眾生之苦痛顛連，無異身受，度一切眾生，亦無能度所度之心念。如此，乃是即相離相之無相菩提。

　　修密法雖有一時發(fā)通者，然神通之事，絕對不可說，不可露，否則必招魔障。何以故？故意顯露，即是著相有求。著相有求，即是自心不凈。自心不凈，即是自入魔境。自入魔境者，不僅以神通自陷而已，必使觀聽者，拋卻自心，同人魔網(wǎng)。如此，則是驅佛弟子，作魔眷屬，罪大惡極，應墮地獄。楞嚴經(jīng)五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空、著清凈，即有空魔、清凈魔，何等危險！所以密法非人不傳。學密者，必須大德阿阇梨?zhèn)魇�。修法時，更須阿阇梨監(jiān)護。東密藏密，且有種種法器儀軌，莊嚴道場，至清潔壇場事直，亦須自理。蓋一則根據(jù)密教儀軌，以啟虔誠，一則收攝心念，以免攀緣外境。須知神通本性具足，不自外求。只要具大慈大悲之心念，艱苦卓絕，百折不回，至誠所感，自然得大善知識，加以啟迪。待水清月現(xiàn)，即證萬法不離自心。若不發(fā)大心者，依樣葫蘆，著相求得，縱稍有感應，仍是心外之玄。若作圣解，便入魔道。至于大家修法，各有感應。須知皆由大家發(fā)心，故佛力加被，以堅固信心，而助精進。此等感應，不作圣解，即是境界。所以慧明語錄上云：吾人坐中所見境界，不直著境生心，以不喜不懼，不取不舍為正義。茲有一偈：

　　執(zhí)相心著魔，離相心自在。

　　一切平等觀，無取亦無舍。

　　禪密兼修，是方便法門。開門見山，不從漸入，不重事相，亦不偏談理論，下手即在心念上用功。心念清凈，則生菩提，超凡入圣。若心念不清凈，則起惑造業(yè)，斯即凡夫。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，故凡圣之分，只在心念而已。但其中具有關節(jié)過程，不可不知。禪宗參話頭，與密法持真言，雖有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可說，同是以此鎖一切妄念。真言功用，更不可思議，故本法只持六字真言，不用話頭。即以此真言，破除一切妄念種子。待知見不生，妄念已凈，自然真心現(xiàn)前，自佛他佛，一體相應。

　　所謂關節(jié)者，參禪通分三關，即初關、重關、牢關，本法亦具三關。云何初關？學人持誦真言，持到萬念歸一，不起二念，名透初關。但此乃以石壓草，尚非究竟。云何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名三昧現(xiàn)前，亦名透二關。云何三關？真言持到真妄法三者不知，深入三昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透三關。從上參禪者，透一二關者有之，透三關者甚難。此等關節(jié)，關系甚大，若不明了，則莫辨淺深，易蹈未得謂得、未證謂證之險。至于修禪者往往一句自心佛，成為口頭禪，所謂十人九差路；而修密者，爭奇炫異，相上求相，皆非究竟。

　　禪密兼修之心念與關節(jié)，歸納起來，不出三種：一者破妄，二者顯真，三者真妄不二。三密加持，即是破妄。真言持至一無所得，即是顯真。心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禪密兼修者，能本此三種，在心念上用功，透過關節(jié)，自然破妄顯真，乃至真妄不二。

　　第九座　煩惱菩提

　　諸同學！何謂煩惱菩提？蓋煩惱與菩提，不出一心。煩惱之事，確是修行人證悟菩提必有的過程，今略說之。煩惱菩提，含有二義：一則火中生蓮義，二則轉識成智義。

　　云何火中生蓮義？火喻煩惱，蓮喻菩提。煩惱是苦，菩提是樂。學佛人要由苦得樂，須于煩惱火宅之中，生出紅蓮，方為究竟。何以故？火有毀滅之威；不實之物，一經(jīng)其焰，莫不隨之而化。亦有煅煉之功；堅真之質，受其熔冶，即成金剛不壞之體，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人須于煩惱火宅中，磨礪陶熔。借煩惱為促進發(fā)心之善緣，以困苦為煅煉身心之爐灶。如此用功，方成法器。若無煩惱磨練，不但難發(fā)大心，縱小有成就，一遇環(huán)境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執(zhí)役，或燃指燒身，或舍身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來。所謂不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且學佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利；玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創(chuàng)濟世利人之功業(yè)；舜無父頑母嚚 象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹無洪水鯀殛之逆境，何能成其治水之功�？芍獰�惱之火，即菩提之因，此即火中生蓮之義。

　　云何轉識成智義？著相分別為識，即相離相為智。識即煩惱，智即菩提。何以故？煩惱由無明業(yè)識而生，菩提由清凈慈悲而長，惟識與智，非一非二。所以者何？識是妄，智是真，離真無妄，離妄無真故。眾生迷真逐妄，遂生煩惱。煩惱愈深，離真愈遠。若發(fā)心真切，磨礪功深，則忽然識妄為幻；進而不離于幻，即幻為真；進而不著于真，當下清涼，識即成智。蓋世間苦樂，原無自性，云苦云樂，皆由業(yè)識妄心，自加分別。認苦則苦，認樂則樂。如名利場中，趨承奔走，熱中之人認為樂，而清高之士則以為苦。舞榭歌場，燈紅酒綠，束身之土認為苦，而荒唐之人則以為樂。故寒山逍遙巖阿，甘濾滓如美味；拾得執(zhí)爨廚下，轉笑語以為樂；南岳思因病識幻，頓轉輕安；乃至顏子簞瓢陋巷，人不堪其憂，而顏子不改其樂�？芍獰�惱與菩提，皆是一心，本無自性，能轉煩惱為菩提，即是轉識成智義。

　　大家既明白煩惱菩提之義，即當不畏苦，不怕難，要在苦中難中尋得快樂，方為真樂。世人所以畏難茍安，畏苦趨樂者，皆是以識障智故。若能知一切有為法，如夢幻泡影，自不致認苦著苦，認樂著樂。雖然如是，若不從苦難中一件一件磨練透過，則苦來還是著苦，樂來還是著樂，業(yè)識仍難破除，何能轉識成智？不能轉識成智，何能火中生蓮？即此可知火中生蓮，與轉識成智兩義，互相為用，才是煩惱菩提之真義。學佛人應當把此二義，作為座右之銘，時時用以自勉。

　　諸同學！既明此義，切勿輕將煩惱菩提一語，當作煩惱即是菩提解。若遽作此解，即是自誤。何以故？煩惱是苦，菩提是樂，苦非樂故。煩惱是暗，菩提是明，暗非明故。煩惱是業(yè)識妄心，菩提是清凈真心，妄非真故。一般口頭禪者，多半借煩惱即是菩提一語，以為一悟即了，貢高我慢，不屑事修。殊不知未到大徹大悟之時，何能輕言即妄即真，等煩惱于菩提。所以初學佛人，萬不可說煩惱即是菩提，只可說無煩惱不成菩提。

　　何以故？菩提是覺心，煩惱是啟發(fā)覺心的善知識。蓋人生夢夢，如處暗室。惟處于暗，故生求明之心。惟其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日，因見生老病死苦，方立不斷八苦不回王宮、不成正覺不轉法輪之愿。乃至更歷五年訪道，六年雪山，一麻一麥之苦，方得圓滿菩提。而眾生日在生死煩惱苦海之中，執(zhí)迷不悟，不但不能認煩惱為善知識，而且在煩惱中造煩惱。雖稍有覺悟之人，而又不知火里生蓮，轉識成智之妙義，但種有漏之因，貪求來生福報。殊不知，福報足以障菩提。何以故？福大業(yè)亦大，業(yè)大則障深，業(yè)大障深，更離菩提路遠。所以不曰福報菩提，而曰煩惱菩提。六祖曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在。”此即福報障菩提之意。

　　學佛人并非完全拋卻福報，但須知此福報，乃前世有漏善因所致，報盡還墮。故有福報，不作福報想。所謂不作福報想者，即是不作自己享受想，轉而置于宏法利生，作成人成物之用。如此則福報大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善報已盡，惡報即來，追悔何及。與其享有限之福報，而受無窮之惡報，何若本利他無我之行，早登覺岸。

　　學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可故步自封。須知不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。大覺世尊，是由大舍大苦中得來的。故儒家云：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行佛亂其所為。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須經(jīng)歷如許煩惱。不獨負大任者為然，小如一名之顯，一技之成，乃至科學上一切發(fā)明，皆非久經(jīng)磨練，深研苦思，不能成功。語云：“國亂出忠臣，家貧出孝子，嚴師出好徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得樂的道理，故日煩惱菩提。望大家認清此點，逆來順受，逆順不二，即是至誠。所謂“唯天下至誠為能化”，不但化煩惱為菩提，且能化度一切矣！

　　第十座　三世因果

　　諸同學！學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛說無量法門，即是說明因果的道理。世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙為迷信虛誕，便認作神妙難知。于是鄙為迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。

　　因果二字，理甚明顯。以天時論，日出日沒為因，晝夜為果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，內傷外感為因，疾病為果；求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；奢惰為因，貧困為果。就科學論，在物理則冷熱為因，縮漲為果；在化學則一氧二氫為因，成水為果；在數(shù)學則乘除為因，積商為果。乃至愛人者人恒愛之，殺人者人恒殺之，無一不是因果之現(xiàn)象。焉得謂之為迷信，又何晦昧難知。實在吾人無時無刻，不在因果律中生活，而自身夢夢耳。惟因果之理，雖顯而微，雖純而雜。所以者何？但就一事一物言，則因果單純而明顯，如上舉天時人事科學等類是也。若就人生善惡而言，則因果因緣，相互而生，細微復雜，循環(huán)無端，非明過去現(xiàn)在未來三世之因果，不能深悉其故。

　　茲以瓜為喻：瓜子喻因，以瓜喻果�，F(xiàn)在之瓜，生于過去之子，而現(xiàn)在之子，又生未來之瓜。以喻現(xiàn)在之果，生于過去之因，而現(xiàn)在之因，又生未來之果。人生因果，亦復如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之時，何以有好壞遲早大小甜淡之別？此則因外有緣，緣助因生，因賴緣現(xiàn)，因緣不同，果即有異。如同一種子，已潛伏優(yōu)劣之因，優(yōu)者因好果亦好，劣者因壞果亦壞，此乃單純因果。于播種時，種優(yōu)而肥料多，則好因又遇好緣，故結好果；種優(yōu)而肥料少，則因好而遇壞緣，果即不同。若種劣肥料多，則壞因得好緣，果亦較好。反之則壞因壞緣，其果更壞。至若天候之異，耘鋤之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影響因果之變遷�？傊�由因而果，必待于緣，緣之差別，又復甚大。所以因果一事，顯而微，純而雜，甚不易知。

　　夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，況人生因果，幾微龐雜，豈肉眼凡夫，所能窺其端倪？迷人不察，但以現(xiàn)世之成敗得失，以衡因果。如善者惡報，惡者善報，強者終強，弱者終弱。乃至近年以來，水旱等災，鄉(xiāng)中貧苦忠厚之人，罹災反多；而都市富貴逸樂之輩，受災反少，遂疑因果無憑，豈不大惑。須知因果通于三世，善人善報，惡人惡報，乃單純之因果；善人惡報，惡人善報，乃復雜之因果。善人惡報者，夙世惡因，今生先熟。今生雖善，而無極大功德，夙世惡因，不可避免，故受惡報。但其今生善因，仍結來生善果。惡人善報者，夙世善因，今生先熟。今生雖惡，而非罪大惡極，夙世善因，不可沒滅，故受善報。但其今生惡因，仍結來生惡果。又有一世，而前后善惡之報不同者，亦以其往世今生，善惡不同之因緣，故有此不同之果報。強者弱者，亦復如是。鄉(xiāng)間受苦之人，以前生惡因，今生鄉(xiāng)間，身受貧苦，或更遭災劫。但有忠厚勤勞之習慣者，即種來生善因。都市逸樂之人，以前生善因，今生都市，享受較優(yōu)，或更免于災劫。但有驕奢淫佚之惡習者，更種來生惡因。所謂作善降祥，作惡降殃，積善之家，必有馀慶，積不善之家，必有馀殃。此等因果循環(huán)之事，與種瓜得瓜之因果因緣，優(yōu)劣肥瘦，無別無二。

　　如史籍所載，白起坑卒，而久淪地獄受苦，乃轉身為江南陳氏女（見夷堅志），復墮蜈蚣（見群談采馀）。呂后酖殺趙王如意，而如意祟傷其腋以致死（見史記宮后本紀）。曹操躬行篡逆，一生負人，累世變豬（見前人筆記）。安祿山篡唐，殺其子孫，而盲目病疽，復為史思明所篡（見唐書逆臣傳）。袁盎譖殺晁錯，盎十世為高僧，轉為悟達國師時，錯化人面瘡以祟之（見高僧傳）。呂蒙正默求護持佛法之子孫，其后三世為相，而崇信佛法（見金湯篇）。郗夫人以嗔妒而墮于蟒（見高僧傳）。王華（陽明先生之父）拒美色而大魁天下（見淵鑒類函）。羊祜前身為李氏子（見晉書羊祜傳）。史可法為文天祥再生（見史可法傳）。凡此記載，述不勝述。而近年因果報應之事，更為明顯。三世因果，歷歷可據(jù)，豈可撥無。

　　大家當知因果關系，不獨事實昭著者，絲毫不爽，而一念之間，因果已具。古德云：念佛即佛，念魔即魔。又曰一念成佛。反言之，則一念成魔。古來修行人，一念而墮者，不知凡幾。世法上以一念而折損福報，或一念而轉危為安者，更不知凡幾。即以同人修持而論，修持深者，偶一動念，其念不凈，或稍生厭怠，即時受報。輕者座上奇痛，重則生病，或生其他枝節(jié)。若至誠懺悔，立歸平靜。何以故？心生則種種法生，心滅則種種法滅，即所謂因生果生，因滅果滅故。凡修持深者，心念較初修者為清凈，偶一不凈，則此一念，即因即果，如無線電之廣播，遍滿虛空，八識田中，因果立具，故感應之速如此耳。

　　吾人既知因果不壞，則當存心動念，應事接物之際，處處要在因上用功，不起惡念，不作邪事。所謂諸惡莫作，眾善奉行，方算真明因果之士。若口善心惡，言不顧行，行不顧言，不但神明難欺，而自心因果，豈能幸免？因一念惡因，已種惡果，自己造因，自受果報，何待神明之賞罰。而世人夢夢，貪嗔疑妄，徒逞一時之快，瞞心昧己，不顧后患之來。及至惡果成熟，又怨天尤人，顛倒愈甚，惡果之上，復種惡因，惡報無窮，良可悲嘆。故曰：“菩薩畏因，眾生畏果”。菩薩畏因者，以有如是因，即有如是果故。眾生畏果者，乃不明如是果，生于如是因故。所以因即是果，果即是因。

　　諸同學！學佛人不但要明因果，而且要轉因果。云何為轉？從因上轉。因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱為菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業(yè)，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠懺悔往昔今生之罪過。七識執(zhí)我，轉七識則不但無我，且本大愿大行以利他。如此則業(yè)障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對于共業(yè)因果，亦應發(fā)心轉動。即如連年天災人禍，乃是眾生共業(yè)造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因為善因，轉惡果為善果。如此存心，方是如來弟子。

　　大家當知，一切善惡因果之源，起于心念。故念凡即凡，念圣即圣。所謂春種一粒粟，秋收萬顆子，人生為善惡，果報還如此。心念因果，豈不大哉？大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應徹底轉動自心因果，方可了脫生死。故慧明語錄上云：佛法是因果錄，是了生死的法門。

　　第十一座　事與理

　　諸同學！佛法有事與理之別，講習經(jīng)論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛，還是事上的佛，還是理上的佛。若是事上的佛，則當實行佛道，于事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。

　　禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經(jīng)，不許講教，無非教人專從事上去透。事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界，緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘。復由小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再說般若，破一切理障事障。最后法華會上，會三歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執(zhí)著。當知三藏十二部經(jīng)論，八萬四千種法門，皆是理。所以一切經(jīng)教，皆日教理。若不依理成事，何貴有此經(jīng)教？若能由事顯理，又何必執(zhí)此經(jīng)教？禪宗古德，不許看經(jīng)，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經(jīng)教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法么？只因凡夫愛著，一著經(jīng)教，即生種種理障，執(zhí)理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。

　　禪宗“言語道斷，心行處滅”這八個字，最為緊要。試思道斷心滅，是何等境界，還有理可說么？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快。后人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲嘆！

　　諸同學！學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血。智慧小者，不明權實之理，執(zhí)著法門無量誓愿學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量；一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經(jīng)教？只為眾生舍本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸具，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發(fā)菩提，便成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經(jīng)教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德云：“佛說一切法，為治一切心。我無一切心，何用一切法？”可見一切法，皆是佛的方便語。金剛經(jīng)云：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”又云：“說法者，無法可說，是名說法。”學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。

　　或謂：“經(jīng)乃佛說，修行人離開經(jīng)教，何謂佛法？”殊不知，佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月。縱能離文了義，亦屬空理，還如饑人說食不飽。所以楞嚴經(jīng)上，佛告阿難云：“汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業(yè)。”禪宗話語，一針見血，毫無迂回游移之地。古德多有依師一言啟悟者。師云心即是佛，便信心即是佛。師云心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心傳心的實際受用。后來人心漸離純樸，乃改參話頭。學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經(jīng)要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板。參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經(jīng)教不可看，有何理障可生。

　　諸同學！三世諸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理論。如大日經(jīng)金剛頂經(jīng)，皆重事修。其他密法經(jīng)典，亦復如是。且有種種儀軌，莊嚴道場。其目的，要學人生敬起信，從事攝心歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義。而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應。音雖不同，感應則一。如此還有理可講么？

　　如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不執(zhí)理，只依人，不依法。慧明以前說依法不依人，乃自愧功德不夠，恐增我慢故。實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。

　　語云：“事障障凡夫，理障障菩薩。”要知道理障是障因地的菩薩；若是果地菩薩，決不為理所障。如六祖聞五祖?zhèn)鹘?jīng)便悟，何有于理障。凡古德悟道者，皆不為理所障。蓋透事障以理，透理障以事，不能理事一如，豈能稱為菩薩。吾人學佛，對于一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從。這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執(zhí)理了。

　　諸同學！佛法與世法，有別亦無別。云何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭斗愈甚。學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起。佛法首在破除知見，因世智辨聰，八難之一，入道最難，障道最甚。所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障一并破除，無礙自在。故云有別。

　　云何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用。茍抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家云：“賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！”自古忠臣孝子，賢母節(jié)婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致？佛法信愿行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至于順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現(xiàn)。故云無別。

　　佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好。名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關系，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據(jù)因果循環(huán)之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業(yè)；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執(zhí)著講理么？若要講理，須依佛理去講，才是真理。

　　禪密兼修，不執(zhí)理，專重事，從事透理，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清凈，更有何理不具？若執(zhí)理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執(zhí)煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。

　　第十二座　大乘小乘與凈土

　　諸同學！佛法法法平等，都有功德，本無大乘小乘之分。如來設教，對癥下藥，以眾生業(yè)識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大。其實歸元無二，惟凈土法門，三根普被，利鈍全收，上圣下凡，同登覺岸。蓋凈土以阿彌陀佛四字為真經(jīng)，所謂“一句彌陀法中王”。凈土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同，因緣各異，茍非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由凈土法界流出，復歸凈土法海。到歸元時，無一法可得。至于佛說西方，乃以日為喻之意。何以故？日出于東，而沒于西，以西方極樂，喻人生歸宿之處。故修行人圓寂曰歸西。其實凈土周遍法界，無邊無際，豈有東西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量小之鈍根人，便說小乘；對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方凈土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自心，故究竟凈土，即在自心。心凈土亦凈，心穢土亦穢。修習一切法門，皆能凈心，非必專修凈土法門，方歸凈土，所謂一切即一故。

　　諸同學！自心凈土外，究竟還有西方凈土否？當知確有。無量壽經(jīng)、觀無量壽佛經(jīng)、阿彌陀經(jīng)，三經(jīng)中皆說西方凈土依正莊嚴之事，歷歷如繪。又各大乘經(jīng)論，亦皆贊揚凈土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方凈土唯心所現(xiàn)，自心不凈，則西方凈土遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能凈，則西方凈土不隔毫端，舉念即至。故自心能凈，則自心凈土即是西方佛土。故古德云：“念佛念心心念佛。”足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執(zhí)方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，并非著求生西，乃念佛即佛故。

　　凈土法門，有四種修持：一持名念佛，二觀像念佛，三觀想念佛，四實相念佛。一般修凈土法門者，多習持名一種。持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切愿，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發(fā)，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業(yè)往生。云何帶業(yè)？不但往劫今生未了之業(yè)，即此念佛一念未凈，亦名為業(yè)。云何念佛亦是業(yè)？有念皆妄故，有念非凈故。所以修凈土者，謂之修凈業(yè)。凡帶業(yè)生西者，既生西后，還須再加修持。如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？金剛經(jīng)云：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛。到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現(xiàn)前，不待彌陀接引，即證無相菩提。

　　依上所說，學佛人何不舍小趣大？云何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量。有限量，故名曰小。實相念佛，念到離念真心全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且?guī)�業(yè)生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道。而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛，境界太高，機不相應者，可多誦金剛經(jīng)，即能悟得實相念佛。何以故？此經(jīng)是實相般若，足以熏發(fā)其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句南無阿彌陀佛圣號，即種善根，功德無量。

　　諸同學！學佛究竟，在求凈心而已。一切法門，皆可凈心。一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪。何以故？禪重自心。一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如凈土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？觀經(jīng)云：“是心作佛，是心是佛。”非禪而何？實相念佛，至三昧現(xiàn)前時，即入正定，又豈非禪？故大集經(jīng)偈云：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。”既云念佛，何以又名深妙禪？可見念佛即是禪。復次凈土與密法，亦等無有異。何以故？阿彌陀佛四字，即諸經(jīng)之總持；總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等于持密咒。又凈土法門之持名觀像觀想，與密法初機時之持咒觀想無異；凈土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修凈者，于四種念佛法門中，各擇一門專習耳！于此可見禪即是凈，凈即是密，所謂三而一，一而三，一即一切，一切即一，有何分別。后人或有不明此等理趣，專于假名上強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說，一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現(xiàn)前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是凈心而已。

　　佛法多門，然同以持戒為重。戒品雖多，不外身戒心戒兩種。即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恒順一切，隨緣利他，故重心戒。修小乘者，因守護如來家業(yè)，四威儀中，必須清凈莊嚴，使世人敬重佛法，故重身戒。至于根本五戒，殺盜淫妄酒，居士受持者多。然無論大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持心地無非之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。復次，小乘身戒，偏重于相；大乘心戒，不住于相。偏重于相者易見，不住于相者難知。惟其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重于相者，其難易不可以道里計。以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只直互相贊嘆，而不直互相毀傷。維摩經(jīng)云：“自守己戒，勿譏彼闕。”如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可嘆惜。即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養(yǎng)成慈悲之心，又舍口腹之好，確有功德。然不住相之大乘人，以行菩薩道為本，茍限于素食，何能依四攝法，而起利行同事之用？況佛制亦許方便食三凈肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎？又如斷淫一事，本學佛人最要之戒。小乘菩薩終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現(xiàn)，混俗和光，方能普攝。堯舜禹湯文武周孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶皆有菩薩示現(xiàn)。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必為救世利生而發(fā)。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達“眾生不盡我不盡”之愿？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現(xiàn)種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障菩薩之殷勤求覓，而為一戒行缺犯，且有妻子之法師所傳，載在大乘莊嚴寶王經(jīng)中。又圓覺經(jīng)中，如來答彌勒菩薩，回入塵勞，有幾種方便之問。明明說以大悲方便入世，示現(xiàn)種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩，末法眾生，求何等人，依何等法之問。一則曰：求正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現(xiàn)塵勞，心恒清凈，示諸有過，贊嘆梵行。再則曰：示現(xiàn)種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子！可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現(xiàn)逆行，皆有事無心；茍心不清凈，別有企圖，藉口不著相，示逆行，以護其短。自詡我是大乘菩薩，修大乘法門，此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄。因果不壞故。

　　佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證。故六祖云：“見聞轉誦是小乘”。因為徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故云小乘。悟法解義是中乘。因為佛法意義，甚深難知，能悟解者，亦有功德。但未能依法修證，故云中乘。依法修行是大乘。因為法法平等，本無大小，一切法，皆以修行為本。凡能依法修行，始終不二，定能成就，故云大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因為如此，便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得。無相無得，亦名真得。通萬法，亦備萬法，無可言說，惟證方知。故云最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，為學佛人之根本。如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。

　　學佛人無論習何宗派，皆佛弟子。自己不依本法，切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論，然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦。每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以后，繼續(xù)開辦學校，設立醫(yī)院，乃至一切慈善事業(yè)。試看現(xiàn)在致大富享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行為，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧？還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難！須知佛法本無諍，諍即失道意；失道意，即是違背佛旨。破壞佛法，豈佛弟子？

　　佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒。無論身戒心戒，但能持守，即為正道；不能持守，即非正道。六祖云：“欲得見真道，行正即是道。”古人造此“正”字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止于一則正，有二非正。言行不二，則為一；言行不一，則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，則好壞平等。既是平等，則贊謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況后人乎！而且謗可消業(yè)，焉用煩惱？謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我為心愿，何有于謗？況密法根本原則，即以菩提心為因，大悲為本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！

　　諸同學！佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，并無大小。故法華經(jīng)開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無三。而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂乘即是行，心量大者，則大行，心量小者，即小行。所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”。窮達二字，不一定作下位上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來于鹿苑說法后，見諸聲聞等心量太小，仍著于相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行�？芍�非修大乘法者，即是大乘。必定智慧大，心量大，愿行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，愿行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行，須知要在世出世法上去行。六祖云：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過。亦勿分別大小，慧明已在語錄上說過。無分別智，即勝智。

　　第十三座　應無所住而生其心

　　諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經(jīng)，是金剛經(jīng)中最緊要的關節(jié)，今略說之。金剛經(jīng)是實相般若，佛為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部金剛經(jīng)，都是破相顯體。“應無所住，而生其心”兩句，乃體用并顯。云何體用？“應無所住”是體，“而生其心”是用，用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖于此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經(jīng)至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。后來即依此教化學人，大振宗風�？梢娺@兩句經(jīng)，非常重要，望大家特別注意。

　　應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什么我執(zhí)、煩惱、生死、無明可�。咳魣�(zhí)著無住，又落于偏空。何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清凈心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執(zhí)心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業(yè)識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清凈，心不清凈，即不能悟得實相真心。故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

　　諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德云：“一念不生全體現(xiàn)，六根才動被云遮。”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？

　　大家現(xiàn)在修的是心地法門，須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經(jīng)的體用，必先立其體，然后才能起其用。體云何立？將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現(xiàn)前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者，何故？蓋吾人業(yè)識太深，放下不易。因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。

　　佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名日佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲則平等為懷，萬物一體，即名日佛；不慈悲則貪嗔癡慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉惡心為善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，眾生是佛”。

　　諸同學！佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，惡心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。

　　第十四座　出世與入世

　　諸同學！佛法真理，本不可說，出世入世，亦是假名。姑方便說，都歸一心。究竟何心是出世，何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是報身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，離開入世，亦無出世。故六祖云離世無菩提。這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。

　　初學佛者，只談出世，不談入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落邊際。何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就是入世。故經(jīng)云：“如來者無所從來，亦無所去。”又云：“如如不動。”當知出世入世，乃是體用不二之理。出世為體，入世為用，離體無用，離用無體。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分別，執(zhí)著入世，則起惑造業(yè)；執(zhí)著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，生死亦了不可得。如來為破此等執(zhí)著，故恒順眾生，示現(xiàn)種種方便，引其入道。其實應無所應，住無所住。其法身真心，十方遍滿，妙用如如，正表出世。而其報身，本此真心，現(xiàn)示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生，無住無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事無心，當下自在，何有出入。不過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經(jīng)云：“應無所住而生其心。”無住即是出世，生心是入世。無住生心，即是出世入世不二之妙心。

　　大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，并非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成，而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人為，道在人行，世法佛法，理無二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

　　邇來人士，鑒于國勢不振，遂疑固有文化無濟實用。其實中國文化最高，道德尤勝。儒家之修齊治平，于入世之道已臻其極，而大乘佛法涵蓋一切，普濟群倫，并行不悖。不過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而國人炫其功利，對于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。若欲挽救世道，即當先救人心。欲救人心，亟應宏揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無為，不著有為；不舍出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法無我之真心，運用一切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣！茲有一偈，以揭其要：

　　佛法與世法本來不二法

　　心善是菩提心惡是夜叉

　　如來說一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提�？梢姺鸱ú浑x世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心。心正則法善，心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。

　　歐美科學，偏于物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧，有益人類言之，亦是菩提。就其新奇戰(zhàn)具，毒害群生言之，則無異于夜叉。然此等戰(zhàn)具，在發(fā)明者之本旨，是想與社會國家有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發(fā)明本旨相乖。須知日造殺人之因，必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執(zhí)入世有為之用，而忽于出世無為之體。有用無體，偏于一邊，而失平衡。其所以執(zhí)入世忽出世者，蓋以為無為落于空，不如有為生萬有。其實空有不二。譬如一切生物，離空不生，離地不長。天生地長，正所以顯空有不二之用。是故偏執(zhí)于有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。中國文化本來甚高，消長之理，遍于人心。于是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物質，固然執(zhí)有，偏重精神，亦是執(zhí)空。執(zhí)有執(zhí)空，均非中正之道。當知精神是體，物質是用。若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之學，與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極昌大固有之道德文化外，一面以精神運用物質，一面發(fā)展有益科學，以物質煥發(fā)精神，方合中正之義。

　　世俗以為學佛人不應談世法，談世法彷佛是開倒車。當知倒車就是順車。何以故？法法圓融，兼含互攝。入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是戲論。故經(jīng)云：無有定法可說。總之，佛法真理，不離世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正見名出世，邪見名世間。”慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。

　　第十五座　有為無為之不二

　　諸同學！心即是佛，不貴口說；有無不二，更不可說。姑且方便說之。究竟何心是佛，有為心耶？無為心耶？何名有為心？即生滅心。何名無為心？即真如心。若云有為心是佛，則有為心是生滅妄心，乃凡夫心，何名為佛？若云無為心是佛，則無為心是真如妙心，如同虛空，本來無相，了不可得，無相無得，何者是佛？當知有為無為等心，本來不二。不二之心，便是自心，是名為佛。所以者何？一切萬法，皆真如一心所現(xiàn)。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生滅妄心之體；生滅妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是體，報身是用。法身報身，原是一身。真心妄心，同歸一心。不過吾人真心法身是無為，妄心報身是有為。無為是體，有為是用。用不離體，體不離用。故名不二。

　　佛法真如門，不生不滅是無為；生滅門，有生有滅是有為。然說有說無，說生說滅，說不生不滅，都是方便對治之說。當知有生有滅，即落于有；不生不滅，又落于無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如，不可說有，不可說無。薛簡問六祖曰：“不生不滅，何異外道？”祖日：“將滅止生，以生顯滅，為外道說。我說不生不滅，本自無生，今亦不滅，不同外道。”此理微奧，殊不易知，姑取明鏡為喻。

　　鏡體本明，以喻真如。明能顯色，以喻生滅。鏡照物時，明體不動，照紅現(xiàn)紅，照綠現(xiàn)綠。當照紅時，雖現(xiàn)紅色，鏡不染紅。當照綠時，雖現(xiàn)綠色，鏡不染綠�，F(xiàn)紅現(xiàn)綠，即是生滅。雖然生滅，鏡體未動。未動之體，即是真如。色離鏡時，鏡不留色，即是前念不生。后色臨鏡，鏡復顯色，即是后念不滅。如前念不生，當體空寂，我執(zhí)一破，則無住真心現(xiàn)前，即是無非無我。如后念不滅，斯真空不空，從體起用，則由無住而生其心，即是無我利他。鏡之能照能現(xiàn)，即是生滅不滅之利他；鏡之不染不留，即是不生不滅之無非。真如與鏡，一理不二。物來則應，事去不留。光明自在，應用如如。隨緣不變，不變隨緣。但鏡蒙塵垢，光明不現(xiàn)，物在當前，不能顯照。若經(jīng)磨擦，塵垢凈時，光明頓復。亦如眾生，業(yè)障真如本心，遂至真妄顛倒。若發(fā)心真修，則業(yè)障消除，真心復顯。真如與鏡，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，稱為大圓鏡智。

　　又以天地為喻：天體本空，即是無為，與真如法身同。地生萬物，即是有為，與妄心報身同。然地無天之日月照耀，雨露滋潤，種種妙用，何能生長萬物？天無地之高原曠野，山川丘陵，種種綜錯，又何能顯化育之功？于此可知天地互相為用。吾人無為法身、有為報身，亦復如是，故為不二。

　　凡成佛者，即此妄心，轉為無量真心，即是法身，非將報身變成法身。然由報身始可修成，故又非舍報身，而后能成法身。蓋法身無為，報身有為，離開有為，不顯無為；一切有為，皆本無為。吾人假我，不離真我；眾生妄心，不離真心。真我假我，本來一我；妄心真心，即是一心。故名不二。

　　小乘佛法，偏于空寂，因其著于無為，而失于有為。著一失一，即名為二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法門，以“心地無非，利他無我”兩句為體用。云何體用？心地無非是體，利他無我是用。若不立心地無非之體，決不能起利他無我之用。若只知心地無非之體，而不起利他無我之用，則有體無用，落于無為。偏執(zhí)起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，而又著于有為。皆非不二。必須體立用宏，不落有無，方名不二。復次，又如明暗。無明何以見暗？無暗又何以顯明？惟明與暗，互相為用，利他無我，亦復如是。

　　佛說諸法空相，又說真空不空。既說諸有是有，又說諸有非有。說有是幻，說幻亦真；說空是真，說空亦幻。說一切有為法，如夢幻泡影；又說修一切善法，即得正等正覺。方說有為，又說無為；方說出世，又說入世。既已說法四十九年，又云未曾道出只字；既說無量法門，又云不可說，無實無虛，即非即是。佛法道理難知，即在于此。然佛法真理，真實不虛，豈不可說？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以證無為，是名曰體。以真應幻，現(xiàn)示有為，是名曰用。依體起用，即相離相。即相是用，離相是佛。本此佛心，隨緣度生，不著有為，不落無為。有為無為，本來不二，一切一切，皆是如此。只因眾生執(zhí)著太深，說有著有，說無著無，說一著一，說二著二。所以佛又說有無不二，真妄兼說，隨說隨掃，以顯不二。其實皆是權巧方便，引人入勝。說到歸元，不二法門亦不可說。所以者何？圓妙一心，尚不可得，豈可說乎？昔文殊菩薩，以不二法門問維摩詰，維摩詰默然無言。文殊嘆曰：“善哉善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”不二之法，如是如是。

　　諸同學！禪宗本無言說，密法更不可說。慧明自愧悟理不深，前以大家再四請求，未便佛意。開講之初，即阻記錄；大家固請，只好隨緣。而遠地同學，未來聽講，近復紛函，索求印閱。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋慚作。前后所說一十五次，不過貢獻大家，作臨時修持參考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪過。一切法門，言貴了義。大家若能忘言取義，則說等不說，印等未印，此篇言說，即同廢紙。大家若是執(zhí)文遺義，亦說等不說，印等未印，此篇言說，亦同廢紙。大家若了心即是佛，則不待言說，此篇言說，更成廢紙。望諸同學，三致意焉！

　　附錄一 心地法門之透關

　　學佛人欲見本來面目，須要打破生死關頭。欲打破生死關頭，須要掃除無始以來身心惡習。欲掃除無始以來身心惡習，必須痛下持戒工夫。持戒功深，惡習漸除。一旦除盡，本性自現(xiàn)。惟心地法門之心戒，戒相太高，下手不易。茲為便利初機，訂定漸消夙習方法，方便名之日透關。透關與持戒意義相同，且有除惡務盡之義。關喻惡業(yè)，惡盡曰透。舉其要目，束為八端：一曰心口不一，二曰殺盜邪淫，三曰兩舌惡口，四曰貪戾慳吝，五曰嗔恨嫉妒，六曰自大輕人，七曰信心不堅，八曰我執(zhí)煩惱。凡此八端，學人各體身戒心戒之旨，各因其習氣，就其易犯者先除，難犯者殿后。決心之后，自向佛前嚴立持戒透關誓愿，痛自懺悔。懺者，自咎既往�；谡�，痛絕將來。限定日期，一一透過。或一期限除一種，或一期并革數(shù)條。數(shù)之多寡，詳加斟酌。期之久暫，隨緣定之。限期之中，務使除盡。易犯者既不再犯，難犯者自易消除，此為修持之實際工夫。若不能實行透過此中粗重惡習，則淺近佛法，尚隔門墻，何能深入心地無非利他無我之無相法門耶？

　　附錄二　心地法門之佛魔一心

　　人之善惡，皆由心生。心善則佛，心惡則魔。佛魔原無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、嗔恨、淫惰，惡念也。故一念善，則佛應之。身心環(huán)境成為祥和，而化于佛。不獨善者愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之。身心環(huán)境轉為惡劣，而化于魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故日“凡圣不出一心，善惡皆由心造。”心佛則佛，心魔則魔，理固然也。末法時代，人多迷暗，善惡不明，自陷苦惱。更有心懷險曲，而故作善言，以為人盡可欺，世莫予智。殊不知惡劣邪魔已叢集其身心，一旦業(yè)力發(fā)動，小則疾苦喪亂，大則沉淪惡道�？v賴已往善因，暫得幸兔，然福報一盡，惡報無窮，豈不險哉？此作善降祥、作惡降殃之道，歷古今而不爽者也。總之佛魔不離自心。何以故？一切唯心故。所謂心生則法生，心滅則法滅。但法無自性，法無邪正。心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善則化魔為佛，心惡則化佛為魔。吾人舉心動念之際，可不慎乎？！

　　附錄三　記慧明法師（樂觀法師述）

　　提起杭州靈隱寺方丈慧明者法師，大江南北，無人不知，尤其為諸方出家禪和子所稱道。他籍貫福建，聽說是少年出家，我親近他的時候，他已經(jīng)是近古稀之年的者人，矮小個子，只有五尺多高，古銅色皮膚，頭角崢嶸，兩顴高聳，說話音聲如洪鐘般的宏亮。他在大殿中講經(jīng)說法時，嗓音震得殿上銅鐘發(fā)出嗡嗡聲響，可見是個奇人。觀他的那一副外表，簡直活像“羅漢堂”中那尊降龍伏虎的羅漢，與廣東南華寺祖堂里供奉的六祖大師肉身形相頗相彷佛。

　　慧明者法師，他在俗時原是務農(nóng)出身，不曾讀書，出家后的活計，全是苦行生涯，在叢林中服務外寮，充當菜頭、飯頭、水頭、凈頭等苦惱職事，閑時歡喜趺坐參禪。他這個目不識丁的苦惱和尚，何以會有法師的尊號？說來倒也是奇事一件，根據(jù)林下一般者前輩們的談說，慧明法師在寧波天童寺當“行堂”（齋堂中給大眾裝菜飯的職務）時候，每天齋罷，他就喂養(yǎng)狗子，這件事，算是他的日常例行功課之一。狗吃剩下的馀飯，他舍不得丟掉，為了惜福，拿起來用水淘過之后，他自己來吃。如是有好幾年，一天，他吃狗飯時候，忽然哈哈大笑起來！同寮們問他笑個什么？他說：“我常常聽得人說，狗子有佛性，今天，我明白了這個道理，所以我好笑。”他從那時起，似已悟入佛之知見。此所謂：“下下人有上上智」，正是。

　　隨后，天童寺里延請法師講圓覺經(jīng)，他雖是行單，卻很發(fā)心，天天隨眾聽經(jīng)。一天，他聽法師講說經(jīng)里面“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證」的道理，當即心開意解，豁然見到本性。每次聽完了經(jīng)，他還要向他的同寮講說一番，表示他對經(jīng)義上的領會。同寮們都譏笑他，說：“你把鏡子照一照你的面孔，像你這樣一副苦惱相，又一個大字不識，你還妄想當講經(jīng)法師嗎？”他當時氣憤不過，回答說：“你們就估計我不能當法師嗎？好，從今天起，我偏要做個法師給你們看看。三年之后，我還要回到天童來講經(jīng)呢！你們等著瞧罷！”同寮們聽他說出這樣大話，都一齊拍巴掌大笑！有的說：“像你這副材料，就可以當講經(jīng)法師，那除非是鐵樹開花，黃河之水倒流。”他也不與他們爭辯，馬上回到房里，收起衣單，背著包袱，走出山門。

　　自從離開天童之后，他到處行腳，效五十三參故事，遍訪善知識，并且朝拜了中國四大名山，不覺已經(jīng)三年。在第三年的春天，他聽說天童寺又有講經(jīng)法會，宣講“大方廣佛華嚴經(jīng)”，觸動念頭，乃背起包袱，又回到天童寺來。當他走進客堂坐下之后，知客師看他只有一個破包袱，人也矮小，又是長的一副苦惱相，把他當作“云水僧”看待。板起面孔，問他：“你這位師傅來常住有什么好事？”答道：“我是來聽經(jīng)的，前來常住討個經(jīng)單。”知客師悶在心里好笑，覺得像你這個苦惱子，來聽什么經(jīng)，乃打趣說：“你可知道我們這里是講什么經(jīng)��？”他昂起頭來答道：“這個，又何必問？不是講『大方廣佛華嚴經(jīng)』么？”知客再向他開玩笑問道：“你可知道“大方廣”三個字怎么講？你講給我聽，如果講得對，我就準你經(jīng)單�！顾�看到知客師故意問難，馬上放下臉指著知客說道：“你好沒有參學！怎能用輕慢心來問法，你要向我求開示，必須恭恭敬敬，搭衣展具，向我頂禮三拜，然后在我面前長跪合掌，我才可以講給你聽，如此兒戲態(tài)度，豈是求法之道？”知客受了他一頓嗆白，當時覺得這人貌雖不揚，明堂倒還不小，于是馬上擺了一個“烏龍”，口里說好，請坐片刻，我馬上就來。

　　那個知客師掉轉身，跑到丈室，向方丈和尚來了一個“瞞天過海”。說適才來了一個不尋常的掛單師傅，他聲言要來聽經(jīng)討經(jīng)單，我問他聽什么經(jīng)，他答道要聽“大方廣佛華嚴經(jīng)”。我問，大方廣三個字怎樣講？他的口氣真不小，說要聽“大方廣”三個字，都非得叫方丈和尚搭衣持具把他請到丈室來他才可以講。那位方丈和尚聽了知客這一番說話，一時好奇心動，當真披上大紅祖衣持具來到客堂，把慧明和尚請到丈室�；勖骱蜕羞M到丈室，對方丈說：“和尚你要聽我說法，還須把你的法座借我一坐。”方丈就依他，恭而敬之把他送上法座。他坐上法座，儼然像個法師派頭，把“撫尺”一拍，開口言道：“和尚，大方廣三個字，每個字有廣中廣、廣中量、量中廣、量中量四種講法，若講廣中廣義，那我一輩子也講說不完，要用廣中量、量中廣兩種講法，那也要講上一年或半載，假設要我用量中量的講法，我可以同你來談一談，不知和尚愛聽哪一種講法？”方丈和尚聽他這么一說，覺得這位行腳僧不簡單，不敢輕慢，乃回答說：“就請講一講量中量吧！”

　　于是，他就大作獅吼，如何名“大”？如何名“方”？如何名“廣”？把這三個字的體、相、用三重玄義，稱性而談，猶如桶底脫落，一瀉千里，足足講說了三個鐘頭。方丈和尚愈聽愈高興，覺得所講的道理，全是從他自性中流出，不落前人碓臼，別有見地，奧妙無窮，引人入勝，馬上頂禮拜謝，連聲贊嘆說：“法師高明！法師高明！”并且請他代座講經(jīng)。這是慧明和尚受人尊稱為法師的來由，也是他開始講經(jīng)的第一遭。

　　自此以后，諸方叢林多慕慧明法師的名望，紛紛延請他講經(jīng)。他每次講經(jīng)，都是座無虛席。他雖然有了講經(jīng)法師的聲名，可是，他卻不在文字書本中推敲，志趣在禪那。他的講經(jīng)，全憑著他的領悟去發(fā)揮，不像其他講經(jīng)法師要參考疏鈔。他認為疏鈔上面的義理，乃是前人的見解，與自己毫不相干，疏鈔背誦得熟，也不過是替別人數(shù)寶。所以他講經(jīng)從來不判教，只是消文釋義，而喜談有啟發(fā)性的公案典章，故為一般禪和子和男女居士們所樂聞。只要聽得慧明法師去到某處講經(jīng)消息，禪和子和一些居士們，都是蜂擁地跟著他跑。那種情景，是普通一般講經(jīng)法師不曾有的。慧者他雖然是個不講文字的人，可是，說的法語，卻很優(yōu)美。那年，我在靈隱過年，除夕晚上，他上堂說法，我記得法語中有兩句話，“花開朵朵艷，梅瓣片片香”，是多么有詩意啊！豈是一個不喝墨水的人所能道出，可見是他的悟境。（有慧明法師語錄一卷，為湖南談玄法師記錄。）

　　在我親近慧明者法師半年中，覺得這位大德有許多奇特的行藏。第一點，他不好虛榮。有一件事實，可以證明。當民國上十年間，杭州靈隱寺宣布改為十方叢林（靈隱寺原系子孫派系寺廟），杭州地方諸山長者護法居士集會，商討推任首任住持。大家以慧明法師道行高深，德望隆重，咸都推舉慧者為靈隱住持，被慧者拒絕。再三殷勤勸請，也不答允。過了半年，于是大家設了一個計，由幾位當?shù)刂�名居士出面，邀請慧者到靈隱寺吃齋�；壅卟灰捎兴�，乃應邀前往。當他路進靈隱山門時，看見兩旁站著成排的僧眾，全都是搭衣持具，像迎駕的樣子。他看情形不對，知道上當了，馬上掉轉頭，邁開大步飛跑。大家追了上去，將他攔住請他回來。他于是往地下一坐，把雙腿盤起，死也不肯起來。大家無法，只好把他捧抬了回來，捧進天王殿，鐘鼓齊鳴，燃放鞭炮。他卻大哭大喊，后來把他捧到丈室法座坐下時，他仍然嚎哭不已！大家爬在地下，齊聲說：“向和尚道喜！”他一邊哭著一面說：“我不是當住持的材料，諸位如此愛我，實在是害了我！我無道無德，也無行持，有何能為來領眾。還是另選賢能，請大家慈悲，把我放走吧！”說罷，又是放聲大哭。經(jīng)大家跪在地下苦苦哀求，表示如果不答允，都不起來。這樣，慧者才勉強答允，權充靈隱住持。

　　慧明者法師，他雖然榮任杭州首剎住持，名位是那么崇高，可是，他的生活一切，卻依然是舊日風光，仍是個禪和子派頭。每天是過堂吃飯，不吃私菜，與大眾粒米同餐。他的臥室中，除了一張木榻板床之外，只有一條桌。桌上也沒有任何擺設，只有一個土茶壺和一只茶杯。床上也只有破棉被一條，兩件破衲衣，和一套破舊的換洗衣褲，即或有信徒供養(yǎng)他的新衣褲，擺不上兩天，也就過戶轉送給人家了。杭州地方一班“耍羅漢”們，沒有衣穿，沒有錢用，全都是跑到靈隱寺來向慧者打秋風。慧者對那些“耍羅漢”，最是同情，來者不拒，有求必應，要什么，就給什么，從不吝惜。

　　慧者法師，純是平民作風，不貪享受。平常信徒們送給他的供養(yǎng)、果品、糖食、糕餅，以及穿的衣料，慧者他從來不自享受，馬上派侍者送到禪堂、念佛堂、上客堂去結緣。遇著有人送“紅包”，他就把錢送到庫房去打齋供眾。他有一句口頭禪，“房里有了這些葛藤，我不能睡覺。”此者的解脫，由此可見一般。

　　慧者他雖然是位講經(jīng)法師，又是大叢林中一位當頭大和尚，他卻并不以此名位為榮，不自豪自大，平易近人。由于他的風度瀟灑，像春風一般，和藹可親，清眾們在他面前，多不拘形跡，他也喜歡同清眾們打交道。尤其與行單一般苦行僧最有緣，常同菜頭、園頭、門頭、水頭苦惱人一道“沖殼子”聊天。也不時幫著種菜、挖地、潑糞水，舉凡勞作的事，樣樣都干。在民國十七年，蔣介石先生下野，去到杭州靈隱寺游覽時，因慕慧者法師道風，特地到方丈室拜訪，遍覓不得。后去到菜園，才看到慧者穿著短衫破衲衣，手持糞瓢，在那里潑菜。蔣先生愛他的解脫風度，覺得他坦率自然而沒有做作，也就站在菜園里同他攀談了一會。

　　慧者的風度，一向是解脫的。有一年，湖北歸元寺請他講圓覺經(jīng)，到期全寺職事僧眾齊到山門排班接駕，一連迎接三天，都不見他來，大家都覺得奇怪！到第四天，方丈和尚在齋堂吃飯時，看見角落里掛單客師座位上有一位師傅頗像慧者模樣。仔細一看，正是請來講經(jīng)的慧明者法師，心中大喜。吃完了飯，方丈和尚在座上宣布，請大家不要回房，就在齋堂向慧者法師接駕。大家都覺得奇怪！并不見慧明法師到來，何以要在齋堂里來接駕？還是方丈和尚下座走到上客堂座位把慧者請了出來。大家一看，才知道這位講經(jīng)法師早已來到常住，是躲在上客堂里！原來他在五天之前就來了，裝作掛單模樣，知客師認不得他，所以把他送到上客堂去了。方丈和尚馬上爬在地下磕頭頂禮陪罪，并且叫知客師向慧者求懺悔。慧者說：“這不能怪知客失禮，我怕驚動大家，不敢當，是我自己要掛單的，我樂意掛單生活。”看來，慧明者法師，是何等的解脫！

　　慧者法師于民國十九年冬月坐化，其靈骨在該寺起塔供養(yǎng)。三十四年抗戰(zhàn)勝利，我將僧侶救護隊結束，由陪都東下，二次到靈隱寺靜養(yǎng)，常住掛牌請我寫“堂主”，在慧者靈骨塔旁寮房安居了三年。