不讀《華嚴(yán)》.不知佛富貴(四) ──寬運(yùn)法師西方寺「華嚴(yán)吉祥法會(huì)」午齋過(guò)堂開(kāi)示(四)

　　各位法師、各位居士:

　　我們前幾天都說(shuō)了,不讀《華嚴(yán)》就不知道佛教的富貴,為什么會(huì)這樣說(shuō)呢?因?yàn)椤?a href="/fojing/huayanjing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">華嚴(yán)經(jīng)》是一部教我們?nèi)绾?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛的經(jīng)典;在這部經(jīng)里頭,偉大的佛陀,他善知一切眾生的心意,根據(jù)眾生不同的根器而有不同的說(shuō)法,例如是經(jīng)中,對(duì)慳貪的人贊嘆布施的好處;對(duì)破毀禁戒的人,贊嘆持戒的功德;對(duì)多瞋易怒的人,說(shuō)「忍辱波羅蜜」的好處;對(duì)一些懈怠的,所謂「一曝十寒」的人,說(shuō)精進(jìn)的好處;對(duì)一些意亂情迷的、控制不了意念的人,就贊嘆禪定的好處;對(duì)一些愚癡的人,就贊嘆智能的利益;對(duì)一些不仁的、殺生的人,就贊嘆慈悲的好處;對(duì)那些怒害、殺害的人,就贊嘆大悲的好處,讓他生起悲心;對(duì)一些憂戚、多愁善感的人,就贊嘆歡喜的好處;而對(duì)一些心存諂曲,只會(huì)討好人家,說(shuō)太多恭維說(shuō)話的人,就對(duì)他贊嘆施舍的功德與利益等等。

　　由此可見(jiàn),佛陀說(shuō)法的目的,就是循序漸進(jìn)、次第的、慢慢地讓我們眾生進(jìn)入佛智。因?yàn)樵凇敢徽娣ń纭?注)之中,本來(lái)沒(méi)有美,也沒(méi)有丑;沒(méi)有善,也沒(méi)有惡,只是由于我們眾生根器不一,所以業(yè)力也就有異,就如同鏡子一般:用銅鏡與用玻璃照鏡,照出來(lái)的影像就不一樣;如果再在鏡面加上水銀的光亮,這個(gè)業(yè)力的感應(yīng)就更不同了;這個(gè)水銀,可比喻為我們所做的一切功德。

　　所以,慈悲的佛陀就是因應(yīng)眾生不同的根機(jī),而有不同的說(shuō)法,由淺入深,逐步提升,就好像我們建房屋,必先把地基打好再落水泥鋼筋、磚塊瓦石、筑成支柱架構(gòu)。而其中非常重要的一點(diǎn),就是如來(lái)的全部說(shuō)法,其目的都是讓我們?cè)趺礃影?就是讓我們?nèi)��?shí)修實(shí)踐;但是為什么我們受持佛法,有些人得到利益,有些人得不到利益?而且仍然貪、瞋、癡種種煩惱熾盛?我們?nèi)绾尾拍軓臒�惱中得�?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫?最重要的就是必要勇猛精進(jìn);正如在《華嚴(yán)經(jīng)》卷第十三〈菩薩問(wèn)明品.第十〉中所載:

　　爾時(shí)文殊師利菩薩問(wèn)法首菩薩言:「佛子,如佛所說(shuō):『若有眾生受持正法,悉能除斷一切煩惱,何故復(fù)有受持正法而不斷者?隨貪瞋癡、隨慢隨覆、隨忿隨恨、隨嫉隨慳、隨誑隨諂、勢(shì)力所轉(zhuǎn)、無(wú)有離心。能受持法,何故復(fù)于心行之內(nèi)起諸煩惱?」法首菩薩以頌答曰:佛子善諦,所問(wèn)如實(shí)義,非但以多聞,能入如來(lái)法;如人水所漂,懼溺而渴死,于法不修行,多聞亦如是,如人設(shè)美食;自餓而不食,于法不修行,多聞亦如是;如人善方藥,自疾不能救,于法不修行,多聞亦如是,如人數(shù)他寶,自無(wú)半錢(qián)分,于法不修行,多聞亦如是;如有生王宮,而受餒與寒;于法不修行,多聞亦如是;如聾奏音樂(lè),悅彼不自聞,于法不修行;多聞亦如是,如盲繢眾像,示彼不自見(jiàn),于法不修行,多聞亦如是;譬如海船師,而于海中死,于法不修行,多聞亦如是;如在四衢道,廣說(shuō)眾好事,內(nèi)自無(wú)實(shí)德,不行亦如是。

　　如果我們聽(tīng)聞了佛法、知道了而不去實(shí)行,也就是喜歡多聞,而不喜歡精進(jìn),那結(jié)果會(huì)怎么樣呢?就好像一個(gè)人進(jìn)入到大海之中,被水所漂,因?yàn)閼峙掠瞿?反而渴死了,為什么會(huì)這樣呢?就是他在海水里頭,怕因?yàn)楹攘怂?身體會(huì)重會(huì)沈下去,可是又很口渴,於是在水里面漂來(lái)漂去結(jié)果還是渴死了;這說(shuō)明了,如果我們得遇佛法,而還不修行的話,即使再多聞也是沒(méi)有用的;就好比在一個(gè)人面前擺設(shè)了各種的美膳佳肴,本來(lái)是要請(qǐng)他吃的,但是他雖然很餓了,卻沒(méi)有進(jìn)食,這就是所謂的「說(shuō)食不飽」;我們遇法而不修行,縱然多聞?dòng)钟泻斡媚?又好像一個(gè)人,他善於調(diào)理藥方,但是自己的病卻不能醫(yī)沿,無(wú)法自救,亦是同樣道理,多聞而不去實(shí)踐,終究也是沒(méi)用。又好像一個(gè)人,他整天幫別人點(diǎn)算金銀財(cái)寶,而自己卻一分錢(qián)都沒(méi)有,這就只是「數(shù)他寶」,別人有多少的金錢(qián),有多少的寶貝,與我們又有什么關(guān)系呢?我們整天地?cái)?shù)他人的寶,對(duì)我們有什么好處?我們於法而不修行,多聞是完全沒(méi)有用處的!

　　又好像有人生在王宮之中,王宮里面本來(lái)吃得好、穿得好、用得好,可是他卻吃不下、穿不下、住不下、睡不著,然后肚子又餓又寒冷,因?yàn)樗�有病無(wú)法下咽,這就是福報(bào)不夠;正如學(xué)佛之人卻于法而不修行,即使多聞也是毫無(wú)幫助的。

　　又好像耳聾的人,他自己聽(tīng)不到,卻堅(jiān)持要為別人演奏一曲;他以為別人聽(tīng)到會(huì)很高興,可是自己一點(diǎn)感受也沒(méi)有,這又有什么意思呢?所以,多聞而遇法不修,情況也正是如此。就好像什么呢?又如眼盲的人,雖然看不見(jiàn)東西,卻為別人畫(huà)像、造像;完成的作品,別人都看得到,而自己卻看不見(jiàn);如果我們遇法不修行,多聞亦復(fù)如是啊。又好像什么呢?航海的專(zhuān)家,對(duì)大海非常熟識(shí),結(jié)果竟然會(huì)淹死在海中;所以說(shuō),於法而不修行,多聞也是枉然的。又好像一個(gè)人在十字街頭里,廣說(shuō)許許多多的謊話來(lái)贊揚(yáng)自己,實(shí)際上自己什么本領(lǐng)都沒(méi)有,只是吹牛自夸,吹得一大堆,實(shí)際上都是誑妄的;同樣道理,我們於法而不修行,縱然多聞?dòng)秩绾文艿媒饷撃?

　　因此,我們的實(shí)踐最終也就是以普賢菩薩的行愿為依皈,我們聽(tīng)聞佛法之后,就必須要深入經(jīng)藏,并且要如法修行。我們要發(fā)起真正的阿耨多羅三藐三菩提心,并且要生起不二的信心;要知道這信心的生起,就好像火苗剛剛點(diǎn)燃起,如果我們很快就把這個(gè)火苗熄掉,那么最終是不可能會(huì)成就的。所以,如果我們決定要修行的話,一方面既要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,一方面更要去實(shí)踐,將來(lái)才有可能成就無(wú)上正等正覺(jué);也就是說(shuō),我們不但要多聞,而且還要踏實(shí)地依法去修、依法去行。正如現(xiàn)在我們讀了《華嚴(yán)經(jīng)》之后,就要依教奉行,唯有這樣,才是真正貼近諸佛的本懷,如此才能如法地得到真實(shí)受用,否則的話,我們誦了《華嚴(yán)經(jīng)》,也唱了「華嚴(yán)字母」;大眾熏修,只是利樂(lè)別人,對(duì)自己卻一點(diǎn)的好處都沒(méi)有,那豈不是太辜負(fù)了自己?jiǎn)?我們法師如此,居士也是如此,大家都要依法修行,就好像我們吃飯一樣,我們自己不親自去吃飯,是永遠(yuǎn)不能飽的;同樣道理,我們不去依法修行,最終也就是得不到真實(shí)的受益,所以,身為佛弟子,我們每一時(shí)、每一刻都要注意這個(gè)實(shí)踐門(mén),都要把佛法付諸于現(xiàn)實(shí)生活之中;不論在寺廟里頭、在家庭里頭,都要把佛法活學(xué)、活用,應(yīng)用到實(shí)踐中去,如果無(wú)法確切實(shí)行,對(duì)人對(duì)己又有什么好處呢?不能總是說(shuō):如是我聞啊,我聽(tīng)聞過(guò)、我看過(guò)、我學(xué)過(guò),但是對(duì)自身卻完全起不到作用,這豈不是浪費(fèi)生命嗎?所以,佛法的修學(xué),必須于我們內(nèi)在、外在都起到作用,這才是真正的修行。

　　注釋:

　　注:一真法界,「一」即無(wú)二;「真」,即不妄。交徹融攝,故稱(chēng)法界。即是諸佛平等法身,從本以來(lái)不生不滅,非空非有,離名離相,無(wú)內(nèi)無(wú)外,惟一真實(shí),不可思議,故稱(chēng)一真法界。〔《華嚴(yán)經(jīng)疏鈔》卷六十、《華嚴(yán)經(jīng)疏鈔玄談》卷一〕