安住當(dāng)下的修行

　　安住當(dāng)下的修行

　　(2002年7月23日夏令營開示)

　　《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) ·凈行品》的大致內(nèi)容是,在華嚴(yán)法會上智首菩薩問文殊菩薩,如何得到清凈的身口意?如何得到修行的功德?智首菩薩的問題很長,主題就是菩薩如何得到修行的最大利益。文殊菩薩以偈子的形式回答,先贊嘆他的提問很好�；卮鹬杏芯湓捄苤匾�:“若諸菩薩,善用其心,則獲一切勝妙功德”,這是修行的核心。后面的經(jīng)文告訴我們要在生活中善用其心,內(nèi)容涉及出家人的生活,也涉及在家人的生活。偈子中講,在任何一種生活場景下,無論我們看到、聽到或做什么事情時,我們都要發(fā)愿“當(dāng)愿眾生”如何如何,這實際上就是我們可以在日常生活中修行的方法。

　　這種修行的側(cè)重點不在于我們?nèi)绾稳マD(zhuǎn)換外在的環(huán)境,而在于我們要在生活的每一個環(huán)境與機緣中學(xué)會用心。古人也講,愚笨人修行,總是在環(huán)境上動腦筋;聰明人修行,能夠善用自心來轉(zhuǎn)化境界——所謂“愚人除境不除心,智人除心不除境”。經(jīng)中提到的情景有 141個,我們在生活中面對的情景顯然不止這些,可以說是不計其數(shù)。這品經(jīng)給我們的啟發(fā)是,無論什么樣的情景,我們都有可能去轉(zhuǎn)化這個境界,在內(nèi)心生起修行的功德。

　　我們來透視這些偈子的結(jié)構(gòu)。第一部分第一句話,從菩薩在家孝侍父母、穿衣吃飯、睡覺早起、和別人聚會說起,這一切所揭示的核心就是修行要安住當(dāng)下,修行的訣竅就在安住當(dāng)下。我們生命的每時每刻都在綿綿不斷的遷流變化之中,過去的已經(jīng)過去了,未來的還沒有到來,現(xiàn)前的這一切也在念念生滅。禪所指的當(dāng)下并不等于現(xiàn)在,普通人對現(xiàn)在的感受包含了我們種種的執(zhí)著。當(dāng)下是動態(tài)的,就是我們現(xiàn)前不斷的活動、活躍、發(fā)出意愿、生起念頭的“這個”,“這個”永遠都是活的,永遠都是新鮮的。我們修行就是要在“這個”上用功,讓心從對過去的攀緣和對未來的焦慮中解脫出來,把我們的心念孤立起來。

　　安住當(dāng)下不涉及外界的境界,不涉及是在寺院、家里還是禪堂、大街上,也不涉及你是老人、年輕人還是病人、好人……與這些都沒有關(guān)系。這個當(dāng)下永遠是新鮮活潑的,它既是萬法的樞紐,也是我們走向覺悟之門。我們從“當(dāng)下”這個門走進去是最現(xiàn)實的,永遠不會落空的。

　　在佛教禪觀里,安住當(dāng)下的修行有很系統(tǒng)的內(nèi)容,比如“四念處”、“八正道”的正念,就是要我們在生活中對外在的每一個情景都保持覺照,然后安住。從心理學(xué)角度來觀察,安住包括安住當(dāng)下的修行專注與透視這兩點。我們平常做不到安住當(dāng)下,主要有兩個原因,一是我們整天生活在各種概念、思維觀念及后天接受的價值觀、意識形態(tài)里面,我們執(zhí)著于所看到、聽到、想到的一切,而不能做到與事物的真相接觸;二是我們心里有太多的情結(jié)、情緒與煩惱等。人的一生就像一條河流,往往身不由己地順著自己的意識、情緒之流漂流下去,不清楚最后會流向何方。所以,安住當(dāng)下是要在每一個“這個”的一刻,把我們的心凝固、凝聚、凝注起來,相當(dāng)于“云門三句”中的“截斷眾流”,在每一個當(dāng)下自己都要立住、站穩(wěn)。

　　安住當(dāng)下首先是要在社會這個滾滾洪流之中找到自己,不擇時間、不擇地點地找到自己的心。關(guān)于修心的具體操作就是我們學(xué)習(xí)打坐時的數(shù)息、觀息及參話頭等,把心全力以赴地放在那個上面。所以,偈子的第一句總領(lǐng)安住當(dāng)下、正念覺照的法門。

　　安住當(dāng)下是我們轉(zhuǎn)化當(dāng)下的開端,但在《凈行品》里,轉(zhuǎn)化的工作不是從覺照進入的。可以說修行有兩個門,一個門是偏重于從空性智慧進入的;另一個是像《凈行品》所講從慈悲心、大悲心進入的。所以,在第一句之后是“當(dāng)愿眾生”,這個“當(dāng)愿眾生”會把我們生活的每一個內(nèi)容、環(huán)節(jié)進行轉(zhuǎn)化,賦予它一個意義。我們生活的本質(zhì)不在于外在的現(xiàn)象,比如是一個窮人的生活,還是一個富人的生活,是一個讀書人的生活,還是一個農(nóng)民的生活等等,而在于對所做一切的理解,在于我們的心賦予我們的生活以怎樣的意義。《凈行品》是要讓我們自己做主,用我們內(nèi)心的光明、慈悲及與菩提心相應(yīng)的善愿而賦予我們的生活一個深刻的內(nèi)涵。就像臨濟禪師講的“隨處作主,立處皆真”,只有我們做了自己心靈的主人,才能將黑暗、被動的生活因內(nèi)心意義的開發(fā)而變成光明、主動的生活。

　　一般人常會覺得活得很累,經(jīng)常抱怨,但是我們內(nèi)心本具的光明如果能開發(fā)出來,生活就不會覺得累,而會成為一種享受。作為佛教徒,誦經(jīng)、打坐是我們修行“充電”的一種必要方式,但修行還遠不止這些。我們所面對的世界是豐富多彩的,每天要面對各種各樣的環(huán)境,講各種各樣的話,我們必須要應(yīng)對各種環(huán)境和情節(jié)。做得了自心的主可以說是修行的第一步,如果我們在生活里還沒有做主,就說明修行還沒有真正開始。按照臨濟禪師的“四料簡”來說,第一步要體驗到內(nèi)心的主,“主看賓”或叫“騎聲蓋色”,聲色是指外在環(huán)境。這一點是需要通過修行才能做得到的,如果沒有修行,就會像古人常講的“認(rèn)賊作父”、“心隨物轉(zhuǎn)”。

　　修行的第一步就是用心轉(zhuǎn)物,而不被物轉(zhuǎn),做到這一步,我們內(nèi)心的修行功德才會念念相續(xù)、增長起來。所以,《凈行品》偈子中的“當(dāng)愿眾生”是引領(lǐng)我們從慈悲這個門進入佛性、進入我們的心海。一旦從這里進入,我們就會有很多發(fā)現(xiàn),我們會看到一個人生命的價值不在自我如何,而在于是否能夠通達與眾生一體的大悲心,這個心也即諸佛的心�！�華嚴(yán)經(jīng)》講:“心、佛、眾生,三無差別”,眾生與佛相同的這個心,不是我們平時的妄念、妄想。平時的這個心是很膚淺、自我中心的,是被各種先入為主的“有色眼鏡”所局限的。因此,這個法門的第二個要領(lǐng),是在每一種情景下我們都要在內(nèi)心生起“當(dāng)愿眾生”這樣的愿。

　　研究這些偈子,大家會發(fā)現(xiàn),這“當(dāng)愿眾生”的內(nèi)容是跟我們所處的環(huán)境相關(guān)聯(lián)的。比如“正身端坐,當(dāng)愿眾生,坐菩提座,心無所著”,表達的是希望眾生都能坐在覺悟的座位上,內(nèi)心沒有執(zhí)著,很自在解脫。所以在安住當(dāng)下的前提下,把我們的行動變成一種思想,行動成了行動者的思想,而思想也成了一種外化的思想中的行動。這兩點是互相增上的,愿、善念只有外化到語言與行動中的時候,才會變成現(xiàn)實與力量,才會逐漸得到強化。如果我們在做每件事情的時候,都能夠生起“當(dāng)愿眾生”的善念,我們的心量必定會越來越廣大;隨著心量的擴大,我們生活的天地會越來越寬廣;而這個心量會隨著我們生活的延展逐漸得到強化,一直強化到把我們身心里面的自我中心、煩惱、偏執(zhí)等一切覆蓋住,進而使自己發(fā)生一個蛻變,就像種子在地里生長,自己超越自己,自己否定自己,修行也是這樣。

　　為什么我認(rèn)為這個修行很適合現(xiàn)在各位呢?因為如果我們側(cè)重于從空性的智慧去進入,有時候是難以把握的,而且有可能落在邊上,而“當(dāng)愿眾生”的慈悲心、善愿則是很好把握的,也很容易感受得到。這種修行較容易突破自我中心,使我們生活的每一個內(nèi)容都能與眾生相關(guān)聯(lián),與成佛相關(guān)聯(lián),把修行成佛這件事落實到每一個當(dāng)下。

　　大家還要注意,偈子里所講的這些境界有三種,有開心的、合意的;也有不合意的,比如看到病人,看到自己生病,看到殘疾的人;還有中性的,既沒有特別好的感受,也沒有特別壞的感受。當(dāng)你在好的感受之下,比如你今天得了 1萬塊錢,這時你發(fā)愿眾生能和自己一樣都能得到財富,這個愿對你可能不太困難。而當(dāng)你處在逆境下,還要發(fā)愿以你所處的逆境為增上緣,然后增上,這就有點難,需要勇氣,要有一種把生活中所遭遇的每一件事都進行轉(zhuǎn)化的力量與氣度。

　　我們親近善知識其實也就是學(xué)習(xí)這些,就像我親近我們師父,看到他的心仿佛永遠都不會失敗,因為任何一個外在的得失、是非等境界,他都能當(dāng)下地轉(zhuǎn)化它,把它變成修行,這個轉(zhuǎn)化、放下的能力就是一種功夫。師父平時經(jīng)常講的一句話是“也好”,我們平時要和師父討論一些工作,經(jīng)常會有些疑問提出來 ——前天就有一件事給我印象很深:發(fā)給你們的《中國禪學(xué)》這本書很厚,大家不一定都很喜歡看,有的人可能更愿意看小說,可能感到很麻煩,認(rèn)為自己的行李就夠多的。所以當(dāng)時商量時,師父說每人發(fā)一本,我們提出:“有的人可能不會看,在火車上扔掉了怎么辦?”師父就說:“扔掉了,撿到的人還可以看。”這只是一個例子,是很小的一件事,那就是說:“扔掉了也好。”其實,我們對生活中的每一件事都可以下這個結(jié)論“也好”,我們在任何情景下都能這樣,那我們就是生活的主人,我們的心量就會不斷擴大。

　　我們佛教徒經(jīng)常會受到一些批評,就是很多學(xué)佛人的功利主義色彩比較重,希望學(xué)佛以后什么樣的好事都落在自己頭上,比如出門有晴天、坐車有準(zhǔn)點、買東西有便宜、一拜佛就靈、一拜就分來房子、得到晉升等等,這都是以我為中心的思想在學(xué)佛里的表現(xiàn)。我們從學(xué)佛那天起,就應(yīng)該有個信仰,要敢于對落在自己身上的一切好事與壞事都能接受,相信一切都是助道緣。這不是被動地接受,而是我們的內(nèi)心有轉(zhuǎn)化的力量。就像《凈行品》所講,無論在任何一種情景下,都能“高高山頂立”,都是不能被動搖的。

　　所以,大家在生活中好好試試這部經(jīng)的修行,一定會有受用的。受用的首先是自己的心,是內(nèi)心功德的開發(fā),會使自己很知足、很快樂,這種快樂與知足不是由于外在的得失,而是由于內(nèi)心好像有一個活水源頭被開發(fā)了出來。因此,按照這個方法修行,我們會體驗到下面的三種心。

　　一是直心。直就是不拐彎,祖師講,“驀直去�！敝毙木褪菑氖欠恰⒚莱�、得失、利害這些功利的分別和判斷里跳出來、解脫出來的心�！秲粜衅贰沸扌蟹ㄩT必須是直心才可以修,才會逐漸相應(yīng),因為在每一種情景下都是“當(dāng)愿……”,這也就是三昧,就是直心。祖師語錄更加形象,有的說:“楖栗橫擔(dān)不顧人,直入千峰萬峰去�！痹诙U師的作略中,也經(jīng)常表現(xiàn)這種直心,像拂袖而去、一去不回頭等都是沒有第二念的。這里也需要有點勇氣,因為我們生活的世界是很復(fù)雜的,有很多東西在牽動著我們的神經(jīng)。在最能牽動你神經(jīng)的地方,你的心不動,保持你對眾生的大愿,這個就是直心。

　　二是深心。我們的心有深淺,我們的生命有深淺。生命的現(xiàn)象很復(fù)雜,比如人長得有美丑、地位有高低,國家有不同的民族、不同的語言、人有生病與衰老,所有這一切都是生命的現(xiàn)象。但超越這些現(xiàn)象,或在這些現(xiàn)象的深處,有一個共同的東西,是大家可以通達的一個心態(tài),這個心態(tài)就叫深心,也可以說是大悲心。由于眾生是一體的,眾生的心在很深的地方才能相通,這也正是生命之間可以互相交流的前提。比如一個中國人和一個美國人,雙方不懂對方的語言,但心有相通的層面,美國人笑,中國人不需要翻譯就知道他是在笑,而不會誤解為哭。當(dāng)你好好修持這個法門時,一定會體會到這個深心,會發(fā)現(xiàn)你的心像大海一樣是很深廣的,在深廣的這一部分里,自我中心、自我執(zhí)著的特征就會消融了。

　　三是調(diào)柔的心,也就是指把我們的心降伏了,我們成為了生活的主人。這個調(diào)柔之心不一定表現(xiàn)為柔和、慈善、溫柔,調(diào)柔的心既不柔也不剛,而是自在,是可以隨機變化的,是隨緣轉(zhuǎn)化的。就像一塊面團,把它揉得很軟時,既可以做成面條,也可做成饅頭、餃子皮。我們的心也一樣,當(dāng)我們調(diào)順了我們的心、我們的心自在了的時候,心就會很好用。一個單位的領(lǐng)導(dǎo)對此體會要容易些,因為當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的不可能老是一個狀態(tài),而是隨著情景的不同而表現(xiàn)出各種狀態(tài)。一個沒有修行的人很難做到這一點,他的心理活動是有去無回,是不自主的;而那些有修行的大德們心調(diào)柔以后,可以示現(xiàn)很威猛,也可以表現(xiàn)出很柔和,總之是很好用的。

　　經(jīng)過日積月累的修行,這個心自在、好用了之后,我們就會隨時處在主動的位置上,不再被外境牽著鼻子走。歷代禪師的公案和語錄很多,內(nèi)涵非常豐富,涉及各種高深的境界。禪師不一定要跟我們說一個道理,而只是向我們展示他的已經(jīng)做得了主的心。比如問禪師太陽是不是圓的,他可能會說不是圓的,是三角形的。他怎么回答都對,因為他只是在展示他自在了的心。禪師之間的接觸與對話是妙趣橫生的。自家人相見是“路逢達道者,不將語默對”,可能只是拍拍肩膀、笑一笑,有時什么都不說,玩一玩給我們看——對那些不自在的人來說將有很大的幫助。

　　禪師們有時為了檢驗弟子,就用各種情景和機緣去考察弟子是否處于自在的狀態(tài)。在這方面,趙州語錄是很突出的,趙州是“舌端帶箭、唇舌放光”,在語言上無論怎么講他都能處在上風(fēng),處在主動的位置上。有一個人問老和尚:“你的家風(fēng)是什么?”老和尚回答:“我耳朵有些聾,你聲音大些。”那人又問了一遍,老和尚答:“你問我的家風(fēng),現(xiàn)在我已知道了你的家風(fēng)。”之所以趙州老和尚總處在上風(fēng),是由于他的心是自在的。我們在修行《凈行品》時,如果修行時間長,心能相續(xù),而且力量強大,那么我們在生活的每一個場景里也就能做到這一點,能做自己的主人翁。

　　修行這品經(jīng)具體怎樣操作?先學(xué)會在每一個情景下進行反觀,就是觀照這個當(dāng)下,然后從安住的心,發(fā)起“當(dāng)愿眾生”的善愿。大家要背會這品經(jīng)里與自己的日常生活較接近、相應(yīng)的部分,到后來,句子的內(nèi)容其實并不重要。當(dāng)你的心續(xù)力量強大時,你在做每一件事時自然就會顯現(xiàn)“當(dāng)愿眾生”,而在這個時候,你可以自由地發(fā)揮,不一定要按經(jīng)文上講的。比如你在講堂、房子里,希望眾生都能找到歸依的地方,都有一個庇護的地方,這也是可以的。所以,這個修行的法門是修行的藝術(shù),也是生活的藝術(shù)。當(dāng)你對生活的每一個內(nèi)容進行消化和轉(zhuǎn)化時,你還可以成為詩人,在每一種情景下可以自誦一首詩。

　　我們內(nèi)心真正將眾生作為對象呈現(xiàn)出來其實是很不容易的,可以說在一般情況下,我們的內(nèi)心里沒有眾生,只有親戚、朋友、敵人、動物等一堆概念,這是一些由我們的情緒、判斷所導(dǎo)致的虛幻的對象。只有我們的心在很深入的時候,才有可能體會到什么是眾生。有時抽象的眾生好像容易講些,而身邊的具體眾生則很難說。所以在開始修行這個方法時,也可以把“當(dāng)愿眾生”具體化,從最親近的父母、朋友、同學(xué)、老師,再延展到你不喜歡的人、陌生的人,甚至是仇人,這也是一個次第。

　　總之,我認(rèn)為這個法門的要點是正念安住當(dāng)下,發(fā)起菩提心和善愿,用功的重點是“作意”——當(dāng)你心里想這些偈子的時候,是否真正生起了真切的愿望,現(xiàn)前的心態(tài)是否與“當(dāng)愿眾生”相應(yīng)。我們可以在這個愿上,使自己得到三昧,得到安住,得到“不動”,得到一顆直心、一顆深心和調(diào)柔的心。

　　在生活情景中,如果有意訓(xùn)練相續(xù)的心,從行禪入手是比較方便的。行禪是禪修中很重要的一部分,這次我們只有機會學(xué)習(xí)了坐禪,行禪也很重要。行禪有兩種,一種是臨濟宗的快行,禪堂里行香一般是比較快的,越走越快,這種風(fēng)格可以說是勇猛的、金剛的、老虎下山式的直奔目標(biāo);還有一種是曹洞宗的,它是慢慢的、綿密的�，F(xiàn)代人有的按臨濟宗的風(fēng)格來行禪,拖住話頭,把一切都放下;有的來慢的,配合自己的呼吸慢慢行走,在慢行中去體會安住當(dāng)下,體會心安住在現(xiàn)前的行走上,在行走中發(fā)愿眾生皆成佛道。經(jīng)過一段時間的訓(xùn)練,就會在心里面培養(yǎng)起相續(xù)的力量,使“當(dāng)愿眾生”的心變得越來越強大。當(dāng)它足夠強大時,我們就可以在其他情景下也受用它。

　　我們的心是一個寶貝,我們要受用我們的心。氣是心的物質(zhì)基礎(chǔ),心氣不二,心的相續(xù),念念都會轉(zhuǎn)化為與氣相應(yīng)的狀態(tài)。所以,如果長修此行,會使你的身體、你內(nèi)在的氣得到轉(zhuǎn)化,把原來的粗濁、昏沉、浮躁之氣給轉(zhuǎn)化了,進而使你心的力量變得更強大。在這個時候,修行才算找到了基礎(chǔ),才有了根,才不會被外面的風(fēng)吹草動所動搖。這就是經(jīng)文里所講到的,如果我們能夠善用其心,就能獲得一切勝妙功德。

　　[據(jù)2002年7月23日于柏林禪寺對第十屆生活禪夏令營營員的演講錄音整理]