大話《觀無量壽佛經(jīng)》之八

　　良久之后,韋提希終于止住了悲聲。仰望世尊,說道:“大慈世尊,且聽弟子訴告。弟子夫婦二人對太子呵護(hù)有加,卻不料他忤逆不孝,逼宮篡位,害父傷母,以至于此。頻婆大王以仁立天下,卻遭橫死之報(bào)。正所謂‘人生幾何?去日苦多’。弟子雖然不才,但是對這娑婆之苦,已深生厭離之心,放眼三千界內(nèi),哪里才是我等眾生的安樂之所啊?懇請我佛世尊大慈開示�！�

　　釋迦佛祖答道:“善哉善哉,韋提希。正如你剛才所說,這娑婆世界中不如意事十之八九,以至于成了諸佛眼中的‘五濁惡世\’。另外,我以佛眼觀察后發(fā)現(xiàn),這里的眾生也是隨著業(yè)力的牽引,在六道輪回之中從苦至苦,不能自主的。為什么會(huì)出現(xiàn)這種情況呢?那是因?yàn)檫@個(gè)世界的眾生大多奉行貪嗔,只知有我,不知有他,起心動(dòng)念自私自利,廣造惡業(yè)所致。當(dāng)初我在菩提樹下悟道的時(shí)候,就明白了一個(gè)道理,原來在這三千法界之中是由因果來主宰的,正所謂‘種善因、結(jié)善果,種惡因、結(jié)惡果’,這是天地間不變的法則。假如人們一邊做惡,一邊卻又想得到善果,那是不可能的。就拿頻婆大王來說吧:他當(dāng)初殺道人、摔太子,這就是他種的惡因。但是他又天性仁慈、治國有方,這就是他種下的善因。根據(jù)因果的法則,親子篡國、絕食而亡是他應(yīng)得的惡報(bào)。同時(shí),命終之后上生天國,這又是他得到的善報(bào)。在這個(gè)娑婆世界,眾生的心性是不穩(wěn)定的,時(shí)善時(shí)惡,修行也是雜修,不能做到心性純正,這樣就導(dǎo)致了人生種種的苦樂果報(bào)。韋提希當(dāng)知,因果報(bào)應(yīng)是無情的,當(dāng)人們樂于接受善果的同時(shí),也應(yīng)該能夠坦然地接受惡果,因?yàn)榉N種惡果和善果一樣,都是因果樹上所結(jié)出的果實(shí)。只有做到了三毒不侵的一心修道之人,才會(huì)永遠(yuǎn)脫離惡果的困擾,這是我今天能夠給你的忠告,希望你‘一經(jīng)于耳,永為道種’,永遠(yuǎn)記在心上。它將助你永脫輪回�！�

　　世尊又說:“韋提希,以我佛眼觀察。阿阇世王本是修道之人,因頻婆大王求子心切曾經(jīng)害其性命,所以如今欲圖報(bào)復(fù),這雖然有違于仁恕之道,然而也算得上是因果循環(huán),本也無可厚非。問題在于,當(dāng)他身為一國儲(chǔ)君之后,身份已非當(dāng)日道人可比,權(quán)欲熏心已是事實(shí)。所以,弒父篡國之內(nèi)因,已經(jīng)不再是單純的殺道人、摔太子了,更大的原因就是王權(quán)的誘惑。這是他今日種下的惡因,日后必將受到惡報(bào)。韋提希當(dāng)知,頻婆大王和太子都是你的至親之人,但卻在數(shù)日之內(nèi)天地懸隔、善惡殊途,由此可見‘親情從緣起,聚散不由人。善惡隨心造,果報(bào)卻無私’�！�

　　韋提希聽佛此番開示之后,心地豁然開朗,愁云慘霧蕩然無存。起身再拜道:“我佛慈悲訓(xùn)誨,令弟子法喜充滿。感激之情,無以言表,唯有精進(jìn)向道,方能報(bào)佛深恩。弟子久處紅塵,深知眾生之苦,卻無力度脫一二。弟子今日發(fā)愿速成道業(yè),早日成就大智慧、大神通之力,以菩薩行助佛行化。此心天地可鑒,望如來悲憫,示我速成之道。”

　　大覺世尊身心不動(dòng),從金剛臺(tái)上舒金色臂,摩韋提希頂,口稱:“善哉善哉!韋提希。汝今發(fā)菩提愿,當(dāng)會(huì)大眾及十方法界諸佛皆為汝證。韋提希當(dāng)知,欲度眾生者,須具足神通智慧以及四攝六度之法。汝今發(fā)愿速成,我當(dāng)示汝速成之道�！�

　　韋提希道:“唯然世尊!愿樂欲聞�！�

　　世尊道:“韋提希當(dāng)知,成佛的道路有四十二個(gè)修行位次,就是十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。我在這個(gè)娑婆世界修行此道經(jīng)歷了三大阿僧祗劫的時(shí)間,回想起來,時(shí)進(jìn)時(shí)退,倍受辛苦。直到燃燈佛時(shí),方才得了個(gè)消息,有了‘釋迦牟尼\’這個(gè)佛號(hào)。單修這三十二相,就長達(dá)上百劫的時(shí)間。其中的艱難,你們是不會(huì)理解的。

　　你今天欲修速成之法,依我慧眼所見,只有凈土一門。這是為什么呢?因?yàn)榉x土之中,眾生佛緣淺薄,如來設(shè)教如同曇花一現(xiàn),不能久住。佛前佛后長夜漫漫,即使種下了善根,也會(huì)消磨殆盡。而且,穢土之中,惡性眾生比比皆是,修道之人很難精進(jìn),易生退轉(zhuǎn);功虧一簣,豈不悲哉?!