佛法能否改善現(xiàn)實社會

　　八月初旬，陳真如、黃懺華、潘懷素、張劍峰等諸居士不約而同集縉云山。至八日、大雨滂沱，暑氣頓消。太虛大師以時機難得，于此新涼之際，在大講堂召開一佛法座談會。出席者，前述四人及陶冶公、金覺范、龔星樓、衛(wèi)立民諸居士，暨蕭、原二君，并有印順、葦舫、塵空、妙欽、正果、開一諸法師等。而本院全體員生，亦列席旁聽。由大師親臨主席，先提出“佛法能否改善現(xiàn)實社會”一問題，請出席人藉此作為論端，發(fā)表意見。僅陳真如、潘懷素二居士與印順法師三人發(fā)言，已逾三時有余。大師竟因歷時過久，勉及盡辭而致病。

　　太虛　 “秋風秋雨送新涼”！陳真如居士等，都是游于華嚴法界中的善知識，在這時期，不約而同地俱集本山，這是很難得的一個緣會，本院（漢藏教理院）略備粗陋茶點，召開這個座談會，在以法相資，同得法喜。

　　我先提出問題，作為論端，那就是“佛法能否改善現(xiàn)實社會”。莊子天下篇中評論當時學說思想說：“各得道之一察，欲以易天下”。所謂易天下，就是改善現(xiàn)實社會。尤其現(xiàn)時的學說思想，大都是集中于“怎樣改善現(xiàn)實社會”這個問題，其原因有二：一、因為現(xiàn)實社會的矛盾現(xiàn)象太多，由這矛盾的現(xiàn)象而產生無限的痛苦，尤其是在殘殺的戰(zhàn)爭時期。所謂現(xiàn)實社會，即是指現(xiàn)在實際有組織的人類社會，人類的社會既發(fā)生了痛苦，只要是有思想、有良心的人，無不力求改進。二、由于近來各種學說的進步，社會的痛苦的確有解決的可能，因此有思想的人，不逃避現(xiàn)實，不脫離社會，而以全力集中急求改進。現(xiàn)實人類社會的痛苦，不是天然的，或什么神賜予的，而是人類自己起心不良，自相爭殺而造成的。改造這種痛苦的現(xiàn)實社會的學說思想，現(xiàn)在一共有四種：一、強調民族至欲以武力征服世界的國粹主義，如德國、日本是。二、民主主義，如英、美是。三、共產的社會主義，如蘇聯(lián)是。四、綜合三種思想而改良的三民主義，如我們中國是。第一種主義將要失敗，第二種民主主義的力量在全民參政，第三種的力量在勞工專政，第四種則在發(fā)展人類求生存的力量。這三種主義，當然繼續(xù)推行下去，均利用科學以改進人類現(xiàn)實的社會為目的。

　　然而佛法是否也可以改造現(xiàn)實社會呢？佛法的存在，是否為人類所需要？如果佛法不能改造社會，不為人類所需要，那就可以不談。假使能改造，但是現(xiàn)在已經有了幾種足以改進的主義，那不是不需要佛法了嗎？

　　再深一層講，我們應當要明白什么是佛法？什么是現(xiàn)實社會，以佛法的眼光看來，現(xiàn)實社會應當逃避嗎？還是應當改進呢？或根本加以否定，說從來就沒有什么社會。從這幾方面，都可以佛法觀察。但今天座談會的題目，主要的在是否可以改進現(xiàn)社會。

　　講到這里，我連帶地記起十六年前，真如居士在杭州靈隱寺和我晤面時，曾問我“佛法是否也講救世，佛法可否救世”？我當時簡單的答覆是“也講救世，同時也可以救世”。不過“世間”的范圍很廣，現(xiàn)在的著重點，是現(xiàn)實的人類社會。前兩年、王恩洋居士來山，我們也曾召集過一次座談會，討論“佛法對于戰(zhàn)后的人類有何貢獻”？他說：“佛法如眉目，可以莊嚴人類及明導人類”。當時有人批評它說得太過分，因為其他的宗教學說并不是盲目；但也有人說它說得不夠，因為佛法并不如眉目只是人類的莊嚴和明見而已，應該是人類的全體大用。今天討論的也略有相近，現(xiàn)在請各位對此問題發(fā)表高見！

　　陳真如　　剛才大師提出“佛法是否可以改善現(xiàn)實社會”這個問題，本人覺得非常扼要。聽了大師的這番偉論，使我發(fā)生很多的感想。但座談會的時間短促，大家都要發(fā)表意見，我不能將我所感想到的盡量地說出來，只能說一個大概。

　　佛法對于世間，的確很重要！我們佛教徒生存在這現(xiàn)實的世間，不能脫離這現(xiàn)實的人類社會，因此與這現(xiàn)實的人類發(fā)生密切的關系。這不但佛教徒是如此，無論何種宗教徒也是這樣。佛教對于世界人類的影響之大，尤以中國為最，但在新時代的今天，我們應當振興使它對人類社會有所貢獻才好！因此大師提出這個問題。不過、我覺得佛教徒首先要堅持自己的立場，尤其是出家的僧眾。

　　佛法本以出世為鵠的，因此有僧伽制度和組織。此制度和組織，有的已衰敗而不適應時代了，這大師老早就已看到，并提倡改革。不過此制度所欲達到的目的在出世，這是誰也不能否認的！至于制度，能夠改革，固然很好，如果不能，那末、舊的制度無論如何是應該保存的。向來一班人以為和尚只是吃國家的飯，是消極厭世的社會分利份子，這我們可以置之不理。為什么呢？因為我們是宗教徒，無論那一個國家和民族，都是需要宗教的。佛教既是偉大的宗教之一，決不是一句話可以抹煞其價值的。但僧伽的墮落和寺廟內部的腐敗，這也是事實，我們應當承認。在中國的城市和鄉(xiāng)村里，人民的生活習慣所受的佛教的影響，比儒家還要大。如某些青年，他盡管不信佛，待他的家里一有什么事，其家長必到寺院打齋供僧或念佛做佛事等，其影響之大，可見一斑�？傊�、佛法以出世為鵠的，有佛法因有僧眾，有寺廟，有制度，有教育；而僧眾的責任，則為繼續(xù)如來的慧命。我們要站在自己的崗位上，堅持自己的立場，決不可因人家譏謗而搖動。

　　佛法與現(xiàn)實世間，在兄弟一向的見解，以為社會的政治、經濟等問題，不是佛法正面，而是旁面的。這就是說，佛教徒不應從事正面的政治、經濟等活動。因若從事正面的活動，無論在形式上和作用上，均為佛法的力量所不及。在歷史上，佛法一向為帝王所尊重，以之而感化世間改善世間的亦未嘗不有，但其正面所作的事，皆為世間的事，如菩薩現(xiàn)宰官身以法律為正面，現(xiàn)將軍身以帶兵與軍令等為正面，他們絕對不能是僧侶。如果它有佛法的修養(yǎng)，內含菩薩心腸，與敵人短兵相接，對敵方的投降份子，它就不會殺，否則他就違反了菩薩心。現(xiàn)將軍身帶兵與敵短兵相接是正面的世間事，對敵方投誠的份子不殺害，則為旁面的佛法。認清了這點，方可以說是認清了現(xiàn)實世間。

　　若佛法專以從事政治、經濟活動而治世，恐怕早已無佛法存在了。中國在五胡亂華的時候，符堅派人迎鳩摩羅什來中國宏法，但因亂戰(zhàn)撕殺，羅什停留涼州而不能來。待姚興遣兵迎羅什到長安，而符堅的國早亡。這是表示佛法是超時空性的，是為全人類謀幸福的，并不如歐洲的宗教，可以被人利用為政治等侵略工具的。所以即是我們做了政治家或經濟家，對正面的世間事應當盡職，而佛法只能從旁助理，這是應當認清楚的！

　　還有一點意見，那就是我們佛弟子明了佛法，應如何修菩薩行。這是一個根本問題。這就是說，無論是出家也好，工、商各界也好，在復雜的現(xiàn)實社會當中，我們應該有什么不同的表現(xiàn)？以佛弟子的立場，在繁雜多樣性的眾生當中，如果有特別的表現(xiàn)，這種表現(xiàn)，比什么力量都大！行菩薩道，我以為只是“悲智”二字，我們應當隨時記著！“悲”、就是偉大的同情，無條件的忘自我而為他人，他人的痛苦就是自己的痛苦。如世間有些痛苦，不是由有情自己本身發(fā)生的，而是由團體中間發(fā)生的，這種痛苦，世人無法解決，唯有發(fā)大悲心的菩薩才能解決。此種偉人，實為其他宗教所不及！經里說：從前有一個人，欲纂王位，他喜于射箭，可以射中空中的飛鳥；當他放箭射王時，那箭在國王的面前忽然墮了地。原來那國王是菩薩，他看見對方的箭射來了，即入慈心三昧，因此箭就墮了地。射手見了這種現(xiàn)象，極為恐怖，預備再射第二箭。國王連聲道：“你如果再射，就會射到你自己”。射手聽了他的話，大受感化。由此故事，可以證明旁面的力量是很大的。我們如果以佛法到社會上去從事正面的經濟、政治等，就要失掉自己的立場，結果是同流合污。“智”、就是智慧，要有智慧，才可以認識世間的一切，見世間如幻如化，因爭的撕殺而起憐憫而發(fā)生大悲，所以悲智是同一根源的。佛法對眾生的利益，則是救眾生的慧命！時間多了，余待下次再說。

　　潘懷素　　大師提出這個問題，意思就是說：社會已經有了毛病，須要改善，如世界大戰(zhàn)即為毛病的表現(xiàn)。這種毛病，科學是否能改善呢？

　　我們知道人類的歷史發(fā)展，就是因為有生命，有生命就要生活，為了要生活，不能不隨時為生活而奔馳，就是臨死的時候它也要掙扎�，F(xiàn)在社會的一切，都是向上發(fā)展的：茅屋可以遮風雨，大洋房也是遮風雨，但大洋房比茅屋好些。所以人類社會的發(fā)展，就是因為人類要好的生活。但在歷史發(fā)展的過程中，由于人類自私觀念的原故，所以社會發(fā)生斗爭。在原始社會里，生活取于自然；到了貴族社會，以為生活資養(yǎng)由于天賜；而現(xiàn)在則以為是由于人類自己的爭取，因此不得不斗爭。如我們這里許多人，若只有一杯茶，但因各人實際的須要，就不能不發(fā)生爭奪。由于這個原故，于是乎就有你的、我的、中國的、外國的等等不同的觀念。又如希特勒發(fā)動世界大戰(zhàn)，強調日耳曼民族至上，以科學的眼光看來，都是極端錯誤的。如果將這些錯誤觀念改正，那末社會也就可以改好。但“好”以什么為標準呢？我以為應以全人類的利益為標準。這個標準，才是一個正確的觀念。若只就個人主觀的玄想以為就是好的，那結果就會因各人的見解不同而發(fā)生紛爭。如我們所吃的米，本是大家的力量做出來的，那末就應共同享受，在這中間不應有什么特殊的階級存在。以此種標準去衡量社會，才是真正的衡量。因此改造社會，應當從大眾著眼。但眾生無量，個性不同，現(xiàn)在要做到這步，事實是不可能。

　　有人以為科學發(fā)達不好，把人類的自相殘殺的罪惡，一概歸罪于科學，這是不懂科學！因為科學的本身是無我的，無罪的；科學的好壞，只看人類自己利用得當與否！如花生可以吃，但吃多了，也可以脹死人。

　　人類的歷史，往往在錯誤的觀念中兜圈子，如果這錯誤的觀念不改變，社會就無法改善。我們知道，生命是無上寶貴的東西，然而生命的本源，科學卻無法解釋。如生物學分析到最后，對于生物的本源，只能得到一個抽象的概念。生命無窮，故每個生命與人類社會的發(fā)展也就不同，而維持這寶貴生命的存在，就需要資料的充足。

　　更向上一點，我們的生活要好，但好的標準都由于各個人的主觀不同。如窮人茅房也好，闊人則要大洋房才好。盡管他們的好有區(qū)別，但都由于他們自己的感覺。這種感覺，就是所謂判斷力。因各人的主觀不同，故他們的判斷力也就有異，以主觀的立場去衡量社會，這是錯誤的，但這種錯誤，科學卻無法改變。

　　再看──西洋的──宗教，是否可以改進社會呢？也不可能。西洋的宗教與中國的宗教，其內容根本不同。西洋的宗教，以為宇宙萬有均由神所造，中世紀的幾百年，就在這種思想統(tǒng)治之下�；�督教的初創(chuàng)，其目的本亦在為改進人類社會，但結果被人利用作為政治的工具，因此造成中世紀的黑暗時期。自文藝復興、科學發(fā)達以后，歐洲根本就沒有幾個真實信仰宗教的人。所以我說以宗教改進社會是不可能的。此外如回教、婆羅門教等，同為幼稚可笑！

　　科學、宗教既都不能改進社會，那末佛教呢？這我們可以從佛陀的本身來看。在佛世，當時的印度社會環(huán)境，的確給他一個很大的刺激。他考察生命的來源，看到社會上森嚴的階級制度，他經過長期的思索和考慮，得到了結論。他以為眾生都是平等的，生命的本質，并沒有什么不同的地方，因此推論到社會也應當平等無差別才是。所以、佛法是否可以改造現(xiàn)實社會，就看每個人的無差別的平等心理是否可以建立？如果建立得起來，就可以改造現(xiàn)實社會。佛法之所以能夠救世，也就在這點。

　　印順　　大師提出的問題，剛才聽了兩居士所發(fā)表的意見，我也有一點感想。佛法一面是以有情（生命物）為中心、為出發(fā)點的，所以佛法的目的，在使有情認識痛苦而求解放，因此有佛陀的出現(xiàn)，佛法的流傳。因為佛法的本旨如此，所以佛法完全是為要改善人生。有情痛苦的發(fā)生，不出三方面：一、是由于自己（身心之間）所引起的，二、是由于社會（自他之間）所發(fā)生的；三、是由于自然環(huán)境（我物之間）給予的。佛法的宗旨，是為了要解決這些痛苦。但我與自然之間，只要有方法，了解自然物質的原理，就可控制利用而擺脫之。人人可以實驗，像科學所說的�？墒侨祟惿鐣�的自他之間，就不會這樣簡單。在某種環(huán)境之下，同一的社會關系、社會機構，他贊成，你卻不滿意。過去可以安全，現(xiàn)在就不能控制。從前熱烈的追求他，現(xiàn)在卻厭惡他。社會現(xiàn)象所以不像自然科學的那樣必然，就為了有人類的精神活動在，故僅只科學是不足以改進社會的。社會的改善，可從適合多數(shù)人的要求，用社會組織的共同力去改善他，政治、法律等，都是為了這一點的。說到身心間的問題，只要肯自我反省，就可以知道比社會糾紛更復雜，更不容易把握。個人的性格、興趣、嗜好、思想，要加改善，是很不容易的。一切宗教、修養(yǎng)，特別是佛教，側重在這一點。從廣義說，要改善現(xiàn)實的人類社會，與這三種都有關，也可說自然科學、社會科學以及宗教、佛法，都為了改善有情中心的人間。但如社會不良，沒有合理的制度，那科學會變成賊害社會的東西�，F(xiàn)代戰(zhàn)爭，不是受盡了科學的傷害嗎！但這與科學本身無關。進一步，如人類私欲發(fā)展、人格墮落，那末任何社會制度，都難于改善社會！多少人假借民意，利用愚民！多少人利用政治、經濟機構，來破壞社會的和平！所以這三者并重，而改善社會，應從根本的人格思想改善起，這是佛法的立場。而且、科學的進步，不一定是社會的合理與平安；社會的改善，不能擔保你的身心安樂；佛法是從這究竟的觀點出發(fā)的。

　　人類的社會組織的好壞，雖有各人的見解不同，但不是不能比較的。大概在國家強盛時，其政策就比較寬容，傾向大同；若受到壓迫，在危亡之時，就要強調比較狹隘的國家、民族主義。社會的終極，當然是傾向大同。但真正的好壞，我認為應從人類的共同要求，而更當重視某一時空中的現(xiàn)實需要，從雙方兼顧中去估量其價值。否則、任何制度都不能一定適合，這只是例子。

　　佛法對于現(xiàn)實社會的改造，可以約聲聞佛教與大乘佛教兩方面來講：聲聞佛法與大乘佛法不同，它是超越的，不是正面的去從事經濟、政治等活動，它是以有生而到無生，超社會而得解脫。有人說：這是消極，但消極并不一定與世間無好處。如小乘圣者，它有偉大的精神修養(yǎng)，有高尚的人格，便可以影響社會。如中國的伯夷、叔齊，其精神感召后來的人也很多！然大乘佛法的思想，則完全不同，它以為生即無生，無生而不離生，故正面的去從事經濟、政治等活動，并不妨害自己的清凈解脫，它要從世間的正業(yè)去體驗而得解脫，這種解脫叫做不思議解脫，這在華嚴經里說得很多。故大乘佛教的思想對于社會，并不一定要站在旁面；政治、經濟等在吻合佛法的思想體系下，何嘗不是佛法？因為它主張世間法即是出世法的原故。不過、出家人倒不須要這樣做�？傊�、佛法一是凈化身心的聲聞佛教，守住自己的崗位，不失自己的立場，從旁面去影響社會，不去從事正面的經濟等活動，它深刻卻不能廣及。二、是以世間而達到清凈解脫的大乘佛教，可以正面地去從事經濟、政治等活動。出家人應以聲聞佛教為立腳點，而在家佛教徒則可本著大乘佛教的精神，正面的去從事政治、經濟等活動，這政治、經濟等就是佛法。

　　太虛　　今天的座談會，有三位發(fā)了言。第一是陳真如先生，他所講的可分為兩點：一、出家僧眾以超俗的立場和人格的表現(xiàn)，從旁面的影響使社會改善。二、在家的佛教徒，雖亦正面地從事政治、經濟等活動，對世間的責任盡職，而內面菩薩的大悲大智心，表現(xiàn)與一般人不同，無論從正面或旁面，皆可能使社會改進。

　　第二是潘懷素先生，他對社會的改造，說到有科學的、宗教的、佛法的。科學對于人類的歷史差別性，無法解決；宗教又以神權思想來統(tǒng)治人類，以神為本，這只是人造的玄想，以之而改良社會是不可能的。最后談到佛法，以佛法說眾生無差別，人類的善的標準，應以大眾的利益為對象，以生命無差別的理論，去觀察眾生，如幻如化，心性平等，故可以改進現(xiàn)實社會，同時認識生命的寶貴而應加以保護。但以什么方法去改進，潘先生沒有說出來。

　　第三是印順法師，它說佛法以有情為本，其利益的標準亦須以大眾為對象，這頗與潘先生的意義接近。其所提出的方法，一是小乘佛法修養(yǎng)的精神，高尚的人格，從旁面去影響社會，使之改進，這與陳先生的意義接近。他又提出大乘菩薩的精神，如華嚴經中的無厭足王等，在表面上是罪惡的而其實它在改善世間，這是不可思議的大乘菩薩行，因為菩薩是以慈悲為本、方便為門，所以它說佛法更有直接改善世間的可能。

　　我以為出家制度是絕對必要的，但須把它整理好，使世人崇仰，再以方便為引導。同時、我覺得僧眾的人數(shù)，宜精不宜多。

　　以眾生心性平等的思想為出發(fā)點，使眾生從根本的心理上改造起，因此菩薩愈多愈好，使每人都成為華嚴法界的善知識，人間也就成華藏世界�，F(xiàn)在的問題，就是我們如何將佛法宣揚出去，使社會人士普遍地明了菩薩的偉大精神�。ü庾谟洠┝滞瑵�　�。ㄗx記錄后所提的意見）西方的冥契主義，分消極、積極兩種，前者是自了漢，并不以改善社會為目的，如果社會人士受了他的慧光之感召而學為善為愛，那就是意外的收獲，不是原定的目的。消極的冥契主義者，目的只有自進智慧之林，自得解脫之門。

　　積極的冥契主義者，是證到了“無上正覺”后，而感得這正覺中的重要成份，就包含著「愛”的精神，翼護一切的精神，于是本此精神而勇決地以先覺覺后覺，，結果便產生一種積極傳教精神，設法使大家都來信其所信，都來接受他的宗教。傳教的精神與自了漢的解脫有異，但也不離宗教信仰的本位，它道地是宗教家的一種分內事。

　　過此以往，則西方的冥契主義者，亦有不少直接參加社會、政治、軍事的工作的，但這都是出于一時環(huán)境的“不得已”而仔肩“教外事”，不是以它為道地分內事的。

　　我以為三者可并行不背，佛教的未來，應當：

　　一、由一種嚴格的佛教院，訓練有極精選──人數(shù)不必多而亦不可多 ──的悲智大士，以為佛教會中的頂峰人才團。他們要以自覺自救為最盡先的目的，必如是，然后可以維持“質精”的標準，維持佛教徒的“高度”。

　　二、由這精練團中，按各人的志趣，而分出專門修行者、執(zhí)行傳教者兩種人。

　　三、在任何場合下，凡在教之正�；蚍奖懔�場，認為“不容已”的社會、政治以至軍事工作，似乎都應該振袂而起，來作短期或短期的擔當，不宜拘拘于所謂自家的“崗位”。

　　究到底，宗教家固必須把他的經常工作，局限于狹義的宗教范圍內。然廣義說來，畢竟一切“人的事”都屬宗教家“分內事”，關鍵在做事者與當事者的態(tài)度與立場必需是“宗教的”。而事之本身是否屬于狹義的宗教性質，乃是次要問題。換句話說，我以為在非常場合下，宗教家可以──而亦應當──本宗教的立場，奮勇?lián)�任他所認為時勢──環(huán)境──或義理上必須從權擔當?shù)?ldquo;教外”性的事業(yè)，由一個經常的宗教家變?yōu)橐粋�應權的政治家、社會工作家等……。

　　乞恕我一個門外漢的妄見�。ㄒ姾？�二十五卷十一十二兩期合刊）