二四 堅(jiān)固經(jīng)

　　(二四)堅(jiān)固經(jīng){一六}

　　大意:

　　此經(jīng)為佛陀在那難陀城(位于摩竭陀國(guó),菩提道場(chǎng)之大覺寺東的都市,有一大精舍)的婆婆利掩次林中時(shí),有一位名叫堅(jiān)固的長(zhǎng)者之子,欲祈比丘顯現(xiàn)神足通,而再三的懇求佛陀。然而佛陀?不許其神異之法,而教其靜默于空閑處去思道覆德悔過等事。其次才提示三神足之行相(三神通:1.神足,2.觀察他心,3.教戒)。又說諸天所不知的地水火風(fēng)等四大之消滅,說是依意識(shí)之消滅之事。聽佛說法后的堅(jiān)固長(zhǎng)者子,即歡喜奉行。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在于那難陀城的波婆利掩次林中時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者曾向佛請(qǐng)?jiān)?請(qǐng)佛敕令弟子,為求法者顯現(xiàn)神足,然而佛陀卻不教其法,而教其應(yīng)在空閑處?kù)o默思道,而積德,有過失時(shí)就應(yīng)發(fā)露懺悔。當(dāng)然也顯示三神足之行相,最后更說諸天也不能了知的地水火風(fēng)的消滅,乃由識(shí)之滅的道理。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀正在于那難陀城(摩竭陀國(guó),位于菩提道場(chǎng)之東),住于波婆利掩次林中(好衣庵羅園),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位長(zhǎng)者子,名叫堅(jiān)固,來詣佛所,到后,頭面禮足,然后退在于一邊而坐。這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說:

　　「善哉!世尊!唯愿現(xiàn)在敕諸比丘們,如果有婆羅門、長(zhǎng)者子、居士等人之來求教時(shí),當(dāng)為他們顯現(xiàn)神足(神變),顯示上人之法(超乎凡人之法)!」

　　佛陀告訴堅(jiān)固說:「我并不會(huì)教諸比丘們?yōu)榱似帕_門、長(zhǎng)者、居士們,而顯現(xiàn)神足,顯示上人之法的。我唯教我的弟子,須在于空閑之處,去靜默思道。假若積有功德的話,就教他當(dāng)自覆藏;假如有過失的話,當(dāng)自發(fā)露懺海。」

　　這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子又白佛說:「唯愿世尊教敕諸比丘,叫他們?nèi)缬鲇衅帕_門、長(zhǎng)者、居士之來訪時(shí),當(dāng)為他們顯現(xiàn)神足,顯示上人之法!」佛陀又告訴堅(jiān)固說:「我終究不會(huì)教導(dǎo)諸比丘們?nèi)�為婆羅門、長(zhǎng)者、居士們顯現(xiàn)神足、上人之法的。我唯有教導(dǎo)諸弟子,須在于空閑的地方,去靜默思道。假如因之而有功德的話,當(dāng)自覆藏,假如有過失的話,當(dāng)應(yīng)自己發(fā)露懺悔。」這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說:「我對(duì)于上人法,并沒有疑惑,但是此那難陀城,乃國(guó)土豐樂,人民熾盛,假若在于這里顯現(xiàn)神足的話,必定會(huì)為多所饒益,佛陀及大眾,都能善弘道化的!」

　　佛陀又告訴堅(jiān)固說:「我并不教敕諸比丘去為婆羅門、長(zhǎng)者子、居士等人顯現(xiàn)神足上人之法。我但教導(dǎo)諸弟子,須在于空閑處,去靜默思道。假如因之而有功德的話,就應(yīng)該自己覆藏,假若有過失的話,當(dāng)應(yīng)自己發(fā)露懺悔。所以的緣故為何呢?所謂有三種神足(三種神通變化)。那三種呢?第一就是神足(自在變化),第二為觀察他心,第三為教誡。甚么叫做神足呢?長(zhǎng)者子!比丘學(xué)習(xí)而有無量的神足,能夠以一身而變成無數(shù)之身,以無數(shù)之身,而還合為一身。不管是遠(yuǎn),或者是近的山河石壁,都能自在無礙,猶如行空那樣。在于虛空中結(jié)跏趺之坐,都有如飛鳥那樣的自在;出入于大地時(shí),都猶如在水中那樣的自由;假若行在于水上的話,也猶如履地那樣的自在的。身上會(huì)冒出煙火,有如大火聚;能以手捫摩日月,而立至于梵天。如果有得信的長(zhǎng)者、居士,曾經(jīng)看見這位比丘顯現(xiàn)無量的神足,而立至于梵天的話,當(dāng)又再詣其余未得信的長(zhǎng)者、居士之處,告訴他而說:『我看見比丘顯現(xiàn)無量的神足,立至于梵天�！荒切╅L(zhǎng)者、居士之未得信的人,會(huì)對(duì)那位得信的人說:『我聽說有瞿羅咒(干陀羅明咒),能顯現(xiàn)如是的無量神變,乃至立至于梵天�！弧狗鹜佑指嬖V長(zhǎng)者子堅(jiān)固說:「那位不信的人,有如此之言,豈不是毀謗之言嗎?」堅(jiān)固白佛說:「這實(shí)在是誹謗之言的�！�

　　佛陀說:「我乃由于如是之故(恐有這些多余的事之會(huì)發(fā)生之故),不敕令諸比丘們顯現(xiàn)神通變化,唯教弟子要在空閑處?kù)o默思道。假如因之而有得功德的話,當(dāng)應(yīng)自覆藏;倘若有過失的話,就應(yīng)當(dāng)自己發(fā)露懺悔。像如是的,長(zhǎng)者子!這就是我的諸比丘所現(xiàn)的神足。甚么叫做觀察他心神足呢?于是(就是這樣的),比丘現(xiàn)無量的觀察神足:觀察諸眾生之心所念之法

　　(有關(guān)于他人的心、心所、心的起滅等事),眾生心之隈屏所造之事,都能識(shí)知。如果有得信的長(zhǎng)者、居士們,看見比丘現(xiàn)無量的觀察神足,觀察他眾生的心所念之法,他眾生在隈屏所為的心念,都能知道,便詣其余未得信的長(zhǎng)者、居士之處,而告訴他們說:『我看見比丘現(xiàn)無量的觀察神足,觀察他眾生的心所念之法,那些心之隈屏所作的一切,都能悉知�！荒切┎恍诺拈L(zhǎng)者、居士,聽此語(yǔ)后,會(huì)生誹謗之言而說:有干陀羅咒,能觀察他心,隈屏所造的都能悉知。你的意見如何呢?這豈不是毀謗之言嗎?」堅(jiān)固白佛說:「這實(shí)在是毀謗之言的�！�

　　佛陀說:「我乃由于如是之故,不敕令諸比丘顯現(xiàn)神通變化,唯教弟子在于空閑之處,去靜默思道。假如有功德的話,當(dāng)應(yīng)自己覆藏,如果有過失的話,當(dāng)自發(fā)露懺悔。像如是的,長(zhǎng)者子!這就是我的比丘之顯現(xiàn)觀察神足�！�

　　「甚么為之教誡神足呢?長(zhǎng)者子!如果如來、至真、等正覺出現(xiàn)于世間,十號(hào)都具足,在于諸天、世人、魔王,或魔天(梵天)、沙門、婆羅門當(dāng)中,自身作證,而為他人說法,所說的上中下言(始終所說之法),均為是真正,義味都清凈,梵行都具足。如長(zhǎng)者、居士聽后,在于其中能夠得信,得信之后,在于其中觀察而自念:我不應(yīng)宜在于俗家,如果在俗家的話,都是鉤鎖相連,不得清凈而修梵行的,我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā),穿服三種法衣,出家去修道,以便能夠具諸功德,乃至成就三明,滅諸闇冥,生大智明。為甚么呢?這乃由于精勤,樂于獨(dú)住閑居,專念于道而不忘所得來的。長(zhǎng)者子!這就是我的比丘的顯現(xiàn)教誡神足�！�

　　那時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說:「是否有比丘成就如此的三神足嗎?」佛陀告訴長(zhǎng)者子說:「我不說有數(shù)多的比丘,有成就此三種神足的人。長(zhǎng)者子!我有比丘在此大眾當(dāng)中,曾自思念:此地、水、火、風(fēng)、四大所成的身,到底要怎樣才能永滅呢?

　　那位比丘思念后,就倏忽(快速)而趣向于天道(天界),往至于四天王之處(第一層天),問四天王而說:『此身為四大,也就是地水火風(fēng)所成的,到底要怎樣才能得以消滅呢?』長(zhǎng)者子!那些四天王回答那位比丘說:『我們也不知四大要如何才能得以消滅。我的上面有天,名叫忉利(三十三天,第二層天),為微妙第一,有大的智慧,此天一定能知四大要怎樣才能滅掉的�！荒俏槐惹鹇牶�,即倏趣于天道(上一層的天界),往詣?dòng)阝崂�天�?去問諸天們說:『此地水火風(fēng)所成的身,要怎樣才能永滅呢?』那些忉利天們回答比丘說:『我們也不知四大要怎樣才能永滅,我們的上面更有天,名叫焰摩(時(shí)分天,第三層天),為微妙第一,有大的智慧,此天能知道�！痪瓦@樣的即往而問,其天又說不知。

　　像如是的展轉(zhuǎn),而至于兜率天(喜足天,第四層天)、化自在天(化樂天,第五層天)、他他自在天(第六層天),他們都說:『我不知四大要如何才能消滅,上面更有天,為微妙第一,有大的智慧,名叫梵迦夷(梵眾天,色界初禪天),此天能知四大如何得以永滅�！荒俏槐惹鹁唾咳び阼蟮�(梵天界),而詣?dòng)阼筇焐隙鴨栒f:『此身四大-地、水、火、風(fēng),要怎樣才能永滅呢?』那位梵天回答比丘說:『我實(shí)不知四大要怎樣才能永滅,現(xiàn)在有大梵天王(初禪天的最高天),為無能勝者,能統(tǒng)大千世界,為富貴尊豪,最為得自在、能造化物,是眾生的父母,他能知四大要怎樣才能永滅的�！婚L(zhǎng)者子!那位比丘遂問而說:『那位大梵天王現(xiàn)在住于甚么地方呢?』那位天神回答說:『我不知大梵天王現(xiàn)在住于甚么地方,以我的意識(shí)觀察,會(huì)出現(xiàn)不久(不久可以見到)�！晃淳弥畷r(shí),梵王在忽然間出現(xiàn)。長(zhǎng)者子!那位比丘就詣梵王之處,問他而說:『此身四大-地、水、火、風(fēng),到底要怎樣才能消滅呢?』那位大梵天王告訴比丘說:『我是梵天王,為無能勝者。我乃統(tǒng)領(lǐng)大千世界,為富貴尊豪,最得自在,能造萬物,為眾生的父母!』這時(shí),那位比丘告訴梵王說:『我不是請(qǐng)問此事,我乃自問四大-地、水、火、風(fēng),到底要怎樣才能永滅之事�！�

　　長(zhǎng)者子!那位梵天王猶然回答比丘說:『我是大梵天王,為無能勝者,乃至造作萬物,為眾生的父母的!』比丘又告訴他說:『我并不問此事,我乃自問四大要怎樣才能得以永滅?』長(zhǎng)者子!那位梵天王仍然如是再三的不能回答那位比丘所問的四大到底要怎樣才能永滅之事。這時(shí),大梵天王就執(zhí)比丘的右手,引他到屏處(沒有其它眾生之處),對(duì)他而說:『比丘!現(xiàn)在諸梵天都說我為智慧第一,沒有不知見(甚么事都能了知),因此之故,我不得回答你所問的問題,我也不知不見此四大得由甚么方法才能永滅�！挥謱�(duì)比丘說:『你為甚么這樣的大愚不過呢?為甚么舍棄如來,而在于諸天中推問此事呢?你應(yīng)該在于世尊之處去問如是之事,要如佛陀所說,善于受持!』又告訴比丘說:『現(xiàn)在佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的給孤獨(dú)園,你可以去請(qǐng)問他。』

　　長(zhǎng)子者!這時(shí),那位比丘在于梵天上忽然不現(xiàn)(隱沒),譬如壯士之屈伸其手臂之頃,就到了舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,來至我所,以頭面禮拜我的雙足,然后退坐在一邊,白我而說:『世尊!現(xiàn)在此四大-地、水、火、風(fēng),要怎樣才能得以消滅呢?』這時(shí),我就告訴他說:『比丘!猶如商人之手臂,帶一只鷹入海那樣(在海洋的商人,常有人帶一只尋找陸地之鳥,然后乘船入海),在于海中放那一只鷹,飛向于空中的東西南北,假若覓得陸地之時(shí),便就停止,假如找不到陸地的話,就會(huì)回到船上。比丘!你也是如是!乃至到了梵天去問如是之義,竟不完成其目的,而還來歸問于我,現(xiàn)在當(dāng)會(huì)使你成就此義�！痪驼f偈而說:

　　何由無四大地水火風(fēng)滅何由無麄細(xì)及長(zhǎng)短好丑

　　何由無名色永滅無有余應(yīng)答識(shí)無形無量自有光

　　此滅四大滅麄細(xì)好丑滅于此名色滅識(shí)滅余亦滅

　　(由于如何才能沒有四大,地水火風(fēng)才能滅掉呢?要由于怎樣才會(huì)沒有麄細(xì),以及長(zhǎng)短、好丑呢?由于怎樣,才能沒有名色〔名為受想行識(shí),也就是精神,色就是物體,指肉體〕,永滅此身心,而沒有余呢?)

　　(應(yīng)回答他而說:識(shí)為無形的,為無量,自為有光亮,此識(shí)如果消滅的話,地水火風(fēng)之四大,自會(huì)消滅,那些麄細(xì)好丑也都會(huì)消滅,于此時(shí),名色(身心)自會(huì)消滅,所謂識(shí)滅,則其余的都會(huì)消滅。)

　　這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說:「世尊!這位比丘名叫甚么?要怎樣奉持呢?」佛陀告訴長(zhǎng)者子說:「這位比丘名叫阿室已,應(yīng)當(dāng)奉持他!」

　　那時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子聽佛所說,乃歡喜奉行!